五省通衢，两汉宝库，淮海战役，城市转型——这里悠久历史与红色教育并重，老工业区与新经济带相融，风景名胜与国之重器共存，一如眼见绿水青山却鼻染城建尘土，一如昼夜温差之大，一如酥甜杂糅的食物。“佳处未易识，当有来者知。”当脚步穿过云龙山湖、淮战陵馆、徐工集团、潘安湿地、马庄新村，让既悠久又前沿、既古老又开放、既厚重又包容的城市，有了最初的期许，和最沉的收获[太阳][太阳][鲜花][鲜花][微风][微风]#斜杠人生# https://t.cn/z8yq6zY
《欲望止不住？道家这里有良策！》——转载
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋攻略，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。
人们被过度的欲望所控制，导致看似为了自己，实则害了自己，所以人们需要正确地对待欲望。要正确地对待欲望，就需要有正确对待欲望的方法。
对此，道家有多个方法进行调控，现总结为四个方面：不显露引起贪欲的东西、不追求属于贪欲的东西、看清楚贪欲带来的危害、追求更高层次的东西，简言之，就是“不可见欲、不可过欲、看清危害、追求更高”。
不可见欲，使心不乱
假如一个人在人流、车流拥挤的时段，向马路上空抛撒钱财，势必引起人群的骚动哄抢和交通秩序的混乱无序，这就是一种人为造成的“见欲”，所以，不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱，是其中的第一个方法。
《道德经》讲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”《周易·系辞上》：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”编撰《易经》的人，很了解盗贼吧？易经说“背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。”这就是说盗寇实际是自己招引来的啊！
对于欲望，道家追求的是顺应自然。道家追求“天人合一”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子崇尚“无为”，道家思想和传统的自律有相通的地方，但道家不强调克己，讲究“顺”，道家思想认为人在自然面前是渺小的，所以应当顺应自然，顺应法理。所以说，对于人类的欲望，道家重在“疏通”。
道门的修行首先要做到知欲而行，欲望是在某个时间段内产生的思维活动，并不是恒定不变，一如：天地人生杀，在不同的时间段内生杀的运行在变化，今天有了自行车出行，看着摩托车好，有了摩托又觉得汽车好，开上了汽车，到了堵车又羡慕起，随意穿行的自行车，欲望变化据天时地利人用，变化滋生，选需而动，择利而行。
不可过欲，不辱不殆
人对欲望的把握也需要遵照适度原则，懂得珍惜已有的，就不会贪求未有的。知道满足和适可而止，就不会在贪欲的泥潭中越陷越深无法自拔，就不会遭受因为贪欲而引发的困辱与危险，能够获得一种长久的平安。
针对春秋时期诸侯之间的掠夺与兼并，老子提出，诸侯若循道，则必专心守好已得的封地，不求未得到的东西。如果硬要掠夺别国的土地，则自己所有的封地就会亡失；如果老是循着人家之所有去想问题，就会产生贪欲。
扩展开来，这启示人们不要一味贪求他人之物，重要的是把握自己所有的，学会珍惜。
道教的欲望概念是独立任何一个领域地存在，对道的理解没有一定的智慧是很难产生其思维形式的，所以在这里贫道说出以上个人对待欲望的理解，也希望看了这些文字的善信，能对欲望的解释有个最直观的概念。
《文子》：“道者守其所已有，不求其所未得，求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。”
《道德经》讲：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
认识贪欲，看清危害
只有认识了贪欲，看清楚了贪欲的种种危害，才能够真正去除贪欲，避免贪欲。在各式各样、纷繁复杂的贪欲中，人们的五感遭受到外界的各种刺激，容易迷失其中，扰乱内在的心智。懂得“少则得，多则惑”的道理，人们才能将心神安宁下来，有所收获。
颜色少的时候，我们容易分辨；颜色多了以后，就眼花缭乱了。各种声音同时出现，根本就听不清楚；各种味道混杂在一起，食而不知其味。出去打猎，强的杀，弱的也杀；大鱼也捕，小鱼也捕。最后自己神不守舍，心神不宁。稀有的财货，让人行为不轨。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋攻略，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”
道教崇尚自然，自然中必有欲望，《太上老君说清静经》：欲岂能生，欲既不生，既是真静，对人心中的欲望说明了，从我们呱呱坠地那一刻起，哇哇大哭是为了能吃饱、呼吸空气生存的欲望，难道也是有罪的么，要抛弃的么？随着长大对生存的欲望也在改变，这就要我们控制欲望使其合理化，明白了自我欲望的合理度，便是真正的清静。
见素抱朴，追求更高
贪欲之门并不能通往幸福，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”所以需要从欲望的反面入手，以“见素抱朴，少私寡欲”来获取幸福。
现在流行的所谓“极简生活”，就是一种“见素抱朴”的生活。去除一切不必要的负赘，去除对资源的乱采滥伐和对环境的破坏，只追求一种必要而简洁的生活方式。
尊“道”的生活看似简朴无华，其实是一种更高层次的生活。人们“见素抱朴”，现其本真，守其纯朴，可以不为外物所牵。在简单朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”
在老子看来，消除了贪欲，返璞归真，就是打开了一生幸福的大门。愿望简单自然，时时感受到满足，这才是真正而长久的幸福。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
自生自长中即使出现了个人贪欲，我就用道的质朴纯正去引导控制，教人敬畏质朴纯正的道，就不会在产生各种贪欲。没有了贪欲就回心归柔静，天下就自然归于太平安定。
《参学六祖法宝坛经体会》·第七十五讲·下
参学《六祖坛经》体会75·下
译文：
一天，六祖叫他的门下弟子十余人，交待说，弘法应该先举述三科法门，运用三十六方面相对法，出没于相对而同时即离却对待的两边，对中道亦不要执著，切不可说任何一切法而背离了自己的本性！若有人忽然向你问法，出语尽皆双句相对，彼来此去相互为因，最后两边的对待尽行除去，更没有其它可著之处。所谓三科法门，就是阴、入、界。阴是五阴，即色受想行识。入就是十二入，即外面的色声香味触法六尘和自己的眼耳鼻舌身意六门。界就是十八界，即“六尘、六门、六识”。自性能含育万法，所以叫做含藏识。假如起了分别思量，就是转识。六识的生起，出六根门头，接触六尘，就这样的一十八界都从真如自性而起其“用”。自性如果攀缘于邪，就会起成“十八邪”，自性如果保任得正，就会起成“十八正”。此“用”若属邪恶，即是所谓“众生用”；若属正善，即是所谓“佛用”。无论此“用”之出由何等，或为“佛用”，或为“众生用”，皆由自性之所本有。
论议：
佛法无定法，参禅也没有定论。在未明如来根本法时，切莫妄论是非。参禅只为见性、破执，破执才能见性，若真见性了，也就无执可破了，其归一，也就是归心归性。六祖教门下弟子运用“三十六对法”说法不离自性，其宗旨是一个，破“我法”二执，故于即离两边之下，重申曰更无法，否定重否定，直到无可否定处，放下万缘，连“放下”的念头也放下，才有见性之份，由此悟后勤加修持，保任得自性恒常朗现，才是你我放生命不退转处。
六祖说：“先须学三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性！忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处。”此亦说法不离本宗，阴、界、入三科，括尽了世出世间一切诸法。此法皆惟心中道。一出一没，当即离空有二边。三十六对，收罗对显之辞。说法或问答，皆不离自性，令识本心见本性，不失本宗。六祖教言：忽有人问汝法，汝出言吐语尽双，皆当取于对法，来去相因而成，使问法者知二法无非对待而生起，失去一方另一方决不会单独存在。穷其究竟，唯是一心。若能二法尽除，不落偏执，情执亦除尽，则无去处可得。法本无法，缘生无自性，无性则空。空而常有，常有而空，互相交彻，为真空妙有。缘起法有二：一、无相如空，则荡尽无有，是相空。二、无自性如幻，而业果永恒不失。以相不真实，相空故，了无所得。此性相二空，方立真空之理。
“三科法门者，阴、界、入。阴是五阴，色受想行识。”此总标三科名，即五阴、十八界、十二入。五阴亦称五蕴，有五法所成。阴有覆盖义，蕴藏妄种，覆蔽真心自性。色阴者，有形体可见，内而地水火风四大幻身，外而四大依报，凡有形体可见可触者，即色阴所摄；受阴是感受是体会，对境物接纳于心；想阴，是思量前境一切想象；行阴，是妄心妄身，念念不停，刹那生灭变化，不停不住者是；识阴，是了别识知，一切事物之心之本体也。这里的色阴就属于色法，就是能看到能摸到，有体有形的，有感受的；受想行识属心法，有感知没有色相。五蕴是色法和心法两种组成的，实际是色心二法。
“入是十二入，外六尘，色声香味触法。内六门，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。”所谓十二入，是由根揽尘，由尘引根。根尘互缘，相因摄取，入识田中，故根尘皆名为入。入者，有引入、吸入、摄入的功能。又名十二处。外六尘，色声香味触法，内六根，眼耳鼻舌身意，通名十二入。十八界者，“界”是各有定位，不相紊乱为界，像界限、标界。“六尘”能染污自心，故名尘。“六门”能通心境，故曰六门。“六识”就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，识为分别义。它是由内六根、外六尘互相为缘，中发六识，分别前境。如经云：“识性无源，因于六种根尘妄出。”此六尘、六根、六识，就叫做十八界。今明从自性起用，亦即十八界本如来藏妙真如性。
“自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。”这段经文的意思就是以上这三科法门，都是自性本具。五阴、十二入、十八界括尽了十界诸法，皆当人自心，本来具足。故云：“自性能含万法。”此三科法门本如来藏妙真如性。“名含藏识”，就是第八识阿赖耶识，这是生灭与不生灭和合之识。《起信论》，依此识立有生灭门、真如门。真如门，即不生灭的自性。寂照不二之本性。生灭门，即一念妄动，三细六粗，可谓“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”。明众生迷妄之生起次第，由根本无明而生起业转相之三细，三细者，《起信论》讲的分别根本无明之相状者，对于枝末无明之六粗而谓之三细。一、无明业相；二、能见相；三、境界相。三相中，无明业相属于动作相，欲达一法界之理，真心初发初动，为体；二、三为用，有能见所见，但体用不可分，此相用微细，故称三细。六粗者，以缘所现的诸境界，有六种迷相，较三细而言为六粗。一、智相，对有相之物境幻影，妄生智慧而分别诸法，而成法执。二、相续相，对爱乐苦厌之分别，种种迷妄续起不断，为分别而起法执。三、执取相，对苦乐等境，不知不实，了不可得，深生取著，而生起烦恼，苦乐均是烦恼。四、计名字相，对假相假名起分别计量而生烦恼。五、起业相，谓妄分别假名，依妄惑而起善恶诸业。六、业系苦相，谓系于善恶而感生死之苦果。前四相为惑因，第五为业缘，第六相为苦果。这就是因、缘、果。如是因必得如是果，但中间要有个条件，它就叫做缘。“生六识，出六门，见六尘。”能所之心既立，心愈缘愈粗，境愈攀愈现，辗转而成生六种识心，出六根门头，见六尘幻境，如是众生、世界、业果相续循环不绝，一切万法自恃本具，皆储存在第八识中，就是阿赖耶识。此即三界惟心，万法惟识，心现识变。众生生死于六道中主要的就是靠第八识储存仓里的善恶，善多生善道，恶多堕三恶道。“若起思量，即是转识。”一念心生十法界，识心一动便成善恶的业识，此业识而成转识，业识根本无明，一转而成能见之识。八识中第八识为本识，其它那七识为转识。八识有一半生灭，一半不生灭。从不生灭而言，就叫大圆镜智。从生灭者言，则为垢染识，待转而成，故可云转，假名为识，非不要此识，也不是此识泯灭了。故云不转。迷称阿赖耶，悟称大圆镜。它是一体二名。“若起思量，即是转识”之意。
“如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用。善用即佛用。”真如妙性乃不变之体，其用又能随缘，六识、六门、六尘十八界，皆是其随缘妙用，故曰“如是一十八界，皆从自性起用”，这就是万法惟识。正因为真如妙性可随缘，故有邪正之别，而具性善性恶。随恶用时，名众生用；随善用时，即名佛用。自性若迷，则起邪根对邪境，邪妄识心，成十八邪。自性若悟，则根、尘、识，成十八不共法。是故“善用则名佛用，恶用则为众生用”。此即除病不除法。像眼睛有病，见空中花，眼睛无病，花即除没，空始存。众生亦然，妄见诸法。但除妄惑，妄惑若灭，则无法可除。若悟自性者，起十八正，此根尘识心，得圆满自在慧，摄化群机，一多互用，大小相容，现尘现界，现善现恶，不相为碍，种种变现，皆合清净涅槃妙德。故云：“善用即佛用。”由此可知，恶用即生死本，善用即涅槃因。称体起用，用用不离自性；体用一如，性相不二；善恶一切惟心。若净若圆则成果德。
“用由何等，由自性有。”一切万法皆起于自性，十八界无非自性。自性随缘，不妨起用。无对论对，以应机宜，故曰：“用由何等，由自性有。”
未完待续。。。
参学《六祖坛经》体会75·下
译文：
一天，六祖叫他的门下弟子十余人，交待说，弘法应该先举述三科法门，运用三十六方面相对法，出没于相对而同时即离却对待的两边，对中道亦不要执著，切不可说任何一切法而背离了自己的本性！若有人忽然向你问法，出语尽皆双句相对，彼来此去相互为因，最后两边的对待尽行除去，更没有其它可著之处。所谓三科法门，就是阴、入、界。阴是五阴，即色受想行识。入就是十二入，即外面的色声香味触法六尘和自己的眼耳鼻舌身意六门。界就是十八界，即“六尘、六门、六识”。自性能含育万法，所以叫做含藏识。假如起了分别思量，就是转识。六识的生起，出六根门头，接触六尘，就这样的一十八界都从真如自性而起其“用”。自性如果攀缘于邪，就会起成“十八邪”，自性如果保任得正，就会起成“十八正”。此“用”若属邪恶，即是所谓“众生用”；若属正善，即是所谓“佛用”。无论此“用”之出由何等，或为“佛用”，或为“众生用”，皆由自性之所本有。
论议：
佛法无定法，参禅也没有定论。在未明如来根本法时，切莫妄论是非。参禅只为见性、破执，破执才能见性，若真见性了，也就无执可破了，其归一，也就是归心归性。六祖教门下弟子运用“三十六对法”说法不离自性，其宗旨是一个，破“我法”二执，故于即离两边之下，重申曰更无法，否定重否定，直到无可否定处，放下万缘，连“放下”的念头也放下，才有见性之份，由此悟后勤加修持，保任得自性恒常朗现，才是你我放生命不退转处。
六祖说：“先须学三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法莫离自性！忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因；究竟二法尽除，更无去处。”此亦说法不离本宗，阴、界、入三科，括尽了世出世间一切诸法。此法皆惟心中道。一出一没，当即离空有二边。三十六对，收罗对显之辞。说法或问答，皆不离自性，令识本心见本性，不失本宗。六祖教言：忽有人问汝法，汝出言吐语尽双，皆当取于对法，来去相因而成，使问法者知二法无非对待而生起，失去一方另一方决不会单独存在。穷其究竟，唯是一心。若能二法尽除，不落偏执，情执亦除尽，则无去处可得。法本无法，缘生无自性，无性则空。空而常有，常有而空，互相交彻，为真空妙有。缘起法有二：一、无相如空，则荡尽无有，是相空。二、无自性如幻，而业果永恒不失。以相不真实，相空故，了无所得。此性相二空，方立真空之理。
“三科法门者，阴、界、入。阴是五阴，色受想行识。”此总标三科名，即五阴、十八界、十二入。五阴亦称五蕴，有五法所成。阴有覆盖义，蕴藏妄种，覆蔽真心自性。色阴者，有形体可见，内而地水火风四大幻身，外而四大依报，凡有形体可见可触者，即色阴所摄；受阴是感受是体会，对境物接纳于心；想阴，是思量前境一切想象；行阴，是妄心妄身，念念不停，刹那生灭变化，不停不住者是；识阴，是了别识知，一切事物之心之本体也。这里的色阴就属于色法，就是能看到能摸到，有体有形的，有感受的；受想行识属心法，有感知没有色相。五蕴是色法和心法两种组成的，实际是色心二法。
“入是十二入，外六尘，色声香味触法。内六门，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。”所谓十二入，是由根揽尘，由尘引根。根尘互缘，相因摄取，入识田中，故根尘皆名为入。入者，有引入、吸入、摄入的功能。又名十二处。外六尘，色声香味触法，内六根，眼耳鼻舌身意，通名十二入。十八界者，“界”是各有定位，不相紊乱为界，像界限、标界。“六尘”能染污自心，故名尘。“六门”能通心境，故曰六门。“六识”就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，识为分别义。它是由内六根、外六尘互相为缘，中发六识，分别前境。如经云：“识性无源，因于六种根尘妄出。”此六尘、六根、六识，就叫做十八界。今明从自性起用，亦即十八界本如来藏妙真如性。
“自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。”这段经文的意思就是以上这三科法门，都是自性本具。五阴、十二入、十八界括尽了十界诸法，皆当人自心，本来具足。故云：“自性能含万法。”此三科法门本如来藏妙真如性。“名含藏识”，就是第八识阿赖耶识，这是生灭与不生灭和合之识。《起信论》，依此识立有生灭门、真如门。真如门，即不生灭的自性。寂照不二之本性。生灭门，即一念妄动，三细六粗，可谓“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”。明众生迷妄之生起次第，由根本无明而生起业转相之三细，三细者，《起信论》讲的分别根本无明之相状者，对于枝末无明之六粗而谓之三细。一、无明业相；二、能见相；三、境界相。三相中，无明业相属于动作相，欲达一法界之理，真心初发初动，为体；二、三为用，有能见所见，但体用不可分，此相用微细，故称三细。六粗者，以缘所现的诸境界，有六种迷相，较三细而言为六粗。一、智相，对有相之物境幻影，妄生智慧而分别诸法，而成法执。二、相续相，对爱乐苦厌之分别，种种迷妄续起不断，为分别而起法执。三、执取相，对苦乐等境，不知不实，了不可得，深生取著，而生起烦恼，苦乐均是烦恼。四、计名字相，对假相假名起分别计量而生烦恼。五、起业相，谓妄分别假名，依妄惑而起善恶诸业。六、业系苦相，谓系于善恶而感生死之苦果。前四相为惑因，第五为业缘，第六相为苦果。这就是因、缘、果。如是因必得如是果，但中间要有个条件，它就叫做缘。“生六识，出六门，见六尘。”能所之心既立，心愈缘愈粗，境愈攀愈现，辗转而成生六种识心，出六根门头，见六尘幻境，如是众生、世界、业果相续循环不绝，一切万法自恃本具，皆储存在第八识中，就是阿赖耶识。此即三界惟心，万法惟识，心现识变。众生生死于六道中主要的就是靠第八识储存仓里的善恶，善多生善道，恶多堕三恶道。“若起思量，即是转识。”一念心生十法界，识心一动便成善恶的业识，此业识而成转识，业识根本无明，一转而成能见之识。八识中第八识为本识，其它那七识为转识。八识有一半生灭，一半不生灭。从不生灭而言，就叫大圆镜智。从生灭者言，则为垢染识，待转而成，故可云转，假名为识，非不要此识，也不是此识泯灭了。故云不转。迷称阿赖耶，悟称大圆镜。它是一体二名。“若起思量，即是转识”之意。
“如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用。善用即佛用。”真如妙性乃不变之体，其用又能随缘，六识、六门、六尘十八界，皆是其随缘妙用，故曰“如是一十八界，皆从自性起用”，这就是万法惟识。正因为真如妙性可随缘，故有邪正之别，而具性善性恶。随恶用时，名众生用；随善用时，即名佛用。自性若迷，则起邪根对邪境，邪妄识心，成十八邪。自性若悟，则根、尘、识，成十八不共法。是故“善用则名佛用，恶用则为众生用”。此即除病不除法。像眼睛有病，见空中花，眼睛无病，花即除没，空始存。众生亦然，妄见诸法。但除妄惑，妄惑若灭，则无法可除。若悟自性者，起十八正，此根尘识心，得圆满自在慧，摄化群机，一多互用，大小相容，现尘现界，现善现恶，不相为碍，种种变现，皆合清净涅槃妙德。故云：“善用即佛用。”由此可知，恶用即生死本，善用即涅槃因。称体起用，用用不离自性；体用一如，性相不二；善恶一切惟心。若净若圆则成果德。
“用由何等，由自性有。”一切万法皆起于自性，十八界无非自性。自性随缘，不妨起用。无对论对，以应机宜，故曰：“用由何等，由自性有。”
未完待续。。。
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