无我忘我，超越善恶的道境——玄之又玄
在《老子》中，道是否有主体境界的含义，并不是很清楚。至《庄子》，则不仅从宇宙论和本体论的角度谈论道，而且从认识论的角度谈论道，道显然具有主体境界的内涵。如《齐物论》说：“是非之彰也，道之所以亏也。”又说：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？……道隐于小成，言隐于荣华。”庄子在此处所谈论的道，显然不是宇宙论和本体论意义上的道，因为道作为世界的本原和本体，是“自本自根”、“自古以固存”的，人世间的是非、真伪对它不会有丝毫的影响。因此，此处的道只能从主体的境界来理解，即道是对万物不作区分和辩析的无差别的认识境界。
以主体境界来诠释《老子》的“道”，以唐代重玄学家的《老子》注为其代表。重玄学的重镇成玄英所反复宣说的“重玄之道”，就是指虚通无滞的精神境界。成玄英对道的诠释是：“道是虚通之理境。”“道以虚通为义。”“夫至道虚通，妙绝分别，在假不假、居真不真，真假性齐，死生一贯。”可见，成玄英所谓的“道”，显然是指主体的精神境界而言的。成玄英所谓的“重玄”，是由《老子》中“玄之又玄”一语简括而来。他说：“玄者，深远之义，亦是不滞之名。……深远之玄，理归无滞，既不滞有，亦不滞无，二俱不滞，故谓之玄。”可见，玄是对有无两种偏执的超越。玄就相当于不着二边的中道。成玄英认为，止于中道仍然是一种执着，必须连中道也遣去，才能达到虚通无滞的最高境界。他说：“前以一中之玄，遣二偏之执。二偏之病既除，一中之药还遣。”这样才能“非但不滞于滞（即不执着），亦乃不滞于不滞（即不执着于不执着），此则遣之又遣，故曰玄之又玄。”要达到虚通无滞的重玄境界，其方法就是顺其自然：“自然者，重玄之极道也。”
如果说唐代重玄学家的最高境界以超越有无为特征的话，那么宋代《老子》注家的最高境界则是以泯灭物我、善恶之差别为特征。

1.道是无我的境界
北宋《老子》注家继承了《庄子》关于“道通为一”（《庄子?齐物论》。）的思想，主张从万物皆出于道、皆是道之生化过程中的一个环节的角度来认识万物的同一性。他们强调万物的同一性的目的，是希望人们泯灭物我的区别，达到“万物与我为一”（《庄子?齐物论》。）的境界。他们认为，这样的境界就是道的境界：“大道无名，物我俱泯。”“道者，物我俱忘。”
要做到物我俱忘，重要的是要忘我。只要能忘我，忘物也就容易了。因而北宋《老子》注家又强调指出，道的境界就是无我的境界。如吕惠卿说：“道固无我。”他们认为，若萌生自我观念，把自己从万物中区分出来，就是自远于道。如章安说：“立我为累，去道远矣。”
北宋《老子》注家以“无我”作为道的境界，其用意是以此来消解世间的各种纷争。如吕惠卿说：“盖唯通于道者为得一，得一则无我，无我不争。”如果连自我的观念都能放弃，还有什么要争的呢？可见，“不争”乃是“无我”的真义，“无我”的客观表现就是“不争”。

2.道是超越善恶之上的境界
北宋《老子》注家认为，道是无善无恶的。如苏辙说：“夫道，非清非浊，非去非来，非善非恶，混然而成体。”宋徽宗说：“道无异相，孰为美恶？”

北宋《老子》注家从道超善恶的角度出发，认为即使是上善，也是从道的境界下降一等了。如：

王安石说：“善者可以继道，而未足以尽道。”

吕惠卿说：“一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继，则已离道而非道之体矣。”

宋徽宗说：“《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。庄子曰：离道以善。善名既立，则道之体亏。”

王安石诸人的运思理路，是首先根据《易传》关于“一阴一阳之谓道，继之者善也”的论述，认为善是继道而出的，然后又根据《庄子?缮性》对“离道以善”的批评，认为继道而善也就是离道而善，因此即使是上善，也是对作为无善无恶的最高境界的道体的破坏。

北宋《老子》注家关于道超善恶的思想，从老学的内在逻辑来说，可视为对《老子》“道法自然”思想的发展。“道法自然”表明道没有主观意志，也不存在价值设定，因而不能以善恶来进行评价。

上述两种境界是相通的，实际上可以归结为一种境界，即心无分别的境界。只要心中不对任何事物起分别、辨析之心，则我物、是非、善恶之差别都将不复存在，这样自然就能达到“道通为一”的最高境界。

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诚心念一句“南无阿弥陀佛"功德无量
尊敬的朋友们当你打开这篇文章，您就是佛说的善男子善女人，足以证明你前世已修了很多的福德因缘，而且曾在百千诸佛面前种过善根。佛经开篇说：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。”因为能有缘遇到阿弥陀佛名号的人就不是一般的人，据《无量寿经》记载：“若不往昔修福慧，于此正法不能闻，人身难得佛难值，信慧闻法难中难。”佛告弥勒菩萨：“就算是三千大千世界充满火焰，也要穿越，将这真法传给后世的人们。”你现在就等于已经有了解脱生死轮回的秘法，若能静心安神的阅读此文章，依教奉行，至诚修持，在不久的将来，我们一定会在莲池海会上相遇，证得不退转阿惟越致菩萨。
《华严经》云：宁受地狱苦 ，也要得闻诸佛名。
一称「南无阿弥陀佛」，十方诸佛自然护念。「护念」即是守护忆念，令其安稳，无诸障难。故知：念阿弥陀佛，即是念十方诸佛；生极乐净土，即是生十方净土；不必改口另外称念十方诸佛名号。
一向专念阿弥陀佛，观音势至自然相随；并有其他大菩萨，共二十五位，不请自来，二六时中，令念佛人，常得安稳，慈悲加佑，令心不乱。故知：但念弥陀，即已通 念诸大菩萨，观音势至，自在其中，不必改口另外称念其他菩萨,佛的名号，即是获得大利，具足无上功德，当然超胜任何咒语；何况一句阿弥陀佛是佛中之王，光中之尊。
龙树菩萨《十住毗婆沙论》：
佛法有无量法门，如世间的道路，有难行道，有易行道。陆路步行则艰苦，水路乘船则快乐。菩萨道也是这样。或有法门勤行精进，时间久远才能获得阿惟越致（不退转位）；或有法门以信心为方便，容易修行并迅速达到阿惟越致。倘若有想速至不退转地的行人，应当以恭敬心执持称念阿弥陀佛名号，蒙佛愿力，往生极乐世界，速证不退转果位。
《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》：
阿弥陀佛名号，具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何？「阿弥陀」佛三字中，有十方三世一切诸佛，一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一 切诸经、陀罗尼神咒、无量行法 。是故，彼佛名号，即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰：
　　阿字十方三世佛，
　　弥字一切诸菩萨，
　　陀字八万诸圣教，
　　三字之中是具足。
舍利弗！若有众生，闻说阿弥陀佛，不可思议功德，欢喜踊跃、至心称念，深信不懈，于现在身，受无比乐；或转贫贱获得富贵，或得果免宿业所迫病患之苦，或转短命得寿延长，或得子孙繁荣，身心安乐，如意满足。如是功德，不可称计。故知：一句弥陀是佛王、法王、咒王、功德之王。专念「南无阿弥陀佛」一佛，即是总持、 总念诸佛、诸菩萨、诸经咒、诸行门。所谓「八万四千法门，六字全收。」既得临终往生净土，亦获现世身心安乐。
《佛说无量寿经》：
18愿：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
《佛说无量寿经》：
佛告弥勒菩萨：“其有众生，得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足无上功德。”
【白话译文】：释迦牟尼佛对弥勒菩萨说：“如果人们听到阿弥陀佛的名号，相信，心喜，一心不疑，执持其名号，那个人就可以得到无可比拟的大利益，这也是一项功德。”
《观念法门》：
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。
《往生礼赞》：
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉：彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
《往生要集》：
一切善业，各有利益，各得往生，何故唯劝念佛一门？答曰：今劝念佛，非是遮余种种妙行，只是男女贵贱，不简行住坐卧，不论时处诸缘，修之不难；乃至临终，愿求往生，得其便宜，不如念佛。
《大悲经》：一称佛名，以是多善根，入涅槃界，不可穷尽。
《大集經》：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死，往生净土，证不退转。」
《观经》：是心是佛，是心作佛。念佛众生，摄取不舍。《观 经》：佛告阿难，及韦提希：下品上生者，或有众生，作众恶业，虽不诽谤方等经典，如此愚人，多造恶法，无有惭愧。命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首 题名字。以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教！

往生男居士-包廷甫(近代往生随闻录)

包廷甫，苏州人，住临顿路。曾为刺绣业。早年于释道两教俱生信仰；终则舍道归佛，笃修净土。

长斋课诵，寒暑无间，尤喜讽诵华严，凡遇当地莲社举行华严法会，必专诚随喜礼诵。始则参加吴慰乔所创设之净土助念团，更加入施林庵、唐进培所发起之佛学普仁会。

宅心仁厚，忠实诚笃。沉默寡言，不与人较。

二六时中，执持名号，至为恳切。

一九七四年，已届八四高龄，虽色力已衰，经常卧榻，尚无多大疾苦。

往生前数日，其邻有一王姓老妇对彼说：「汝终日念佛，有何效果？」答以：「功不唐捐。」

至农历六月初五日上午八时，王妪又至。廷甫向妪拱手言别。问：「何往？」答：「我已见佛，金台接我西方去。」言竟，垂目合掌而逝。