彻悟大师：
生佛不二。平等共有者。唯此现前离念灵知耳。诸佛以随悟净因缘。悟之又悟。净之又净。悟净之极。故其灵知横遍竖穷。广大无外也。众生以随迷染因缘。迷之又迷。故其灵知局然促然。介尔微劣也。然即此介尔灵知。与诸佛广大灵知。觌体不二。毫发无差。使其得随悟净之缘。业尽情空。则此介尔之知。当下转为广大无外之灵知矣。如一星之火。能烧万顷荒田。然此现前一念灵知。若约所知之境。固有广狭胜劣之不同。若约能知之知。则全体无异。如同一火也。烧檀则香。烧粪则臭。所烧虽殊。能烧之火无二。又如同一水也。清浊不同。同一镜也。昏明有异。清浊虽殊。湿性不二。昏明虽异。光体是同。水同一湿也。浊者可使澄之而清。镜同一光也。昏者可使磨之而明。光昏者为带垢耳。垢非光。光者镜之本体也。水浊者为杂尘耳。尘非湿。湿者水之本性也。此一念灵知。如水之湿。如镜之光。如火之烧。举体无异者也。唯其举体无异。故于修道方便门中。便有多门。有但仰慕诸圣者。有但尊重己灵者。有外慕诸圣内重己灵者。有不慕诸圣不重己灵者。若但仰慕诸圣者。如本分念佛之人。以知诸圣皆已先证我之己灵。语默动静。皆堪垂范。**若不仰慕诸圣。则进修无路矣。故或专持名号。或观想音容。三业虔诚。六时敬礼。倾心皈命。尽报遵承。及乎时至缘熟。感应道交。心地大开。灵光独露。乃知我之己灵。原与诸圣平等无异。亦不可不自尊重也。又但尊重己灵者。如宗门参禅者。以直指人心。见性成佛。故唯欲十二时中。四威仪内。独露当人面目。受用本地风光。离心性外。毫无取著。所谓任他千圣现。我有天真佛也。及乎造诣功深。悟证已极。乃知一切诸圣。皆久已先证我之己灵者。尤不可不仰慕也。又外慕诸圣内重己灵者。夫欲尊重己灵。必须仰慕诸圣。唯其仰慕诸圣。正是尊重己灵。又仰慕诸圣。必须尊重己灵。若不尊重己灵。岂能仰慕诸圣。此则内外交修。心佛等重。既无偏执。进道弥速。至于力极功纯。全体相应。乃知诸圣。但不过先证我之己灵而已。无庸仰慕。而我之己灵者。亦不过平等齐于诸圣而已。何劳尊重。又不慕诸圣。不重己灵者。此谓寸丝不挂。心佛两忘。彻底撒开。回无依倚。外遗世界。内脱身心。一念不生。万缘坐断。至于久久功熟。圆满证入。本灵独露。诸圣顿齐。虽不仰慕诸圣。乃善仰慕。虽不尊重己灵。却真尊重。此之四路。学者自谅根性。各随好乐。但当一门深入。久之必皆有相应。切不可妄生执著。轻发议论。出奴入主。是一非余。不唯背妙道而成障碍。将恐谤大囧珐而招愆尤也矣。
生佛不二。平等共有者。唯此现前离念灵知耳。诸佛以随悟净因缘。悟之又悟。净之又净。悟净之极。故其灵知横遍竖穷。广大无外也。众生以随迷染因缘。迷之又迷。故其灵知局然促然。介尔微劣也。然即此介尔灵知。与诸佛广大灵知。觌体不二。毫发无差。使其得随悟净之缘。业尽情空。则此介尔之知。当下转为广大无外之灵知矣。如一星之火。能烧万顷荒田。然此现前一念灵知。若约所知之境。固有广狭胜劣之不同。若约能知之知。则全体无异。如同一火也。烧檀则香。烧粪则臭。所烧虽殊。能烧之火无二。又如同一水也。清浊不同。同一镜也。昏明有异。清浊虽殊。湿性不二。昏明虽异。光体是同。水同一湿也。浊者可使澄之而清。镜同一光也。昏者可使磨之而明。光昏者为带垢耳。垢非光。光者镜之本体也。水浊者为杂尘耳。尘非湿。湿者水之本性也。此一念灵知。如水之湿。如镜之光。如火之烧。举体无异者也。唯其举体无异。故于修道方便门中。便有多门。有但仰慕诸圣者。有但尊重己灵者。有外慕诸圣内重己灵者。有不慕诸圣不重己灵者。若但仰慕诸圣者。如本分念佛之人。以知诸圣皆已先证我之己灵。语默动静。皆堪垂范。**若不仰慕诸圣。则进修无路矣。故或专持名号。或观想音容。三业虔诚。六时敬礼。倾心皈命。尽报遵承。及乎时至缘熟。感应道交。心地大开。灵光独露。乃知我之己灵。原与诸圣平等无异。亦不可不自尊重也。又但尊重己灵者。如宗门参禅者。以直指人心。见性成佛。故唯欲十二时中。四威仪内。独露当人面目。受用本地风光。离心性外。毫无取著。所谓任他千圣现。我有天真佛也。及乎造诣功深。悟证已极。乃知一切诸圣。皆久已先证我之己灵者。尤不可不仰慕也。又外慕诸圣内重己灵者。夫欲尊重己灵。必须仰慕诸圣。唯其仰慕诸圣。正是尊重己灵。又仰慕诸圣。必须尊重己灵。若不尊重己灵。岂能仰慕诸圣。此则内外交修。心佛等重。既无偏执。进道弥速。至于力极功纯。全体相应。乃知诸圣。但不过先证我之己灵而已。无庸仰慕。而我之己灵者。亦不过平等齐于诸圣而已。何劳尊重。又不慕诸圣。不重己灵者。此谓寸丝不挂。心佛两忘。彻底撒开。回无依倚。外遗世界。内脱身心。一念不生。万缘坐断。至于久久功熟。圆满证入。本灵独露。诸圣顿齐。虽不仰慕诸圣。乃善仰慕。虽不尊重己灵。却真尊重。此之四路。学者自谅根性。各随好乐。但当一门深入。久之必皆有相应。切不可妄生执著。轻发议论。出奴入主。是一非余。不唯背妙道而成障碍。将恐谤大囧珐而招愆尤也矣。
口乃心之门户。
口可以食,不可以言。
言者有讳忌也。
言而当，知也。
默而当，亦知也。
知之始己 自知而后知人也。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
利聚而来利尽而散。
人生在世，你可以管不住别人，但是一定要管住自己，尤其是自己的嘴。这个社会，如同猴子爬树，向下看全是笑脸，向上看全是屁股，左右一看全是耳目，假的太多真的太少，每个人都带着各式各样的面具，学会管住嘴巴，层次高的人从来不乱说话。
自省
口可以食,不可以言。
言者有讳忌也。
言而当，知也。
默而当，亦知也。
知之始己 自知而后知人也。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
利聚而来利尽而散。
人生在世，你可以管不住别人，但是一定要管住自己，尤其是自己的嘴。这个社会，如同猴子爬树，向下看全是笑脸，向上看全是屁股，左右一看全是耳目，假的太多真的太少，每个人都带着各式各样的面具，学会管住嘴巴，层次高的人从来不乱说话。
自省
【经典名句】
学不可不自主张。求道而口耳随人作计，何有默识？然亦不可过自主张。求道而师心，强探力索，何有自得？默识自得之学，两不失焉。凡人则常患之。
知之为知之，不知为不知，圣人之性也。苟不知而强知，非情而何？失性而情，则众人矣。
知之不知，勿期而蔽，性诚无妄则然。若强不知为知，任情多妄，而欺蔽甚矣。性同圣，情则众。
有马者，借人乘之。舍己以从人也。
公物不吝，公善与同。舍己从人，何所系恋。即有马借人乘之，即可希舜。
谁能出不由户？户，道也。未有不由道而能济者也。不由户者，开穴隙之类也。
出必由户，舍道曷济，穴隙之开不由者类也。
多闻择其善者而从之，多见而识之。识，别也，虽多见必有以别之。
闻见贵多择而从，识而别求知之要。故学者不贵徒多。
当仁不让于师者，进人之道也。
让莫如师，当仁不让，务进於人，道在克勇。
刘绚问无为，对曰：“时然后言，人不厌其言，乐然后笑，人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。”
无为非不为，犹时言非不言，乐笑非不笑，义取非不取，要於无可厌而已。无可厌则两忘焉。邵子故引是以答刘绚之问，倘谓有为而两忘之，若无为乎？
金须百炼然后精。人亦如此。
金炼而精，学炼而至，才德炼而大，希圣希贤，并从炼得。
用兵之道，必待人民富，仓廪实，府库充，兵强名正，天时顺，地利得，然后可举。
国不废兵，用之有道。民富百廪实，府充，兵力既强，师各更正，既顺天时，又得地利，乃可议举。否则一不足，未可轻用也。
伯夷义不食周粟，至饿且死，止得为仁而已。
求仁得仁，义耻食周粟。饿胜於饱，死贤於生，伯夷何他求哉？
老子知《易》之体者也，五千言大抵明物理。
老子《道德》五千言，深知《易》体，大抵所明无非物理而已。故观物即以学《易》。邵子当之。
庄荀之徒，失之辩。
庄荀之徒，学亦宏达，其所著作，或失之辩。圣贤不好辩，辩则徒尚言也。
庄子与惠子游於濠梁之上，庄子曰：“倏鱼出游从容，是鱼乐也。”此尽己之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物皆然。若庄子者，可谓善通物矣。
庄惠游濠梁，状鱼乐，已与物同性，其尽则俱尽乎？观鱼而凡物可概，善通物理矣。
庄周雄辩，数千年一人而已。如庖丁解牛曰：“踟蹰四顾。”孔子观吕梁之水曰：“蹈水之道无私”，皆至理之言也。
庄子雄辩独擅，而言多至理。解牛蹈水之言，况道入道，千年无两。
庄子著《盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。盖上智与下愚不移故也。
孔子至圣，不能化盗跖至恶，上智下愚不移。庄子非侮圣，发明至论而已。
鲁国之儒一人者，谓孔子也。
庄子《齐物》未免乎较量。较量则争，争则不平，不平则不和。
《齐物论》齐物之不齐，彼此较量，未免物与物争，殊失平坦和浑之致。孟子谓“夫物之不齐，物之情也。”矫情求齐，孟大庄小。
庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也。《盗跖》言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何。《渔父》言事之不可强者，虽圣人亦不可强。此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。
文出於气。庄子文气豪宕，吕梁言乃至道，《盗跖》、《渔父》，事之难化难强者，圣人亦穷。盖以理观之，顺理则无为而至，强则有为而莫之能也。
庄子曰：“庖人虽不不台庖，尸祝不越樽俎而代之。”此君子思不出此位，素位而行之意也。
尸祝不越俎以治庖，思行不出位而愿外，如其素而已。庄子之言，与大《易》、《中庸》相发明。
季札之才近伯夷。
伯夷能让，失国得仁。季札之才，颇与此近。近云者，札未如夷之仁也。
叔同、子产、晏子之才，相等埒。
晋之叔向，郑之子产，齐之晏子，皆当世名卿大夫，其才在伯仲之间，相为等埒。夫子谓子产有君子之道四，孟子谓晏子以其君显，叔向事见《左传》，皆足命世。
管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。
管仲作用，多任智数，即其作内政、寄军法可见。晚著书，更识物理，才力自是过人，洵一杰也。
仲弓可使南面，可使从政。
南面，听政位也。子谓：“仲弓可使”，或许其从政，虽具有君德，简以临民，师友所言，约而弗过。此邵子之意欤？
智哉留侯！善藏其用。
留侯藏用，智哉善藏！虽任权谋，厥谋孔臧。倾秦灭项，辟谷身全。用固不测，藏更莫量。
《素问》密语之类，於术之理可谓至也。《素问》、《阴符》，七国时书也。
术亦至理，《素问》密语，至如《阴符》，七国书类而已。
佛氏弃君臣父子夫妇，岂自然之理哉！
学不可不自主张。求道而口耳随人作计，何有默识？然亦不可过自主张。求道而师心，强探力索，何有自得？默识自得之学，两不失焉。凡人则常患之。
知之为知之，不知为不知，圣人之性也。苟不知而强知，非情而何？失性而情，则众人矣。
知之不知，勿期而蔽，性诚无妄则然。若强不知为知，任情多妄，而欺蔽甚矣。性同圣，情则众。
有马者，借人乘之。舍己以从人也。
公物不吝，公善与同。舍己从人，何所系恋。即有马借人乘之，即可希舜。
谁能出不由户？户，道也。未有不由道而能济者也。不由户者，开穴隙之类也。
出必由户，舍道曷济，穴隙之开不由者类也。
多闻择其善者而从之，多见而识之。识，别也，虽多见必有以别之。
闻见贵多择而从，识而别求知之要。故学者不贵徒多。
当仁不让于师者，进人之道也。
让莫如师，当仁不让，务进於人，道在克勇。
刘绚问无为，对曰：“时然后言，人不厌其言，乐然后笑，人不厌其笑。义然后取，人不厌其取。此所谓无为也。”
无为非不为，犹时言非不言，乐笑非不笑，义取非不取，要於无可厌而已。无可厌则两忘焉。邵子故引是以答刘绚之问，倘谓有为而两忘之，若无为乎？
金须百炼然后精。人亦如此。
金炼而精，学炼而至，才德炼而大，希圣希贤，并从炼得。
用兵之道，必待人民富，仓廪实，府库充，兵强名正，天时顺，地利得，然后可举。
国不废兵，用之有道。民富百廪实，府充，兵力既强，师各更正，既顺天时，又得地利，乃可议举。否则一不足，未可轻用也。
伯夷义不食周粟，至饿且死，止得为仁而已。
求仁得仁，义耻食周粟。饿胜於饱，死贤於生，伯夷何他求哉？
老子知《易》之体者也，五千言大抵明物理。
老子《道德》五千言，深知《易》体，大抵所明无非物理而已。故观物即以学《易》。邵子当之。
庄荀之徒，失之辩。
庄荀之徒，学亦宏达，其所著作，或失之辩。圣贤不好辩，辩则徒尚言也。
庄子与惠子游於濠梁之上，庄子曰：“倏鱼出游从容，是鱼乐也。”此尽己之性，能尽物之性也。非鱼则然，天下之物皆然。若庄子者，可谓善通物矣。
庄惠游濠梁，状鱼乐，已与物同性，其尽则俱尽乎？观鱼而凡物可概，善通物理矣。
庄周雄辩，数千年一人而已。如庖丁解牛曰：“踟蹰四顾。”孔子观吕梁之水曰：“蹈水之道无私”，皆至理之言也。
庄子雄辩独擅，而言多至理。解牛蹈水之言，况道入道，千年无两。
庄子著《盗跖》篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化。盖上智与下愚不移故也。
孔子至圣，不能化盗跖至恶，上智下愚不移。庄子非侮圣，发明至论而已。
鲁国之儒一人者，谓孔子也。
庄子《齐物》未免乎较量。较量则争，争则不平，不平则不和。
《齐物论》齐物之不齐，彼此较量，未免物与物争，殊失平坦和浑之致。孟子谓“夫物之不齐，物之情也。”矫情求齐，孟大庄小。
庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也。《盗跖》言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何。《渔父》言事之不可强者，虽圣人亦不可强。此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。
文出於气。庄子文气豪宕，吕梁言乃至道，《盗跖》、《渔父》，事之难化难强者，圣人亦穷。盖以理观之，顺理则无为而至，强则有为而莫之能也。
庄子曰：“庖人虽不不台庖，尸祝不越樽俎而代之。”此君子思不出此位，素位而行之意也。
尸祝不越俎以治庖，思行不出位而愿外，如其素而已。庄子之言，与大《易》、《中庸》相发明。
季札之才近伯夷。
伯夷能让，失国得仁。季札之才，颇与此近。近云者，札未如夷之仁也。
叔同、子产、晏子之才，相等埒。
晋之叔向，郑之子产，齐之晏子，皆当世名卿大夫，其才在伯仲之间，相为等埒。夫子谓子产有君子之道四，孟子谓晏子以其君显，叔向事见《左传》，皆足命世。
管仲用智数，晚识物理，大抵才力过人也。
管仲作用，多任智数，即其作内政、寄军法可见。晚著书，更识物理，才力自是过人，洵一杰也。
仲弓可使南面，可使从政。
南面，听政位也。子谓：“仲弓可使”，或许其从政，虽具有君德，简以临民，师友所言，约而弗过。此邵子之意欤？
智哉留侯！善藏其用。
留侯藏用，智哉善藏！虽任权谋，厥谋孔臧。倾秦灭项，辟谷身全。用固不测，藏更莫量。
《素问》密语之类，於术之理可谓至也。《素问》、《阴符》，七国时书也。
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