说话留德，做事留心，做人留路
古人常说：“凡事留一线，日后好相见。”
人生这场修行，不在深山，不在道观，而在社会人情间。
修行的最高境界，便是在红尘凡事中修心，在言语交谈间反思，在为人处事里磨练，
余生，说话留德，做事留心，做人留路，才是修炼的最好状态。
说话留德，存福德
一位思想家说过：含蓄和得体，比口若悬河更可贵。
确实如此，华丽的修辞，不及恰当的表达；频繁的诉说，不如含蓄的倾听。
舌头是柔软的，但有些语言却像刀子一样锋利，刺伤了别人，也割伤了自己，挡住了福气。
曾听过这样一则故事：
古时候，有一名妇人，总是口无遮拦，喜欢说三道四。
有人生病，便说那人背地里做了坏事；有人当官，就说这人走了后门，攀附权贵；有人赚钱，说别人发的是昧良心的财。
一次，邻居家没出嫁的女儿，生了孩子。
妇人便四处散播，女子和庙里的和尚有私，生活不检点。
女子不堪其辱，无奈之下投湖自尽。
后来，才发现，原来女子，是被歹人所害，无奈才生下了孩子。
妇人自此便霉运连连，得了怪病，口鼻溃烂，不能说话。
《道德经.第二十七章》中说：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”
善良的行为是不留痕迹的，善良的言语是温暖得体的。
很多时候，我们无法得知事情的全貌，无法辨清事态的真相。
况且每个人的处境不同，认知不同，不轻易评价，不随意评判，温暖的话多说，冷漠的词少言。
心中留善念，说话留口德，才能存福德。
做事留心，得人心
生活中，真正厉害的人，都是平易近人，做事留心，待人用心的人。
正如《道德经.第十五章》中有言：“敦兮其若朴，旷兮其若谷。”
他们纯粹朴实，心胸宽广，能够用心做好每一件事，真心对待每一个人，久而久之，便会得到别人的尊重，遇到贵人的帮助，
《明史》中记载了大臣葛治的经历：
葛治自幼家境贫苦，考取功名，屡次不中。
无奈只能在宰相府里，做了名管家，但是他从不欺负下人，反而事事留心，在别人有困难时，及时帮助。
一次，府上一名仆人因为盗窃被关押。
葛治看出那人虽穿着朴素，却很有风骨，询问下才得知仆人家中老母病重，无奈之下，才拿了府里的药材应急。
葛治听后，拿出自己的钱财为其母治病。
后来，这人科举高中，当了大官，便向朝廷举荐了葛治。
而葛治也因为做事用心，待人真诚得到了更多人的拥戴，一生官运亨通，长寿安乐。
很多事情，未必是表面看到的样子，事物的真理，往往冷静下来才能看清；事实的真相，常常需要格外留心才能发现。
做事多留心，不急着下结论，才能看到他人的不易，体谅他人的难处。
在不知不觉中，也会得到他人的认可，赢得他人的真心，无形中拥有好运。
正如一位作家说过：“你对别人的好和善意，最后成全的都会是你自己。”
做人留路，宽己路
《道德经.第七章》中说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
自古以来，天地久久存在，万物生生不息，是因为他们能够容纳万物，接受共生。
人生也是如此，社会生活中，每个人都无法离开他人，而单独存在。
帮助别人，就是帮助自己，为他人留路，就是为自己铺路。
古时候，有一位道长，带着道童下山采购。
路过一条河流时，道长搬来许多大石头，每走一步，就搬一个石头放在落脚处。
道童不解的说：“我们能过河就行，为什么还要辛苦的铺桥呢？”
道长没有说话，只是继续搬着石头。
三个月之后，天气进入寒冬，河水变得冰凉。
他们再次下山时，道童惊奇的发现，上次铺的石头旁，堆积了更多的石块，上面也被碎石填充，平整了不少，俨然成了一座石桥。
老话常说：“上等人帮人，中等人挤人，下等人踩人。”
人生的道路从不拥挤，智者总是能够推己及人，为人留路，最终实现共赢。
而愚者常常排挤他人，固执狭隘，反而止步不前。
真正有格局的人，自己过河了，也不忘为别人铺路，从此人生之路，便会越走越宽，越行越稳。
《小窗幽记》里面说：“凡事，留不尽之意则机圆；凡言，留不尽之意则致远。”
说话留德，不评判，不妄言，才能存住福气；
做事留心，不武断，不猜疑，才会得到人心；
做人留路，不狭隘，不排挤，才可行而至远。
我们每个人都不是孤岛，学会与他人连接，用赞美代替冷漠；用真心代替猜忌；用宽广代替狭隘，便是我们人生修行最重要的功课。
人生的下半场，愿我们修好言行，在社会人情间，游刃有余，待人和善；在独处静思时，内心平和，悦纳自己。
古人常说：“凡事留一线，日后好相见。”
人生这场修行，不在深山，不在道观，而在社会人情间。
修行的最高境界，便是在红尘凡事中修心，在言语交谈间反思，在为人处事里磨练，
余生，说话留德，做事留心，做人留路，才是修炼的最好状态。
说话留德，存福德
一位思想家说过：含蓄和得体，比口若悬河更可贵。
确实如此，华丽的修辞，不及恰当的表达；频繁的诉说，不如含蓄的倾听。
舌头是柔软的，但有些语言却像刀子一样锋利，刺伤了别人，也割伤了自己，挡住了福气。
曾听过这样一则故事：
古时候，有一名妇人，总是口无遮拦，喜欢说三道四。
有人生病，便说那人背地里做了坏事；有人当官，就说这人走了后门，攀附权贵；有人赚钱，说别人发的是昧良心的财。
一次，邻居家没出嫁的女儿，生了孩子。
妇人便四处散播，女子和庙里的和尚有私，生活不检点。
女子不堪其辱，无奈之下投湖自尽。
后来，才发现，原来女子，是被歹人所害，无奈才生下了孩子。
妇人自此便霉运连连，得了怪病，口鼻溃烂，不能说话。
《道德经.第二十七章》中说：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”
善良的行为是不留痕迹的，善良的言语是温暖得体的。
很多时候，我们无法得知事情的全貌，无法辨清事态的真相。
况且每个人的处境不同，认知不同，不轻易评价，不随意评判，温暖的话多说，冷漠的词少言。
心中留善念，说话留口德，才能存福德。
做事留心，得人心
生活中，真正厉害的人，都是平易近人，做事留心，待人用心的人。
正如《道德经.第十五章》中有言：“敦兮其若朴，旷兮其若谷。”
他们纯粹朴实，心胸宽广，能够用心做好每一件事，真心对待每一个人，久而久之，便会得到别人的尊重，遇到贵人的帮助，
《明史》中记载了大臣葛治的经历：
葛治自幼家境贫苦，考取功名，屡次不中。
无奈只能在宰相府里，做了名管家，但是他从不欺负下人，反而事事留心，在别人有困难时，及时帮助。
一次，府上一名仆人因为盗窃被关押。
葛治看出那人虽穿着朴素，却很有风骨，询问下才得知仆人家中老母病重，无奈之下，才拿了府里的药材应急。
葛治听后，拿出自己的钱财为其母治病。
后来，这人科举高中，当了大官，便向朝廷举荐了葛治。
而葛治也因为做事用心，待人真诚得到了更多人的拥戴，一生官运亨通，长寿安乐。
很多事情，未必是表面看到的样子，事物的真理，往往冷静下来才能看清；事实的真相，常常需要格外留心才能发现。
做事多留心，不急着下结论，才能看到他人的不易，体谅他人的难处。
在不知不觉中，也会得到他人的认可，赢得他人的真心，无形中拥有好运。
正如一位作家说过：“你对别人的好和善意，最后成全的都会是你自己。”
做人留路，宽己路
《道德经.第七章》中说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
自古以来，天地久久存在，万物生生不息，是因为他们能够容纳万物，接受共生。
人生也是如此，社会生活中，每个人都无法离开他人，而单独存在。
帮助别人，就是帮助自己，为他人留路，就是为自己铺路。
古时候，有一位道长，带着道童下山采购。
路过一条河流时，道长搬来许多大石头，每走一步，就搬一个石头放在落脚处。
道童不解的说：“我们能过河就行，为什么还要辛苦的铺桥呢？”
道长没有说话，只是继续搬着石头。
三个月之后，天气进入寒冬，河水变得冰凉。
他们再次下山时，道童惊奇的发现，上次铺的石头旁，堆积了更多的石块，上面也被碎石填充，平整了不少，俨然成了一座石桥。
老话常说：“上等人帮人，中等人挤人，下等人踩人。”
人生的道路从不拥挤，智者总是能够推己及人，为人留路，最终实现共赢。
而愚者常常排挤他人，固执狭隘，反而止步不前。
真正有格局的人，自己过河了，也不忘为别人铺路，从此人生之路，便会越走越宽，越行越稳。
《小窗幽记》里面说：“凡事，留不尽之意则机圆；凡言，留不尽之意则致远。”
说话留德，不评判，不妄言，才能存住福气；
做事留心，不武断，不猜疑，才会得到人心；
做人留路，不狭隘，不排挤，才可行而至远。
我们每个人都不是孤岛，学会与他人连接，用赞美代替冷漠；用真心代替猜忌；用宽广代替狭隘，便是我们人生修行最重要的功课。
人生的下半场，愿我们修好言行，在社会人情间，游刃有余，待人和善；在独处静思时，内心平和，悦纳自己。
老子和孔子的对话，流传百世的千古智慧！
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
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一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
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老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
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一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
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老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人，老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。
让我们细细倾听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和才智！
孔子周游列国，处处宣传行仁慈、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称雄，巴望高人献计献策富国强兵，而孔子却通知他们不要争斗称雄，而要善待大众，善待其他诸侯国，实施仁政，这让狼子野心的诸侯们很不爽。
处处受阻的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁慈礼乐不以为然。
1
一次老子送行孔子，赠言道：
“吾闻之，富有者送人以财，善良者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以罹难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝牢记。”
孔子磕头道：“弟子必定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，孔丘叹曰：
“逝者如斯夫，不舍日夜!黄河之水飞跃不息，人之岁月消逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生六合之间，乃与六合一体也。六合，天然之物也；人生，亦天然之物；人有幼、少、壮、老之改动，犹如六合有春、夏、秋、冬之替换，有何悲乎？生于天然，死于天然，任其天然，则赋性不乱；不任天然，奔忙于善良之间，则赋性纠缠。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大路不行，善良不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生时间短，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣！”
老子道：“六合无人推而自行，日月无人燃而自明，星斗无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃天然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有天然之理、天然之道也。顺天然之理而趋，遵天然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡善良哉？津津于礼乐而倡善良，则违人之赋性远矣！犹如人伐鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处世人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。全国莫柔弱于水，而攻刚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，茅塞顿开道：“先生此言，使我顿开茅塞也：世人处上，水独处下；世人处易，水独处险；世人处洁，水独处秽。所在尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
2
老子允许说：“与世无争，则全国无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所晦气，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，莫测高深。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高低，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则刚强莫能敌，善用能也；不舍日夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”
“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不然，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大路，须先游心于物之初。六合以内，环宇以外。六合人物，日月山河，形性不一样。所同者，皆顺天然而生灭也，皆随天然而行止也。知其不一样，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不一样而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自内心而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，毕生难忘。弟子将禀承不怠，以谢先生之恩。”
说完，恋恋不舍地离别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生访问老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样?”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何故？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学问渊深而莫测，志向高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时改动。老聃，真吾师也！
孔子晚年，思维受老子影响，专注著书育人不再寻求功名，思维转向中庸，但他的作品多为其弟子收拾其言其行所著，其倡议仁与礼的中心思维仍然没有改动。孔子与老子思维交融的地方，体现在他对易经的解读中。
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