天冷了，还记得回家的路的话就早点回家吧。
狗窝给你买了一个和啵啵一样的，就不用抢了，你还没睡过呢。
要是去了彩虹桥，就在汪星好好生活吧，人世间对你太苦了。
如果我早知道接了啵啵回来，你只能再陪我们一年，我一定把时间全部都给你。
真抱歉，想了好多种分别的场景，没想到最后是这种下落不明，真愧疚啊。
要是重新投胎记得直接来找我，别再去找别人了。
狗窝给你买了一个和啵啵一样的，就不用抢了，你还没睡过呢。
要是去了彩虹桥，就在汪星好好生活吧，人世间对你太苦了。
如果我早知道接了啵啵回来，你只能再陪我们一年，我一定把时间全部都给你。
真抱歉，想了好多种分别的场景，没想到最后是这种下落不明，真愧疚啊。
要是重新投胎记得直接来找我，别再去找别人了。
在空如来藏的说明中，一一会相归体，全事即理体，事不碍理；在不空如来藏的说明中，从理体起相，理不碍事，前者强调不变的理体，故十法界皆空（性空）；后者强调随缘的作用，故十法界俱有（幻有）。
最后还要说明的是事事无碍的空不空如来藏，此是如来藏最极圆满的呈现，故十法界圆融无碍，小中现大，大中现小，一即一切，重重无尽。
经云：
“富楼那，又汝问言，地、水、火、风本性圆融，周遍法界，疑水、火性不相陵灭。又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。”
地水火风不仅周遍法界，更是可以圆融互摄，经中借富楼那的提问来显示如来藏芥子纳须弥之无碍至极。佛陀对富楼那说，地、水、火、风本如来藏性，圆融无碍、周遍法界，但你却疑惑水火等诸法不相陵灭，因为在你看来水性和火性完全是相克，此二大如何圆融无碍？虚空之通畅与大地之质碍，其性也似乎是相反，此空大与地大又是如何圆融无碍？为什么诸大圆融无碍，众生却现见有碍，归根结底还是不达如来藏真空之理，本无有法，却执藏性随缘而起的法相有其自性，故藏虽分说有三，若不达其一亦障空、不空、空不空三。经云：
“富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。”
此处以喻来说明空不空如来藏，空体无相是空义，不拒诸相是不空义，体非群相是不落有边之真谛，不拒发挥是不落空边之俗谛，真俗二谛亦非对待，空有双离双即，入中道第一义谛，经云：
“所以者何？富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？”
太虚空喻如来藏不变之体，日照等喻如来藏随缘之用，日照之时随日缘则现明相；云聚之时随云缘则现暗相；风摇之时随风缘则现动相；雨过天晴尘埃收敛之时随霁缘则现清相；地气凝聚之时随气缘则现浊相；尘土扬起之时随土缘则现霾相；水澄之时随澄缘则现映相，佛陀问富楼那，此七相是从缘所生，还是虚空自有？若执从缘生则堕因缘性，若执虚空自有则堕自然性，此虚空无相随缘而现诸相，即是喻如来藏随业而显，不变随缘，随缘不变，即不堕因缘又不堕自然。接下来佛陀以日照则明举例说明此义，经云：
“若彼所生，富楼那，且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。”
如果七相是七缘所生，将会是什么样的情况呢？佛陀单以日照一例来说明，如果此明来自于日，那十方世界都应该是此日色，此日色若和虚空没有关系，就无法在空中看到圆日了。如果此明生于虚空，那明和日就无有关系，虚空自己若能生明，为何在半夜云雾之时却看不到光明呢？所以说，明相非定属于日，也非定属于空，但也不离日和空。
“真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现；地、水、火、风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。”
真妙觉明和虚空一样，也是不变随缘、圆融无碍。真觉妙明随缘（循业）现七大，真心非七大，然不拒诸相发挥，正如虚空随缘现七相，虚空非七相，而不拒诸相发挥。“汝以空明”的“明”是循业的意思，若众生循感空的业就会有空的相出现，地水火风也是一样，各各循自不同的业而现不同的相。“各各发明，则各各现”还有一层意思是说业有染有净，虽同是空相，菩萨循净业所感之空，故成就的是虚空身，凡夫循染业所感之空，成就的则是无边的太虚空；同样是地相，菩萨循净业所感之地，故成就的是实报庄严土，凡夫循染业所感之地，成就的则是有漏秽土。“若俱发明，则有俱现”是指同时同处发生，所循业种不同而同时同处发生，如天人见水是琉璃宝地，可在其上行走，而人见之就是水，水可以饮用，但恶鬼见之则是火，虽渴也不能喝。故循业发现的相皆是虚妄，非因缘生，非自然性，也不离因缘藏性。
“云何俱现？富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行；则各有日，随二人去，一东一西，先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。”
俱现就是同时现，如日倒映在水中之影，两人同时观此日影，却东西各行，日影分别随二人东西有别，一东行所见之日影，一西行所见之日影，不能说谁的就一定是真实的，因为诸相皆无自性。此中，不能说水中的日影是一，若是一，云何各有一日随二人东西行？随二人东西各行虽是二，云何水中惟现一日影，故亦不能说是二。说一、说二皆是虚妄，正如不能说这是文殊或这不是文殊，此亦如下文的“无可陈指”。本来就是虚妄之相，无可凭据（陈指），此非因缘、非自然，正是空不空如来藏。
“观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心先非水火，云何复问不相容者？”
日明等七相喻七大，七大之相无有自性，故无可陈指（不能说这是文殊），但又遍及法界（亦不能说这不是文殊\何处又不是文殊），故能循业而现，如来藏性具一切，随缘而现，圆融无碍，有何陵灭不陵灭，相容不相容？正如手臂有正倒相，然手臂之体无有正倒不正倒。若执陵灭相即是执相为体，相乃妄相，体无所有，本无所有，还问什么陵灭不陵灭。“犹邀空华，结为空果”空华喻五大，空果喻五大的陵灭（见大与识大不相陵灭容易理解，地水火风空五大的不相陵灭不容易理解，故经文只提五大，释成七大亦可），空华乃迷，空果乃迷上加迷。七大之性元是一真，唯一妙觉圆明真心，此妙明真心即是如来藏，藏性本空，非地水火风诸大，但藏性有随缘之用，故循业而发诸大之相。明白这个道理，就不会再问相不相容或陵不陵灭了。经云：
“富楼那，汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空周遍法界，是故于中风动、空澄、日明、云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。”
一真法界，本无诸相而妄见诸相，故不容相陵尘劳满面。昧于藏性真空之理，故起三细四粗之惑，此是“迷闷”义；本有觉性却背道而驰，于诸妄尘颠倒执着，造作诸业，此是“背觉合尘”义；“尘劳有世间相”即是由惑业而感的苦果，此惑业苦即是轮回的根本。凡夫依染缘起执成有碍，如来以净缘起融成无碍，经云：
“我以妙明不灭不生，合如来藏。而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。”
不同于凡夫从妄依真起用，如来直接从不生不灭的根性起用，背尘劳之妄，合如来藏性，非但不为妄相所隐，更是能融彼妄相，全相即性，全妄即真，此正是清净本然之心，圆照一真法界，得其全体，寂而常照，照而常寂。经云：
“是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小；不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空；于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大F轮。”
此处明如来藏之大用，“一为无量，无量为一”是理事无碍的境界，也是华严宗十玄门中的一多相容门，“小中现大，大中现小”是事事无碍的境界，也是十玄门中的广狭自在门。一即一真法界或一心，无量即十法界之种种差别或万法，万法不离一心，一心能生万法。小中现大如一尺之镜能揽千里之境，以镜照境，小中现大，境中有镜，大中现小；又如六字名号即万德洪名，此即小中现大，经中例举如来法身遍及虚空，于一毫端现宝王刹，刹中如来如虚空中的微尘，在微尘数里亦能转大F轮，此即大中现小，小中又现大，互相含摄，圆融无碍。
“灭尘合觉，故发真如妙觉明性。”
再次结语相容之因，众生是背觉合尘，如来是灭尘合觉，众生转元真之性为虚妄之相，如来于相无有颠倒，全相归真，无一相不真，故得理事无碍、事事无碍之境，至此境界，还有什么不能相容，还有什么是互相陵灭的呢？
最后还要说明的是事事无碍的空不空如来藏，此是如来藏最极圆满的呈现，故十法界圆融无碍，小中现大，大中现小，一即一切，重重无尽。
经云：
“富楼那，又汝问言，地、水、火、风本性圆融，周遍法界，疑水、火性不相陵灭。又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。”
地水火风不仅周遍法界，更是可以圆融互摄，经中借富楼那的提问来显示如来藏芥子纳须弥之无碍至极。佛陀对富楼那说，地、水、火、风本如来藏性，圆融无碍、周遍法界，但你却疑惑水火等诸法不相陵灭，因为在你看来水性和火性完全是相克，此二大如何圆融无碍？虚空之通畅与大地之质碍，其性也似乎是相反，此空大与地大又是如何圆融无碍？为什么诸大圆融无碍，众生却现见有碍，归根结底还是不达如来藏真空之理，本无有法，却执藏性随缘而起的法相有其自性，故藏虽分说有三，若不达其一亦障空、不空、空不空三。经云：
“富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。”
此处以喻来说明空不空如来藏，空体无相是空义，不拒诸相是不空义，体非群相是不落有边之真谛，不拒发挥是不落空边之俗谛，真俗二谛亦非对待，空有双离双即，入中道第一义谛，经云：
“所以者何？富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？”
太虚空喻如来藏不变之体，日照等喻如来藏随缘之用，日照之时随日缘则现明相；云聚之时随云缘则现暗相；风摇之时随风缘则现动相；雨过天晴尘埃收敛之时随霁缘则现清相；地气凝聚之时随气缘则现浊相；尘土扬起之时随土缘则现霾相；水澄之时随澄缘则现映相，佛陀问富楼那，此七相是从缘所生，还是虚空自有？若执从缘生则堕因缘性，若执虚空自有则堕自然性，此虚空无相随缘而现诸相，即是喻如来藏随业而显，不变随缘，随缘不变，即不堕因缘又不堕自然。接下来佛陀以日照则明举例说明此义，经云：
“若彼所生，富楼那，且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？当知是明，非日非空，不异空日。”
如果七相是七缘所生，将会是什么样的情况呢？佛陀单以日照一例来说明，如果此明来自于日，那十方世界都应该是此日色，此日色若和虚空没有关系，就无法在空中看到圆日了。如果此明生于虚空，那明和日就无有关系，虚空自己若能生明，为何在半夜云雾之时却看不到光明呢？所以说，明相非定属于日，也非定属于空，但也不离日和空。
“真妙觉明，亦复如是。汝以空明，则有空现；地、水、火、风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。”
真妙觉明和虚空一样，也是不变随缘、圆融无碍。真觉妙明随缘（循业）现七大，真心非七大，然不拒诸相发挥，正如虚空随缘现七相，虚空非七相，而不拒诸相发挥。“汝以空明”的“明”是循业的意思，若众生循感空的业就会有空的相出现，地水火风也是一样，各各循自不同的业而现不同的相。“各各发明，则各各现”还有一层意思是说业有染有净，虽同是空相，菩萨循净业所感之空，故成就的是虚空身，凡夫循染业所感之空，成就的则是无边的太虚空；同样是地相，菩萨循净业所感之地，故成就的是实报庄严土，凡夫循染业所感之地，成就的则是有漏秽土。“若俱发明，则有俱现”是指同时同处发生，所循业种不同而同时同处发生，如天人见水是琉璃宝地，可在其上行走，而人见之就是水，水可以饮用，但恶鬼见之则是火，虽渴也不能喝。故循业发现的相皆是虚妄，非因缘生，非自然性，也不离因缘藏性。
“云何俱现？富楼那，如一水中现于日影，两人同观水中之日，东西各行；则各有日，随二人去，一东一西，先无准的。不应难言：此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。”
俱现就是同时现，如日倒映在水中之影，两人同时观此日影，却东西各行，日影分别随二人东西有别，一东行所见之日影，一西行所见之日影，不能说谁的就一定是真实的，因为诸相皆无自性。此中，不能说水中的日影是一，若是一，云何各有一日随二人东西行？随二人东西各行虽是二，云何水中惟现一日影，故亦不能说是二。说一、说二皆是虚妄，正如不能说这是文殊或这不是文殊，此亦如下文的“无可陈指”。本来就是虚妄之相，无可凭据（陈指），此非因缘、非自然，正是空不空如来藏。
“观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？观性元真，唯妙觉明，妙觉明心先非水火，云何复问不相容者？”
日明等七相喻七大，七大之相无有自性，故无可陈指（不能说这是文殊），但又遍及法界（亦不能说这不是文殊\何处又不是文殊），故能循业而现，如来藏性具一切，随缘而现，圆融无碍，有何陵灭不陵灭，相容不相容？正如手臂有正倒相，然手臂之体无有正倒不正倒。若执陵灭相即是执相为体，相乃妄相，体无所有，本无所有，还问什么陵灭不陵灭。“犹邀空华，结为空果”空华喻五大，空果喻五大的陵灭（见大与识大不相陵灭容易理解，地水火风空五大的不相陵灭不容易理解，故经文只提五大，释成七大亦可），空华乃迷，空果乃迷上加迷。七大之性元是一真，唯一妙觉圆明真心，此妙明真心即是如来藏，藏性本空，非地水火风诸大，但藏性有随缘之用，故循业而发诸大之相。明白这个道理，就不会再问相不相容或陵不陵灭了。经云：
“富楼那，汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空周遍法界，是故于中风动、空澄、日明、云暗。众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。”
一真法界，本无诸相而妄见诸相，故不容相陵尘劳满面。昧于藏性真空之理，故起三细四粗之惑，此是“迷闷”义；本有觉性却背道而驰，于诸妄尘颠倒执着，造作诸业，此是“背觉合尘”义；“尘劳有世间相”即是由惑业而感的苦果，此惑业苦即是轮回的根本。凡夫依染缘起执成有碍，如来以净缘起融成无碍，经云：
“我以妙明不灭不生，合如来藏。而如来藏，唯妙觉明，圆照法界。”
不同于凡夫从妄依真起用，如来直接从不生不灭的根性起用，背尘劳之妄，合如来藏性，非但不为妄相所隐，更是能融彼妄相，全相即性，全妄即真，此正是清净本然之心，圆照一真法界，得其全体，寂而常照，照而常寂。经云：
“是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小；不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空；于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大F轮。”
此处明如来藏之大用，“一为无量，无量为一”是理事无碍的境界，也是华严宗十玄门中的一多相容门，“小中现大，大中现小”是事事无碍的境界，也是十玄门中的广狭自在门。一即一真法界或一心，无量即十法界之种种差别或万法，万法不离一心，一心能生万法。小中现大如一尺之镜能揽千里之境，以镜照境，小中现大，境中有镜，大中现小；又如六字名号即万德洪名，此即小中现大，经中例举如来法身遍及虚空，于一毫端现宝王刹，刹中如来如虚空中的微尘，在微尘数里亦能转大F轮，此即大中现小，小中又现大，互相含摄，圆融无碍。
“灭尘合觉，故发真如妙觉明性。”
再次结语相容之因，众生是背觉合尘，如来是灭尘合觉，众生转元真之性为虚妄之相，如来于相无有颠倒，全相归真，无一相不真，故得理事无碍、事事无碍之境，至此境界，还有什么不能相容，还有什么是互相陵灭的呢？
教人行善，首先要明辨究竟什么是善？
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？ https://t.cn/Rcdt451
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？ https://t.cn/Rcdt451
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