“现不异空，空不异现，现即是空，空即是现。”
在实相当中，是超越一切概念的大空性境界，同时具足如来藏大光明显现，大空性与大光明无二无别。
如果安住于大空性，必然泯灭一切概念、二取、分别念。泯灭一切世俗的东西。
梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
---《证道歌》
当你在做梦的时候，你梦到六道轮回，梦到山河大地，梦到你和你的家人，这些是有法，这叫做“世俗”。当你醒来之后，“觉后空空无大千”，梦中的六道、梦中的你、你的孩子、你的亲友统统不存在，梦当下就消失。所以，你觉醒的时候不会做梦，做梦的时候你没有觉醒。二者是一种相互排斥的关系。
显现有“割裂”，大空性无“割裂”。
当你产生任何一个概念的时候，你的内心只要有分别念，那么你一定是一种割裂的状态。而当你安住于大空性的时候，这个状态一定是超越割裂的，是一个圆满的状态。
如果你当下所处的视角是胜义谛，那么你连“胜义谛”这个概念都没有，所有的概念都不成立，所谓的胜义谛、真假、好坏、长短、方圆等都不成立。如果你还认为有一个东西叫“胜义谛”、它怎么怎么样，只要你还有这个概念，你就离胜义谛还很远。
有一句话叫做“开口就错、动念即乖”，只要你还有概念、还有念头，或者在概念的驱使下表达为语言，那么这当下就与胜义谛背道而驰了。胜义谛超越一切概念，连“胜义谛”这个概念本身都不成立。
唯一真实的就是：一切都不真实。就像有一个哲人说： 我唯一知道的，就是我一无所知。”我们也可以换一个说法：“我唯一所知道的真实，就是一切都是假的，一切都不真实。”当然，这是我们不得已的说法，其实连“一切都不真实”这句话也不真实，也是假的，也不成立。
所以，只要你有概念，在胜义谛当中统统都不能存在。
用分别念谈及胜义谛的时候，已经是世俗谛了。
当你用分别念来谈及胜义谛的时候，本身已经是世俗了，你是不可能用分别念真实安住在胜义谛的。
这里有一个禅宗的公案。
僧问：“如何是第一义？”师曰：“你问底是第二义。”
---《五灯会元》
僧人问：“如何是第一义？”他的师父说：“你问的是第二义。”意思就是，你这样问，你用概念去思索，这已经不是第一义了，它已经是第二义，它已经是世俗了。这位禅师用一种非常具有禅机的方式表达了二谛的法义。
世俗是一种方法，胜义是我们要达到的目标；
世俗是一条道路，胜义是我们要通过这条道路到达的目的地；
世俗是一只船，胜义是我们借由这条船想要驶向的彼岸。
藉由这三种方式，我们可以得出三个结论：
（1）依靠探究世俗谛的本质，可以证得胜义谛。
当你去修行、去通达世俗谛显现法的本质，你就可以证得空性、证得胜义谛。所谓“不离当处常湛然”（出自《永嘉证道歌》），你透过显现看本质。
（2）依靠世俗谛层面的闻思修行，可以证得胜义谛。
你在世俗谛当中去闻思修、顶礼、转绕，念诵、回向、发愿等，如此你可以证悟胜义谛的境界。你需要靠世俗谛做工具，才能够通达胜义谛；而不是说因为胜义谛它存在，你就什么都不用做了，如果是这样的话，那我们根本不用来学佛，因为胜义谛它从来就未曾离开过我们。
若不依俗谛，不得第一义。
不得第一义，则不得涅槃。
--《中论》
如果你不依靠世俗谛，你就不可能获得胜义谛。世俗谛虽然是假的，是不究竟的，但是你离开世俗谛之外找不到一个胜义谛，你只有透过世俗谛才能够到达胜义谛。就像人得了胆病之后，把一个白色的海螺看成了黄颜色。虽然这个黄色的海螺是假的，但是离开这个黄色海螺之外，你还能找到一个白海螺吗？找不到。你只有把你的胆病治好，你面前的这个黄色海螺自然会变成白色。 所以，你只有透过显现、依靠世俗谛，才能够证悟胜义谛。
二谛（的概念）都是“拐杖”。总结来说，二谛都是拐杖。
我们在这里谈论世俗谛和胜义谛，本质上是把他们二者当作一种工具。如果将来你真正获得了证悟，那么就像你的腿恢复了健康，你就不再需要靠拐杖去走路，你可以飞奔。当你的腿还有疾病的时候，你需要靠这两个拐杖才能够行动。所以，虽然世俗谛和胜义谛都是一种概念，但是暂时来讲，我们需要去剖析它、通达它、理解它。
胜义谛本身应该是世俗谛的本质、本性，二者是不能脱离的，就像瓶子与瓶子能够装水的属性是不能脱离的。如果你认为二者完全脱离，那么一者就不能成为另一者的本性。
在实相当中，是超越一切概念的大空性境界，同时具足如来藏大光明显现，大空性与大光明无二无别。
如果安住于大空性，必然泯灭一切概念、二取、分别念。泯灭一切世俗的东西。
梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
---《证道歌》
当你在做梦的时候，你梦到六道轮回，梦到山河大地，梦到你和你的家人，这些是有法，这叫做“世俗”。当你醒来之后，“觉后空空无大千”，梦中的六道、梦中的你、你的孩子、你的亲友统统不存在，梦当下就消失。所以，你觉醒的时候不会做梦，做梦的时候你没有觉醒。二者是一种相互排斥的关系。
显现有“割裂”，大空性无“割裂”。
当你产生任何一个概念的时候，你的内心只要有分别念，那么你一定是一种割裂的状态。而当你安住于大空性的时候，这个状态一定是超越割裂的，是一个圆满的状态。
如果你当下所处的视角是胜义谛，那么你连“胜义谛”这个概念都没有，所有的概念都不成立，所谓的胜义谛、真假、好坏、长短、方圆等都不成立。如果你还认为有一个东西叫“胜义谛”、它怎么怎么样，只要你还有这个概念，你就离胜义谛还很远。
有一句话叫做“开口就错、动念即乖”，只要你还有概念、还有念头，或者在概念的驱使下表达为语言，那么这当下就与胜义谛背道而驰了。胜义谛超越一切概念，连“胜义谛”这个概念本身都不成立。
唯一真实的就是：一切都不真实。就像有一个哲人说： 我唯一知道的，就是我一无所知。”我们也可以换一个说法：“我唯一所知道的真实，就是一切都是假的，一切都不真实。”当然，这是我们不得已的说法，其实连“一切都不真实”这句话也不真实，也是假的，也不成立。
所以，只要你有概念，在胜义谛当中统统都不能存在。
用分别念谈及胜义谛的时候，已经是世俗谛了。
当你用分别念来谈及胜义谛的时候，本身已经是世俗了，你是不可能用分别念真实安住在胜义谛的。
这里有一个禅宗的公案。
僧问：“如何是第一义？”师曰：“你问底是第二义。”
---《五灯会元》
僧人问：“如何是第一义？”他的师父说：“你问的是第二义。”意思就是，你这样问，你用概念去思索，这已经不是第一义了，它已经是第二义，它已经是世俗了。这位禅师用一种非常具有禅机的方式表达了二谛的法义。
世俗是一种方法，胜义是我们要达到的目标；
世俗是一条道路，胜义是我们要通过这条道路到达的目的地；
世俗是一只船，胜义是我们借由这条船想要驶向的彼岸。
藉由这三种方式，我们可以得出三个结论：
（1）依靠探究世俗谛的本质，可以证得胜义谛。
当你去修行、去通达世俗谛显现法的本质，你就可以证得空性、证得胜义谛。所谓“不离当处常湛然”（出自《永嘉证道歌》），你透过显现看本质。
（2）依靠世俗谛层面的闻思修行，可以证得胜义谛。
你在世俗谛当中去闻思修、顶礼、转绕，念诵、回向、发愿等，如此你可以证悟胜义谛的境界。你需要靠世俗谛做工具，才能够通达胜义谛；而不是说因为胜义谛它存在，你就什么都不用做了，如果是这样的话，那我们根本不用来学佛，因为胜义谛它从来就未曾离开过我们。
若不依俗谛，不得第一义。
不得第一义，则不得涅槃。
--《中论》
如果你不依靠世俗谛，你就不可能获得胜义谛。世俗谛虽然是假的，是不究竟的，但是你离开世俗谛之外找不到一个胜义谛，你只有透过世俗谛才能够到达胜义谛。就像人得了胆病之后，把一个白色的海螺看成了黄颜色。虽然这个黄色的海螺是假的，但是离开这个黄色海螺之外，你还能找到一个白海螺吗？找不到。你只有把你的胆病治好，你面前的这个黄色海螺自然会变成白色。 所以，你只有透过显现、依靠世俗谛，才能够证悟胜义谛。
二谛（的概念）都是“拐杖”。总结来说，二谛都是拐杖。
我们在这里谈论世俗谛和胜义谛，本质上是把他们二者当作一种工具。如果将来你真正获得了证悟，那么就像你的腿恢复了健康，你就不再需要靠拐杖去走路，你可以飞奔。当你的腿还有疾病的时候，你需要靠这两个拐杖才能够行动。所以，虽然世俗谛和胜义谛都是一种概念，但是暂时来讲，我们需要去剖析它、通达它、理解它。
胜义谛本身应该是世俗谛的本质、本性，二者是不能脱离的，就像瓶子与瓶子能够装水的属性是不能脱离的。如果你认为二者完全脱离，那么一者就不能成为另一者的本性。
第45卦 萃（cuì）卦：
泽地萃（萃卦），荟萃聚集，中上卦。
象曰：游鱼戏水被网惊，跳过龙门身化龙，三尺杨柳垂金钱，万朵桃花显你能。
这个卦是异卦相叠（下坤上兑）。坤为地、为顺；兑为泽、为水。泽泛滥淹没大地，人众多相互斗争，危机必四伏，务必顺天任贤，未雨绸缪，柔顺而又和悦，彼此相得益彰，安居乐业。萃，聚集、团结。
泽地萃（萃卦），荟萃聚集，中上卦。
象曰：游鱼戏水被网惊，跳过龙门身化龙，三尺杨柳垂金钱，万朵桃花显你能。
这个卦是异卦相叠（下坤上兑）。坤为地、为顺；兑为泽、为水。泽泛滥淹没大地，人众多相互斗争，危机必四伏，务必顺天任贤，未雨绸缪，柔顺而又和悦，彼此相得益彰，安居乐业。萃，聚集、团结。
第44卦 姤（gòu）卦：
天风姤（姤卦），天下有风，上卦。
象曰：他乡遇友喜气欢，须知运气福重添，自今交了顺当运，向后管保不相干。
这个卦是异卦（下巽上乾）相叠。乾为天，巽为风。天下有风，吹遍大地，阴阳交合，万物茂盛。姤（gǒu）卦与夬卦相反，互为“综卦”。姤即遘，阴阳相遇。但五阳一阴，不能长久相处。
天风姤（姤卦），天下有风，上卦。
象曰：他乡遇友喜气欢，须知运气福重添，自今交了顺当运，向后管保不相干。
这个卦是异卦（下巽上乾）相叠。乾为天，巽为风。天下有风，吹遍大地，阴阳交合，万物茂盛。姤（gǒu）卦与夬卦相反，互为“综卦”。姤即遘，阴阳相遇。但五阳一阴，不能长久相处。
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