品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！#炼心篇#
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
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我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
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“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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期待生命的小石块
诗平
是那种秋高气爽的日子，阳光从树叶间筛下一地碎银，明晃晃地如梦如幻。一个小石块正满怀期待，静静地坐在这条林荫小路上发呆。他在耐心地等待着。想到即将发生的奇迹，小石块几乎抑制不住内心巨大的兴奋了。
九十九次了，他已经运动了九十九次！
很久很久以前，佛对这个向他企求生命的小石块说：如果你能活动一百次，你就会有一次生命。
小石块牢牢地记住了这句话。小石块感到了生命的召唤，那是一种来自内心的神秘力量的感召，这个力量如种子一样深埋于心，只是，几亿年过去了，自己一直茫然不觉。直到听到了佛的点化，他内心的生命的欲望才从久远的沉睡中惊醒了。而这种力量，一但惊醒，竟是这么的强烈，任何力量也难以阻挡。
他兴奋极了，一百次，不就是一百次吗？只要我活动一百次，我就可以有了生命，我就可以象大树一样不停地长高长大，枝繁叶茂，我就可以象甲虫一样，任性地爬行，我还可以象蟋蟀一样，尽情地唱着情歌。至于以哪种生命的形式存在，对于小石块来说并不重要，无论是变成一颗小草，一只蚂蚁，还是变成一朵鲜花，或者变成一只会飞翔的小鸟，都是一件开心至极的事。当然，如果可能，最好是变成一个人，人是当今世界最有活力的动物呢！可小石块听说，从石块直接变成人，是极少见的，有史以来，只有一块最幸运的石头变成了人，可因为石头天性的执着，因为对水做的女人的过度的依恋，那个叫做宝玉的男人却没有过上几天开心的日子。
但无论如何，生命，是多么美好的东西呀！而石块却没有生命，它很想拥有一次生命，哪怕只有一次。
然而，真的行动时，他才发现，要想活动一百次，原来竟是难以想象的艰难。他没有生命，他无法运动，他必须靠别人的帮助来实现自己的梦想。问题是，需要帮助的他却无法与任何有生命的东西勾通，唯有等待，等待那一次次意外的触动。等待生命，将是一个未知的漫长的时期，然而，有了这份对生命的期待，小石块的内心便不再孤寂。
不知过了多少年，小石块所在的荒山上突然发生了一次大地震。随着翻滚的泥石流，这个小石块终于下了山，巧的是，恰好来到了一条人来人往的大路上。这里车水马龙，很是热闹。小石块今天被大车撞一下，明天被行人误踢一下，不知不觉，已运动了几十次了。
如果，不是迷上了那辆大车，他就不会故意卡在车轮上，也不会离开这条大路的。可那个大车实在太美妙了，车上有无数的鲜花，车上的美少年微笑着向围观的女子们挥手致意。还有不少美妙的女子争着往车上抛扔着一束束的鲜花，同时嘴里潘安潘安地喊个不停。车轮欢快地地转动着，小石块想：如果自己也可以这样不停地转动，该多好呀！就这一闪念间，他已卡在了车轮上。车轮一圈圈地转动着，一次次地从他的身上压过，每压过一次，他就感觉到一种生命的跳动。他默默地数着，转一圈就是一次吧，运动的次数从来没有这么快地增长着，离生命近了，更近了……然而就在这时，车突然停了下来，车夫从车轮上把他挖了出来，他还没有来得及再看一眼那个美丽的少年，就高高地飞了起来，他被远远地抛进了路边那片树林中。算上这一次，他恰好运动了九十次。
小石块静静地待在树林中。树林离人群很近，没有大的动物路过，也少有大风吹过，所以他很难移动哪怕是一丁点儿的距离。当然，他并不寂寞，每天，都会有各色的小昆虫在他身上爬来跳去的，让他十分羡慕，却又无可奈何。
那个叫做尾生的青年倒是总从这里经过，文文静静的，很有学问的样子，小石块很想让他撞到自己，但他走路很小心地盯着地面，从来不会踩到小石块的身上。可苍天不负有心人，那天，这个尾生急急火火地从小路上小跑着赶过去，不小心，真的踢了一下小石块。小石块跳了一下，好，九十一次。奇怪的是，从那以后，这个叫尾生的人竟再也没有回来过。偶而有路人谈话，才知，原来是在河里抱着桥墩淹死了，大家叹息着：好好的一个人，怎么会那么傻呢？
小石子当然不明白一切的因果，他只是想，不管是谁，多让我运动一下呀。
终于有一天，一个叫做唐寅的人带着一个小仆人慌慌张张地跑进了这个树林，说是要在这里等一个路过的女人，唐寅的脚下恰好就是这个小石块，他哎呀一声摔倒在地，痛苦地捂着脚呲牙咧嘴地大叫起来。不远处，那个叫做秋香的女人听到了树林中的怪叫，慌慌张张地跑远了。唐寅气不打一处来，狠狠在踢了小石块一脚，小石块飞翔着，撞到一颗大树上，弹回来，还是停在了小路上。九十二次。小石块很开心。
后来就是这个男孩子了。他上学放学的路上，总喜欢踢着小石块玩。当然，他并没有特意去踢那个石块，所以，他踢到的大多是没有生命渴望的普通石块，但偶而，他也会踢到这块充满期待的小石块，他并不使劲，且是沿着小路踢，所以，小石块总是在路上，每天可以看到他上学放学。时间慢慢地过去，小石块越来越激动，就在前几天，小男孩最后一次踢到他，那是第九十九次呀！可那天不知为什么，小男孩突然加了力，一下子把他踢了到树林深处。
小石块想：他为什么要这样呢？难道他不知道我就要到一百次，就要有了生命吗？他为什么要突然加力把我踢到林子中呢？这里林深树密，谁会来呢？小石块伤心了，可伤心有什么用呢？他所能做的，只有等待。
没事的时候，小石块就会陷入沉思，想着自己的心事。他想，我倒底会变成什么呢？会是一只蟋蟀吗？如果是，我才不会拚着小命去与同伴打架呢，我会快活地爬过每一片草地，跟每一种动物玩耍，成为他们的朋友。或者，我会变成一只小狗吗？我才不为人类看家护院呢，我会去茂密的森林，去寻找那种叫做狼的远亲，自由自在地过着主人的日子。也许，只是变成一颗小树吧！那么，我定是拚了命的扎下根去，饱饱地吸了养分，然后一直长到天上去，用五彩的云朵制成美丽的花冠，再约了成群的鸟儿，让他们在我的身上安家，慈爱地听着他们无忧无虑的欢叫。还有，如果万一变成了人，我应该有个好听的名字吧，名字早就想好了，就叫诗平，多好听的名字！嗯，不管变成什么都好，让这一天快点来吧！
好在，只有最后的一次了，只要再有一次运动，他的愿意就可以实现了。小石块天天焦急地等待着，心里仍是充满了希望。
盼望的日子终于来了，那个小男孩，不，现在是个标致的大男孩了，他拉着女友的手，来到这片熟悉的林子里，他们席地而坐，甜蜜地交谈着，男孩还不时捡起身边的小石块，抛向远处，身边的小石块没有了，男孩欠欠身，又去捡稍远些的石子。其实那个焦急等待的小石块就在他身边不远的地方，清晰地听着他们的谈话，甚至心跳。他想，那男孩就要来捡到自己了。他忙借着一阵小风，把身上的尘土拂去，他想，如果此时有表情，他应该是微笑的，就象这一对可爱的恋人般纯纯地微笑。他怀着一种神圣的心态在等待那青年奋力的一掷。看，那男孩的手伸过来了，对，正是向他这个方向，正是伸向了他，小石块激动的心跳成一团，他几乎要欠起身向男孩迎过去了。那一瞬间，时间仿佛凝固了，象是几万年般的漫长。可是就在这时，就在男孩的手刚要触到小石块的时候，那女孩却突然说：呀，太阳都落山了，我们快回家吧！男孩的手停下了，目光无意间在小石块身上扫了一下，似乎有些茫然，他竟感觉那石块在对他笑，他摇摇头，慢慢地缩回了手，犹豫着拉起女孩向林子外面的小路上走去。他们的身影越走越远了，小石块听到了他们的对话：男青年说，奇怪，我觉得那石块对我笑了一下。女孩说，那是因为你的心情好，是爱的缘故呀。
九十九次，只差一次了，就在刚才，生命曾经离他那么近，近的只有一指之距，近的只在毫秒之间。好运却又突然掉头远去，小石块呆呆地坐在那里，他很想大哭一场，却没有眼泪，他很想大喊一声，却发不出声音。
晚霞渐渐模糊了，无边的黑夜让大地重归神秘与陌生。小石块很失望，但现实却是不可更改的冷漠，他所能做的，还是只有等待。只是不知这一次，还要等过多少春夏秋冬，好在，没有生命时，石块是永恒的，他有足够多的时间，他还会这样，以石块特有的执着，等下去，等下去，等待那启动生命的最后一次触动。
诗平
是那种秋高气爽的日子，阳光从树叶间筛下一地碎银，明晃晃地如梦如幻。一个小石块正满怀期待，静静地坐在这条林荫小路上发呆。他在耐心地等待着。想到即将发生的奇迹，小石块几乎抑制不住内心巨大的兴奋了。
九十九次了，他已经运动了九十九次！
很久很久以前，佛对这个向他企求生命的小石块说：如果你能活动一百次，你就会有一次生命。
小石块牢牢地记住了这句话。小石块感到了生命的召唤，那是一种来自内心的神秘力量的感召，这个力量如种子一样深埋于心，只是，几亿年过去了，自己一直茫然不觉。直到听到了佛的点化，他内心的生命的欲望才从久远的沉睡中惊醒了。而这种力量，一但惊醒，竟是这么的强烈，任何力量也难以阻挡。
他兴奋极了，一百次，不就是一百次吗？只要我活动一百次，我就可以有了生命，我就可以象大树一样不停地长高长大，枝繁叶茂，我就可以象甲虫一样，任性地爬行，我还可以象蟋蟀一样，尽情地唱着情歌。至于以哪种生命的形式存在，对于小石块来说并不重要，无论是变成一颗小草，一只蚂蚁，还是变成一朵鲜花，或者变成一只会飞翔的小鸟，都是一件开心至极的事。当然，如果可能，最好是变成一个人，人是当今世界最有活力的动物呢！可小石块听说，从石块直接变成人，是极少见的，有史以来，只有一块最幸运的石头变成了人，可因为石头天性的执着，因为对水做的女人的过度的依恋，那个叫做宝玉的男人却没有过上几天开心的日子。
但无论如何，生命，是多么美好的东西呀！而石块却没有生命，它很想拥有一次生命，哪怕只有一次。
然而，真的行动时，他才发现，要想活动一百次，原来竟是难以想象的艰难。他没有生命，他无法运动，他必须靠别人的帮助来实现自己的梦想。问题是，需要帮助的他却无法与任何有生命的东西勾通，唯有等待，等待那一次次意外的触动。等待生命，将是一个未知的漫长的时期，然而，有了这份对生命的期待，小石块的内心便不再孤寂。
不知过了多少年，小石块所在的荒山上突然发生了一次大地震。随着翻滚的泥石流，这个小石块终于下了山，巧的是，恰好来到了一条人来人往的大路上。这里车水马龙，很是热闹。小石块今天被大车撞一下，明天被行人误踢一下，不知不觉，已运动了几十次了。
如果，不是迷上了那辆大车，他就不会故意卡在车轮上，也不会离开这条大路的。可那个大车实在太美妙了，车上有无数的鲜花，车上的美少年微笑着向围观的女子们挥手致意。还有不少美妙的女子争着往车上抛扔着一束束的鲜花，同时嘴里潘安潘安地喊个不停。车轮欢快地地转动着，小石块想：如果自己也可以这样不停地转动，该多好呀！就这一闪念间，他已卡在了车轮上。车轮一圈圈地转动着，一次次地从他的身上压过，每压过一次，他就感觉到一种生命的跳动。他默默地数着，转一圈就是一次吧，运动的次数从来没有这么快地增长着，离生命近了，更近了……然而就在这时，车突然停了下来，车夫从车轮上把他挖了出来，他还没有来得及再看一眼那个美丽的少年，就高高地飞了起来，他被远远地抛进了路边那片树林中。算上这一次，他恰好运动了九十次。
小石块静静地待在树林中。树林离人群很近，没有大的动物路过，也少有大风吹过，所以他很难移动哪怕是一丁点儿的距离。当然，他并不寂寞，每天，都会有各色的小昆虫在他身上爬来跳去的，让他十分羡慕，却又无可奈何。
那个叫做尾生的青年倒是总从这里经过，文文静静的，很有学问的样子，小石块很想让他撞到自己，但他走路很小心地盯着地面，从来不会踩到小石块的身上。可苍天不负有心人，那天，这个尾生急急火火地从小路上小跑着赶过去，不小心，真的踢了一下小石块。小石块跳了一下，好，九十一次。奇怪的是，从那以后，这个叫尾生的人竟再也没有回来过。偶而有路人谈话，才知，原来是在河里抱着桥墩淹死了，大家叹息着：好好的一个人，怎么会那么傻呢？
小石子当然不明白一切的因果，他只是想，不管是谁，多让我运动一下呀。
终于有一天，一个叫做唐寅的人带着一个小仆人慌慌张张地跑进了这个树林，说是要在这里等一个路过的女人，唐寅的脚下恰好就是这个小石块，他哎呀一声摔倒在地，痛苦地捂着脚呲牙咧嘴地大叫起来。不远处，那个叫做秋香的女人听到了树林中的怪叫，慌慌张张地跑远了。唐寅气不打一处来，狠狠在踢了小石块一脚，小石块飞翔着，撞到一颗大树上，弹回来，还是停在了小路上。九十二次。小石块很开心。
后来就是这个男孩子了。他上学放学的路上，总喜欢踢着小石块玩。当然，他并没有特意去踢那个石块，所以，他踢到的大多是没有生命渴望的普通石块，但偶而，他也会踢到这块充满期待的小石块，他并不使劲，且是沿着小路踢，所以，小石块总是在路上，每天可以看到他上学放学。时间慢慢地过去，小石块越来越激动，就在前几天，小男孩最后一次踢到他，那是第九十九次呀！可那天不知为什么，小男孩突然加了力，一下子把他踢了到树林深处。
小石块想：他为什么要这样呢？难道他不知道我就要到一百次，就要有了生命吗？他为什么要突然加力把我踢到林子中呢？这里林深树密，谁会来呢？小石块伤心了，可伤心有什么用呢？他所能做的，只有等待。
没事的时候，小石块就会陷入沉思，想着自己的心事。他想，我倒底会变成什么呢？会是一只蟋蟀吗？如果是，我才不会拚着小命去与同伴打架呢，我会快活地爬过每一片草地，跟每一种动物玩耍，成为他们的朋友。或者，我会变成一只小狗吗？我才不为人类看家护院呢，我会去茂密的森林，去寻找那种叫做狼的远亲，自由自在地过着主人的日子。也许，只是变成一颗小树吧！那么，我定是拚了命的扎下根去，饱饱地吸了养分，然后一直长到天上去，用五彩的云朵制成美丽的花冠，再约了成群的鸟儿，让他们在我的身上安家，慈爱地听着他们无忧无虑的欢叫。还有，如果万一变成了人，我应该有个好听的名字吧，名字早就想好了，就叫诗平，多好听的名字！嗯，不管变成什么都好，让这一天快点来吧！
好在，只有最后的一次了，只要再有一次运动，他的愿意就可以实现了。小石块天天焦急地等待着，心里仍是充满了希望。
盼望的日子终于来了，那个小男孩，不，现在是个标致的大男孩了，他拉着女友的手，来到这片熟悉的林子里，他们席地而坐，甜蜜地交谈着，男孩还不时捡起身边的小石块，抛向远处，身边的小石块没有了，男孩欠欠身，又去捡稍远些的石子。其实那个焦急等待的小石块就在他身边不远的地方，清晰地听着他们的谈话，甚至心跳。他想，那男孩就要来捡到自己了。他忙借着一阵小风，把身上的尘土拂去，他想，如果此时有表情，他应该是微笑的，就象这一对可爱的恋人般纯纯地微笑。他怀着一种神圣的心态在等待那青年奋力的一掷。看，那男孩的手伸过来了，对，正是向他这个方向，正是伸向了他，小石块激动的心跳成一团，他几乎要欠起身向男孩迎过去了。那一瞬间，时间仿佛凝固了，象是几万年般的漫长。可是就在这时，就在男孩的手刚要触到小石块的时候，那女孩却突然说：呀，太阳都落山了，我们快回家吧！男孩的手停下了，目光无意间在小石块身上扫了一下，似乎有些茫然，他竟感觉那石块在对他笑，他摇摇头，慢慢地缩回了手，犹豫着拉起女孩向林子外面的小路上走去。他们的身影越走越远了，小石块听到了他们的对话：男青年说，奇怪，我觉得那石块对我笑了一下。女孩说，那是因为你的心情好，是爱的缘故呀。
九十九次，只差一次了，就在刚才，生命曾经离他那么近，近的只有一指之距，近的只在毫秒之间。好运却又突然掉头远去，小石块呆呆地坐在那里，他很想大哭一场，却没有眼泪，他很想大喊一声，却发不出声音。
晚霞渐渐模糊了，无边的黑夜让大地重归神秘与陌生。小石块很失望，但现实却是不可更改的冷漠，他所能做的，还是只有等待。只是不知这一次，还要等过多少春夏秋冬，好在，没有生命时，石块是永恒的，他有足够多的时间，他还会这样，以石块特有的执着，等下去，等下去，等待那启动生命的最后一次触动。
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