宋明理学的源流
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
1、宋代理学为什么会起源
（1）、收拾人心
拨乱反正的需要。
唐末五代十国武人专政，风气败坏，道德沦亡，毫无廉耻，宋代读书人为扭转这不良风气，挽救人心社会，从教化入手而开讲学之风，促成理学存在基础。
（2）、与佛教争夺人心
抗击西方意识形态。
隋唐以来，佛教迅速发展，其精密思辨特点，对中国儒家这种缺乏逻辑思辩能力的格言式学说产生了致命的冲击，几乎瓦解了儒家学说。尤其是禅宗所讲的“明心见性”之道影响为最大。
儒家思想一向以现实社会的伦理纲常为主，但是大多是结论，缺乏哲学上的推理系统，无法解释疑惑，无法让人信服。
儒家学说是实用主义的，强调学以致用，其核心是修身、齐家、治国、平天下，是政治技术，离不开功名利禄，没法进入形而上学境界，无法超越自己，例如儒家从不讨论：人是什么，我是谁，为什么活着，人可以知道的知识边界是什么这类古希腊时代热门的问题。
但是人类与动物不同，必然会问精神上的问题。由于我们精神是可以超越有限和无常的，但是精神的载体不论是生物身体或宇宙（六合八荒为宇。古往今来 为宙）都是有限和无常的，都有起点和边界。这就导致一个人生基本苦恼，也是一个人的基本问题：在物质领域不存在无限永恒，而人的精神却在追求超越这种有限 和无常。这样超越的的结果必然是从自我进入忘我，从理性进入信仰，从清醒进入混沌，超越的必然结果是无长短大小，先后轻重这些基于时空尺度的比较概念（超 越的标志就是消灭了时空概念，所谓坐忘的特征就是不知何地，不知何时），这种纯粹的精神永恒和无限境界按照很多超越者的描述时存在的，这就是所谓的彼岸， 不过这个彼岸只有精神才能达到，载体是去不了的。这个境界给中国的士大夫阶层打开了以上大门，远远超越了儒家政治技术学说的境界，导致儒家学说节节败退。
所以就算是唐代儒学得到政府大力倡导，但是由于儒学知识体系和逻辑体系的粗糙，实际影响却远不及佛学，甚至日益衰微，气息奄奄，士大夫阶层均以修行超越标榜。
宋初学者为建立儒学能够对抗佛教的逻辑体系和形而上学体系，不得不吸收道教和佛教中关于宇宙本体的概念（因为自己没有，儒家学说本质是如何做官的官场学说），作为建构自己的宇宙论和本体论，这就是理学。
（3）、儒学需要改革
传统意识形态需要修补。
儒学自两汉以至隋，已由孔、孟、荀的儒学变为经学，已经僵化到奄奄一息，必须创新求生。
经学从西汉、东汉到唐代，已由注重微言大义的今文经学一变而为专重训诂考据的古文经学，由笺注经传的“注”再变而为“注”作“注”的疏，致力于文 字训诂名物考据、章句分析，与孔、孟、荀“尊德性”、“论政治”的学风距离越来越远，而且笺注日趋繁琐，而唐人作“疏”，例不破“注”，即“注”有错误亦 不会指出，反而代为解释维护，这种琐屑的讲疏，有违孔、孟遗意，忽略先哲经传中所含义理的讨究，舍本逐末。已经走投无路。
其实韩愈、李翱的作《原道》、《复性书》时，就已经提出要创新，
他们鄙弃汉儒琐碎的训诂、章句之学，要专究于修己、治平之道，而着力于做人的工夫。
（4）、宋朝中央政府需要
君主大力提倡。是巩固权力的需要。
宋初各帝鉴于唐末五代以来伦理道德崩溃，臣民的廉耻之心尽丧，社会风气因此而败坏不堪，使一般的士人只求荣利，不重气节。如五代的冯道历事四姓十君而不以为耻，反而自称为“长乐老”洋洋自得。
更由于宋朝得位不正，担心武人效仿陈桥驿故事，所以坚定执行重文弃武国策，认为让国人多读书，就能防患于未然。
所以从宋太祖立国开始，便执行文做官而分利的政策，极力提倡文教，奖励儒学，力崇实践，专事于修养的工夫。
于是社会风气为之转移，进而成为宋儒致力于身心修养的理学。
国家政策的支持，导致宋代书院极盛，例如白鹿、岳麓、应天、嵩阳四大书院。书院多聘请名儒主讲，他们大多排斥功利，崇尚道义，教学宗旨在于发扬孔门义理之学及修己立人之道，开启了理学身体力行的风气。
这样也就彻底解除社会精英可能对宋家皇位的威胁。当然后遗症是让整个民族变成小白兔，精神被阉割，人人是太监，整个国家精神上不堪一击。
2、周敦颐
理学的开山鼻祖是周敦颐，周敦颐传程颢、程颐，二程再传朱熹，而奠定理学的基础。
周敦颐主要成就是《太极图说》和《通书》。
《太极图说》以图形说明宇宙发生的原理和次序，《通书》则重在阐述“诚”的意义。
周敦颐学说渊源于道家的太极、阴阳五行之说，参以佛家的心性，而以儒家仁义之道为宗。他核心名句是以“无欲故静”作为修养方法（实际是来自佛家“清静寂灭”之说，又与道家的“恬静无欲”有相近地方）。
周敦颐认为宇宙的起源乃由“无极而太极”，“太极”是宇宙的本体，“太极”动而生“阳”，静而生“阴”，动极而后静，静极而后动，循环不息而生金、木、水、火、土五行，由五行而生万物。
在人生方面，周敦颐认为阴阳五行配合得最恰当的就是人，所以万物中以人最灵秀，具有太极之理、五行之性，受太极“纯粹至善”的“理”，故人之性本来是善。
宇宙既由金、木、水、火、土五行构成，则人亦有仁（木）、义（金）、礼（火）、智（水）、信（土）五常。
其见诸实施，则不外乎仁义二者（所以配合阴阳）。
仁义之性，皆是善的，但用得不当，却可变为恶，所以人要不离乎中正以立“人极”（做人的标准），欲立“人极”，必须无欲、主静，无欲便会心灵虚 静，于事物的是非利害的考虑上便能居于中道，明理通达，而在行动上便自然的正直无私，能做到这样的话，便能达到至诚的境界，也是一个圣人的境界，同时也是 一个太极的境界，达至儒家追求的最高境界──天人合一。
周敦颐的学说已将宇宙论与修身为人之道揉合一起，建立起理学基础。
3、程颢和程颐
程颢、程颐的学问就是在《通书》基础上发展的。
但是二程不喜欢探讨宇宙问题，而主张直接从人生实际经验来建立人生的道理，因此教人从实际生活与内心体验上来寻求修养的方法。
程颢认为天下一切真理必须经过亲身体验，才不会流于空谈，他认为“天理”在于“仁”，人如能具有仁德，便能与天地万物为一体，所以学者必须先“识 仁”，他说：“学者须先识仁，义、礼、智、信皆仁也”。他认为“仁”在人之本性中，不须外求，只要“明心”，便能“见性”，便能“求仁”“得仁”，我们明 白这道理后，便须紧记不忘，更要身体力行，一切行事，皆本此心去做，即所谓以“诚敬存之”，所以“诚”与“敬”便是明道、修身、养性的法门。
程颢侧重“心”的修养，认为“舍心之外天下无理”，要人“自其心体验天理”。
总之，程颢认为学者须先识仁，然后以诚敬存养。他重内心体证，认为人必须透过内心反省以掌握做人、修养的道理。名言是“涵养须用敬，进学在致知”。
程颐论“心性”与程颢相同，但论“诚、敬”方面的修养则不一致。程颐提出“存天理，去人欲”的方法在“涵养”和“进学”两方面，并认为“涵养须用 敬，进学在致知”、“诚意在致知，致知在格物”。一方面修己的意志，使之专一集中，不为外物所动（敬）；一方面今日格（“穷”(求)的意思）一物（理）， 明日格一物，然后加以归纳，便会豁然贯通，明白万物都是一理。他主张“持敬”与“穷理”并重。
这是朱熹朱熹道问学、即物穷理之学说的来源。
4、朱熹
朱熹集宋代理学之大成，他认为“格物”、“致知”可帮助了解个别事物的理，从而归纳了解宇宙的天理，因此他认为修养方法在“道问学”以致知，“存天理”以去人欲。
朱熹认为宇宙间万事万物都有一个真理存在，这个真理就是“太极”。至于“真理”要表现而成为具体的形象，则有赖于“气”。他说：“理也者，形而上 之道也，生物之本也，气也者，形而下之器也，生物之具也”。由此而解释到人、物的形成：“理”与“气”合而构成人，由于气中有清、浊，因而人性亦有善、有 恶。
因此，朱熹教人从善，要“存天理，去人欲”。
要去人欲，便必须“敬”与“致知”。
所谓“敬”，是要使人的一己之心，常常受到警策监督，一旦有私念私欲的萌芽，便要马上加以克制；“致知”即求取学问的意思，他以为天下之物理精髓皆具于圣贤书中，所以读圣贤典籍便是致知的所在，而古书则以大学、中庸、论语、孟子为六经的阶梯。
人若做到“敬”与“致知”，是绝对可以到达至德、至善、至理的境界。
宋代的理学经朱熹提倡而大盛。
5、邵康节（邵雍）
另外一个原创者是邵雍，着有《先天图》等。他根据《易传》关于八卦形成的解释，参杂道教思想，认为宇宙之本是“太极”，亦即是“道”、“心”（换 言之道是天地万物的本源）；太极永恒不变，而天地万物皆有消长、有终始，人如能知天地万物之道，便能参天地、育万物，成为天地万物的主宰（简单说就是天人 同构）。
6、陆九渊
另外一个原创者是陆九渊，他认为“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，故透过自我内心的反省即可了解天理；他重视持敬，持敬使人能明心见性，因此他强调反省，认为知识的多寡与个人修养无必然关系。而提倡“尊德性”。
陆九渊特别注重持敬的内向工夫，主张心即是理，不容有二，认为即物穷理为支离破碎，而教人先发明本心之明，而后博览，以应万物之变。陆九渊名言：“学苟知本，六经皆我注脚”。陆九渊启发了明代王阳明的心学。
7、张载
还得介绍一下张载。张载是继孙复、范仲淹经世济人的思想再加以性理的参透而成。张载治学以《易》为宗，以《中庸》为体，以“孔孟”为法。
张载认为万物的生长发展都由于气的聚散、动静，气中又有阴阳二性，沉、降、静之性是阴性，浮、升、动之性是阳性，气有聚散，气聚则物成，气散则物 毁。气的聚散，有一定的规律。所以物的产生，有一定的秩序，这叫做“理”。“人”亦由气聚所产生，故亦得其性的部分，具有“天地之性”和“气质之性”。人 与万物俱生于天地之间，天地是人与万物的父母，人就应该努力破除“我”与“非我”的界限，而使个体和天地万物合一。为达这目的，首先要变化“气质之性”， 使它恢复为原来的“天地之性”；“天地之性”就是朱熹所说的“理”。
张载在《西铭》一文中阐明人对宇宙所应持的态度：“吾人之体”即“宇宙之体”，“吾人之性”即“宇宙之性”，我们应视宇宙为父母，应以事父母之道对待宇宙，应视天下之人皆如兄弟，天下万物皆如同类。
所以张载提出了“民胞物与”的主张。
张载核心名言：为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
8、叶适
叶适是理学务实派（事功派）的代表人物，特点是“教人就事上理会，步步着实，言之必使可行，足以开物成务”（也即可行性优先于必要性）。叶适曾经与朱朱熹陆九渊鼎立而三。
叶适提倡功利，反对空谈性命，认为学者重点是学以致用，所以重典章、重经济、重致用，倡改革，主张“义理之学不必深穷”。认为“既无功利，则道义者乃无用之虚语”。主张“通商惠工，以国家之力扶持商贾，流通货币”，反对传统的“重本抑末”（即只重农业、轻视工商）政策。
叶适的哲学思想是：强调“道”存在于事物本身之中，“物之所在，道则在焉”。物由气构成，五行八卦都是气的变化形态。提出“一物为两”、“一而不 同”的关于事物对立统一的命题，认为事物对立面处于依存、转化之中，强调“止于中庸”。认识上主张“以物用不以己用”，提倡对事物作实际考察来确定义理。 反对朱熹陆九渊等等的性理空谈，认为糅合儒、佛、道三家思想提出“无极”、“太极”等学说的周敦颐纯属谬论。但是叶适显然缺乏思辩能力和逻辑能力，其哲学 思想比较浅薄。
叶适本人虽然强调实践，但是其门人多流于辞章，纯属口水党：“水心之门，有为性命之学者，有为经制之学者，有为文字之学者”。只有少数有“欲以事功见其门庭”。
【因果故事】‖《太上感應篇圖說》（21）：月晦之日 灶神亦然
《太上感應篇圖說》（21）
月晦之日 灶神亦然
【原文】
除夕千门爆竹喧，
孤灯黯淡倍凄然。
半生虚假多逢困，
一念真诚便格天。
悔过何难消宿孽，
改行自可盖前愆。
连生二子皆麟凤，
五福全膺享大年。
注：“晦”，月尽之日也。灶有三十六神，在天为五帝真符，在地为五音太岁，在家为五祀灶君，司一家良贱之命。人有罪过，纤悉必记，每月晦日，诣天奏白，按轻重而加之罚。作恶之人，不过取快一时，岂知灶神森然鉴察，却于何处逃匿乎？
案：俞都多才博学，名噪庠中，自负取科第如拾芥。约同辈联十善会，一戒杀，二戒淫，三戒口过，四买物放生，五敬惜字纸，六周恤孤寡，七掩埋枯骨，八勤教后学，九遇乡里争讼，从中劝息，十逢朔望持斋诵经。行之多年，并无报应。年五十，屡赴棘闱不第。止得一七岁子，颇聪慧，忽患痘疹夭殇。俞自伤多年行善，反膺重罚，乃为诗告灶神，有“看来司命多聋聩，不解从公佑善人”之句。时值腊月除夕，俞与病妻孤灯对坐，无聊之极，仍至灶前朗吟前诗。恍惚如梦，见一衙署，有老人白发方巾皂服，招郑至内，逊之坐，曰：“吾司命之神也，承君佳作见责，今特为分剖。”俞知是灶神，流涕叩头求示。老人曰：“凡人欲得福禄，必有真正善事。君返而自揣，善事安在？屡屡归怨神道无灵，逃祸不暇，尚冀美报乎？”俞曰：“吾多年联十善会，岂尽属虚假？不蒙天佑，而反受罚，神道之灵安在，乌能无怨？”老人笑曰：“无论君之所为种种愆尤，即以十善论，如戒杀一条，君为寒士，伏腊宴客，不得不俭，倘囊有余资，岂能持斋茹素？且虾蟹之类，常登庖厨，彼独非生命乎？以云不杀，其谁信之？流盼少艾，恋恋不舍，如有邪缘相凑，能坐怀不乱乎？有登徒子好色之心，托为鲁男子以邀誉，直欺天耳。放生惜字，君不过随人俯仰，众不举行，君亦罢歇。君有寡嫂，不能存活孤儿，现无营业，君今置若罔闻，不过邀众聚敛，遇孤寡者给以分文，攘众人之功以为己有，乃鬼神所最恶。口过一节，君虽极意警戒，然往往遇事讥弹，出于不觉，大伤忠厚。惟埋骨一事，众皆恶其朽秽，君独亲身照管，稍有功德。今埋骨之所，已经盈满，君并无安插之计，亦未了事也。君现为塾师，生徒功课何尝认真？乡里争讼，君遇有不平，反为加石，何尝劝息？只于朔望烧香礼佛，乃妇女之见耳，何功之有？君从今刻刻改悔，切勿自欺，切勿自堕，痛除求名邀福之心，实实落落以圣贤为己任，自然感动上天，护庇无穷矣！”俞于次日元旦对神忏悔，实行善事。次年即连生二子，俱聪慧登第，夫妇犹及见孙。
愚按：灶神黄帝时已有之，普愿广告四方，灶神用事之日，不宜刮锅冲犯。每年八月初三神诞日，各家宜斋心虔礼，切勿杀生，慎之！戒之！
【注释】（1）登徒子：好色者的代名词。（2）鲁男子：春秋时鲁国人颜叔子独居一室，一天，一位女子要求投宿，颜叔子整夜点着蜡烛火把照明以避嫌，时人称他为“鲁男子”。
【译文】
注：“晦”，就是每个月的最后一天。灶有五方五帝灶君、曾灶祖灶、灶子灶孙、运火将军、进火神母等三十六神，在天为五帝真符，在地为五音太岁，在家为五祀灶君，司掌一家人的富贵贫贱之命。人有罪过，大小都记录下来，每月最后一天，上天奏事，根据轻重加以惩罚。作恶的人，不过爲了图一时的痛快，哪里知道灶神森严鉴察，又如何逃避得了呢？
案：俞都博学多才，在学校里很有名气，自认为取科第如拾草芥。约集同辈人组成十善会，主要从事十种善事：第一，戒除杀生；第二，戒除邪淫；第三，戒除口过；第四，买物放生；第五，敬惜字纸；第六，周济孤儿寡妇；第七，掩埋尸骸枯骨；第八，尽力教导后辈；第九，遇乡人打官司，从中劝解；第十，每逢初一十五持斋诵经。俞都坚持施行这十种善事多年，并无福报降临。年过五十，考进士屡试不中。只有一个七岁大的儿子，颇为聪明，忽然得了天花夭折了。俞都心想自己多年行善，却惨遭上天重罚，伤心不已，于是写了一首诗，向灶神诉苦，诗中有“看来司命多聋聩，不解从公佑善人”的句子。时值腊月除夕之夜，俞都与有病的妻子，孤灯对坐，觉得十分没意思，仍然到灶神像前朗诵前面那首诗。恍惚之间，像做梦一样，见到一所衙署，有位老人，须发皆白，头戴方巾，身穿黑色衣服，招呼他进去，请他坐下，说：“我乃是司命之神，听到你的佳作对我有不满之意，今天特地给你解释一下。”俞都这才知道原来是灶神，痛哭流涕，请求开示。老人说：“世人要想得到福禄，必须做真正的善事。你扪心自问，好好想想，你都做了什麽善事呢？屡次抱怨神明不灵验，你逃祸都来不及了，还期望福报吗？”俞都说：“我多年来组织十善会，难道都是虚假的吗？没有得到上天保佑，反而受罚，请问神灵在哪里，怎么没有怨气呢？”老人笑着说：“先不说你的种种罪过，就拿十善来说，比如说戒杀生这一条，你是贫士，所以逢年过节宴请宾客，不得不俭省节约，假如口袋里还有余财，你还能做到持斋茹素吗？而且虾蟹之类，常常登入厨房，它们难道就不是生命吗？嘴上说不杀生，谁相信呢？你见到年轻貌美的女子，注目流盼，恋恋不舍，一旦有邪缘被你碰上，你能做到坐怀不乱吗？有登徒子好色之心，装成鲁男子来沽名钓誉，这是在欺骗老天。买物放生、敬惜字纸，你不过跟着别人做做样子，大家不举行，你也就放到一边了。你有一位寡居的嫂子，孩子都没法养活，现在也没有营生，你现在不管不问，不过是邀集众人聚敛钱财，遇到孤儿寡妇，施舍分文，把大家的功德据为己有，这是鬼神最为厌恶的。戒口过这一点，你虽然也是极力克制自己，但是往往遇事随意嘲笑讥讽，让别人十分伤心，你自己还觉察不到，很不厚道。只有埋骨这件事，众人都嫌脏，你独自亲身照看收拾，稍有功德。现在埋葬骨骸的地方已经满了，你并没有想办法找到另外安置枯骨的地方，也是做好事不到头。你现在是塾师，学生的功课什麽时候认真过？乡人打官司，你遇到不平事，反而添油加醋，落井下石，什么时候调解好过？只是初一十五烧香拜佛，这是妇人之见，有什麽功德？你从现在开始时刻改悔，千万不能自欺欺人，也不要半途而废，痛切改除求名求福的念头，实实在在，以成圣成贤为己任，自然感动上天，得到上天的佑护。”俞都就在第二天，也就是新年第一天，向神明忏悔，实行善事。第二年就连生两个儿子，都很聪明，考上进士，夫妻俩还能亲眼见到孙子出生。
按语：灶神，远在黄帝时期就有了，在此广泛向世人宣告：灶神上天奏事之日，不宜刮锅冲犯。每年八月初三是灶君神诞日，各家各户应该斋戒虔诚礼拜，千万不能杀生，切记！
《太上感應篇圖說》（21）
月晦之日 灶神亦然
【原文】
除夕千门爆竹喧，
孤灯黯淡倍凄然。
半生虚假多逢困，
一念真诚便格天。
悔过何难消宿孽，
改行自可盖前愆。
连生二子皆麟凤，
五福全膺享大年。
注：“晦”，月尽之日也。灶有三十六神，在天为五帝真符，在地为五音太岁，在家为五祀灶君，司一家良贱之命。人有罪过，纤悉必记，每月晦日，诣天奏白，按轻重而加之罚。作恶之人，不过取快一时，岂知灶神森然鉴察，却于何处逃匿乎？
案：俞都多才博学，名噪庠中，自负取科第如拾芥。约同辈联十善会，一戒杀，二戒淫，三戒口过，四买物放生，五敬惜字纸，六周恤孤寡，七掩埋枯骨，八勤教后学，九遇乡里争讼，从中劝息，十逢朔望持斋诵经。行之多年，并无报应。年五十，屡赴棘闱不第。止得一七岁子，颇聪慧，忽患痘疹夭殇。俞自伤多年行善，反膺重罚，乃为诗告灶神，有“看来司命多聋聩，不解从公佑善人”之句。时值腊月除夕，俞与病妻孤灯对坐，无聊之极，仍至灶前朗吟前诗。恍惚如梦，见一衙署，有老人白发方巾皂服，招郑至内，逊之坐，曰：“吾司命之神也，承君佳作见责，今特为分剖。”俞知是灶神，流涕叩头求示。老人曰：“凡人欲得福禄，必有真正善事。君返而自揣，善事安在？屡屡归怨神道无灵，逃祸不暇，尚冀美报乎？”俞曰：“吾多年联十善会，岂尽属虚假？不蒙天佑，而反受罚，神道之灵安在，乌能无怨？”老人笑曰：“无论君之所为种种愆尤，即以十善论，如戒杀一条，君为寒士，伏腊宴客，不得不俭，倘囊有余资，岂能持斋茹素？且虾蟹之类，常登庖厨，彼独非生命乎？以云不杀，其谁信之？流盼少艾，恋恋不舍，如有邪缘相凑，能坐怀不乱乎？有登徒子好色之心，托为鲁男子以邀誉，直欺天耳。放生惜字，君不过随人俯仰，众不举行，君亦罢歇。君有寡嫂，不能存活孤儿，现无营业，君今置若罔闻，不过邀众聚敛，遇孤寡者给以分文，攘众人之功以为己有，乃鬼神所最恶。口过一节，君虽极意警戒，然往往遇事讥弹，出于不觉，大伤忠厚。惟埋骨一事，众皆恶其朽秽，君独亲身照管，稍有功德。今埋骨之所，已经盈满，君并无安插之计，亦未了事也。君现为塾师，生徒功课何尝认真？乡里争讼，君遇有不平，反为加石，何尝劝息？只于朔望烧香礼佛，乃妇女之见耳，何功之有？君从今刻刻改悔，切勿自欺，切勿自堕，痛除求名邀福之心，实实落落以圣贤为己任，自然感动上天，护庇无穷矣！”俞于次日元旦对神忏悔，实行善事。次年即连生二子，俱聪慧登第，夫妇犹及见孙。
愚按：灶神黄帝时已有之，普愿广告四方，灶神用事之日，不宜刮锅冲犯。每年八月初三神诞日，各家宜斋心虔礼，切勿杀生，慎之！戒之！
【注释】（1）登徒子：好色者的代名词。（2）鲁男子：春秋时鲁国人颜叔子独居一室，一天，一位女子要求投宿，颜叔子整夜点着蜡烛火把照明以避嫌，时人称他为“鲁男子”。
【译文】
注：“晦”，就是每个月的最后一天。灶有五方五帝灶君、曾灶祖灶、灶子灶孙、运火将军、进火神母等三十六神，在天为五帝真符，在地为五音太岁，在家为五祀灶君，司掌一家人的富贵贫贱之命。人有罪过，大小都记录下来，每月最后一天，上天奏事，根据轻重加以惩罚。作恶的人，不过爲了图一时的痛快，哪里知道灶神森严鉴察，又如何逃避得了呢？
案：俞都博学多才，在学校里很有名气，自认为取科第如拾草芥。约集同辈人组成十善会，主要从事十种善事：第一，戒除杀生；第二，戒除邪淫；第三，戒除口过；第四，买物放生；第五，敬惜字纸；第六，周济孤儿寡妇；第七，掩埋尸骸枯骨；第八，尽力教导后辈；第九，遇乡人打官司，从中劝解；第十，每逢初一十五持斋诵经。俞都坚持施行这十种善事多年，并无福报降临。年过五十，考进士屡试不中。只有一个七岁大的儿子，颇为聪明，忽然得了天花夭折了。俞都心想自己多年行善，却惨遭上天重罚，伤心不已，于是写了一首诗，向灶神诉苦，诗中有“看来司命多聋聩，不解从公佑善人”的句子。时值腊月除夕之夜，俞都与有病的妻子，孤灯对坐，觉得十分没意思，仍然到灶神像前朗诵前面那首诗。恍惚之间，像做梦一样，见到一所衙署，有位老人，须发皆白，头戴方巾，身穿黑色衣服，招呼他进去，请他坐下，说：“我乃是司命之神，听到你的佳作对我有不满之意，今天特地给你解释一下。”俞都这才知道原来是灶神，痛哭流涕，请求开示。老人说：“世人要想得到福禄，必须做真正的善事。你扪心自问，好好想想，你都做了什麽善事呢？屡次抱怨神明不灵验，你逃祸都来不及了，还期望福报吗？”俞都说：“我多年来组织十善会，难道都是虚假的吗？没有得到上天保佑，反而受罚，请问神灵在哪里，怎么没有怨气呢？”老人笑着说：“先不说你的种种罪过，就拿十善来说，比如说戒杀生这一条，你是贫士，所以逢年过节宴请宾客，不得不俭省节约，假如口袋里还有余财，你还能做到持斋茹素吗？而且虾蟹之类，常常登入厨房，它们难道就不是生命吗？嘴上说不杀生，谁相信呢？你见到年轻貌美的女子，注目流盼，恋恋不舍，一旦有邪缘被你碰上，你能做到坐怀不乱吗？有登徒子好色之心，装成鲁男子来沽名钓誉，这是在欺骗老天。买物放生、敬惜字纸，你不过跟着别人做做样子，大家不举行，你也就放到一边了。你有一位寡居的嫂子，孩子都没法养活，现在也没有营生，你现在不管不问，不过是邀集众人聚敛钱财，遇到孤儿寡妇，施舍分文，把大家的功德据为己有，这是鬼神最为厌恶的。戒口过这一点，你虽然也是极力克制自己，但是往往遇事随意嘲笑讥讽，让别人十分伤心，你自己还觉察不到，很不厚道。只有埋骨这件事，众人都嫌脏，你独自亲身照看收拾，稍有功德。现在埋葬骨骸的地方已经满了，你并没有想办法找到另外安置枯骨的地方，也是做好事不到头。你现在是塾师，学生的功课什麽时候认真过？乡人打官司，你遇到不平事，反而添油加醋，落井下石，什么时候调解好过？只是初一十五烧香拜佛，这是妇人之见，有什麽功德？你从现在开始时刻改悔，千万不能自欺欺人，也不要半途而废，痛切改除求名求福的念头，实实在在，以成圣成贤为己任，自然感动上天，得到上天的佑护。”俞都就在第二天，也就是新年第一天，向神明忏悔，实行善事。第二年就连生两个儿子，都很聪明，考上进士，夫妻俩还能亲眼见到孙子出生。
按语：灶神，远在黄帝时期就有了，在此广泛向世人宣告：灶神上天奏事之日，不宜刮锅冲犯。每年八月初三是灶君神诞日，各家各户应该斋戒虔诚礼拜，千万不能杀生，切记！
为什么积阴德可逆天改命，那做阳善之事有何不同？
一、何为阴德？
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？
早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
二、阴德与阳德
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
三、积阴德的五种福报
1
远离魔障
《悟真篇》中说：“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰：魔障在彼，修持在我。阴德既宏，灵丹可冀。”
如果人想修道，但是缺少阴德，一修就会有群魔阻道，而有阴德深厚，就金丹有望。
2
贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之，居其富而不失其富，居其贵而不失其贵，祸不及也，寿不折矣，攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵，或者是你想过的好一些，则需要积累阴德，这样才能得贵人相助，得上天帮忙。
3
子孙昌荣，远离恶道
《吕祖全书》中说：“为善事者，必享福报;积阴德者，子孙荣昌。不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，善事也。救死扶伤，急人患难，无纵隐，贼阴德也。不作善事，不积阴德，则恶道无所不入矣!”
阴德深厚，子孙才能昌盛，而积累阴德的方法有不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，救死扶伤，急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德，这时恶道就会接近你。
4
降服恶鬼
《真仙真指语录》中说：“阴德伏鬼，阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5
能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说：“君家阴德合天门，岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患，接近福报。
四、积阴德与积阳德的区别
或许有朋友要问，积阳德行不行？能否也有好效果？
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
人世间享有盛名，但言过其实的，大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察，会发现很多现世报。知名度很高的人，如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德，就有奇祸，为什么呢?因为自己念头不正！都是“求名”的心。努力了半天，就希望别人宣扬一下。做善得祸，就是这么来的。
我们自己好好检查一下，做善求名，我们求名的那个心，是想得到“恰如其分”的那个名，还是“名过其实”的那个名？
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府，宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
五、广积阴德，命运必转
阴德，即上德；阳德，即下德。
上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够，或造点小恶，随修随报，到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德，德才能积得住，也留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
《太上感应篇》说："故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸"。
一个人命运的好坏，与平常自心的善恶与积德结缘有关。修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会；祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。所以在很多情况下，要改变命运，就看你如何积阴德了。
#八字算命、八字合婚、起名字、奇门遁甲测事寻物#
一、何为阴德？
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？
早在汉代的道教经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是道教天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
二、阴德与阳德
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
三、积阴德的五种福报
1
远离魔障
《悟真篇》中说：“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰：魔障在彼，修持在我。阴德既宏，灵丹可冀。”
如果人想修道，但是缺少阴德，一修就会有群魔阻道，而有阴德深厚，就金丹有望。
2
贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之，居其富而不失其富，居其贵而不失其贵，祸不及也，寿不折矣，攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵，或者是你想过的好一些，则需要积累阴德，这样才能得贵人相助，得上天帮忙。
3
子孙昌荣，远离恶道
《吕祖全书》中说：“为善事者，必享福报;积阴德者，子孙荣昌。不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，善事也。救死扶伤，急人患难，无纵隐，贼阴德也。不作善事，不积阴德，则恶道无所不入矣!”
阴德深厚，子孙才能昌盛，而积累阴德的方法有不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，救死扶伤，急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德，这时恶道就会接近你。
4
降服恶鬼
《真仙真指语录》中说：“阴德伏鬼，阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5
能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说：“君家阴德合天门，岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患，接近福报。
四、积阴德与积阳德的区别
或许有朋友要问，积阳德行不行？能否也有好效果？
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
人世间享有盛名，但言过其实的，大多会有奇祸。现今社会我们仔细去观察，会发现很多现世报。知名度很高的人，如果他没有实德，往往会遇到意想不到的灾祸。
名誉超过了实际的功德，就有奇祸，为什么呢?因为自己念头不正！都是“求名”的心。努力了半天，就希望别人宣扬一下。做善得祸，就是这么来的。
我们自己好好检查一下，做善求名，我们求名的那个心，是想得到“恰如其分”的那个名，还是“名过其实”的那个名？
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。公众号嗣汉天师府，宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
五、广积阴德，命运必转
阴德，即上德；阳德，即下德。
上德之人，人前背后言行一致，不欺暗室，不愧屋漏，可以“慎独”。下德之人，行善功利心重，斤斤计较，念念不忘，是小善。至于虚情假意行善，做做表面文章的，那就是伪善了，所以《道德经》说：“皆知善之为善，斯不善已。”
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
如果修心、修行不够，或造点小恶，随修随报，到后来好的善果就没有了。
所以只有多积阴德，德才能积得住，也留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
《太上感应篇》说："故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸"。
一个人命运的好坏，与平常自心的善恶与积德结缘有关。修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会；祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。所以在很多情况下，要改变命运，就看你如何积阴德了。
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