《楞严经》佛云：阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。
圆瑛法师释曰：此下会通四科：五阴、六入、十二处、十八界，一一诸法，观相生灭全妄，论性即妄皆真。上科无有结文者，正因上科所显，见精相妄性真，但约近具根中，实则量周法界，遍为诸法实体，故与会合融通，摄事归理，会相入性，以明情与无情共一体，处处皆同真法界。文乃一气贯下，是以不结。从此不复称见精、见性之名，改称为如来藏，妙真如性；见性约一根是别，藏性摄六根是总，但是总、别异称，实无异体耳。
此科紧承上文，不但见精相妄性真，乃至一切诸法，无不皆然，即一切幻化之相，亦复如是，因汝犹未明了，今当为汝示之。浮尘者虚浮不实之尘境。无而忽有曰幻，有而俶灭曰化，如空华、镜像、梦境等。当去声处出生，生无来处；随处灭尽，灭无去处；不过徒有幻妄名相而已，全无实体可得。称即名也，上明相妄。 其性真为妙觉明体者：其字指一切浮尘之相，性即相中之性，相虽妄而性元真，此明性真。以浮尘幻化之相，相不离性，其性即是众生妙觉明体；无相而能现相，故谓之妙。虽现诸相，乃是本觉湛明之性，而为诸法所依之体，即此至虚幻之法，本来无体，今明无体之体，即是妙觉明真体；如虚空华，虽至虚妄，华体即是空体。举此至虚之法为能例，例明下文，阴、入、处、界，似实有法，令其比类发明，令知一一相妄性真，即事即理也。初明幻化相即真竟。
《楞严经》佛云：如是乃至：五阴、六入、从十二处、至十八界、因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。
圆瑛法师释曰：如是指法之辞，紧承上文，如是至虚幻之法，尚且相妄性真，例显世间所有诸法，乃至阴、入、处、界，皆如是也。诸经论中，多皆阴、处、界三科，惟此经加六入一科，因为圆通法门，推重根性故也。 诸法虽多，四科之中，科科收无不尽，以一切诸法，总不出心、色二法，因对机开、合故，广、略有异：一、为迷心重迷色轻者，合色、开心，合色法为色阴；开心法为受、想、行、识四阴，乃说五阴。二、为迷色重迷心轻者，合心、开色，合心法为意根；开色法为五根、六尘，说十二处，六入亦然。三、为色、心二迷俱重者，心色俱开，开心法为意根、六识、七种；开色法为五根、六尘、十一种，说十八界。四、为心、色二迷俱轻者，心、色俱合，但说二法，皆可收尽一切诸法。此四科法，合上一切幻相。
因缘和合，虚妄有生者：即指四科心、色诸法，不离因缘。先约心法释：夫真心绝待，寂湛常恒，不假因缘；而六种染心，虚妄生灭，必藉因缘。一、以真如不守自性为因，无明风动为缘，因缘和合，于如来藏海，妄有三种不相应染心生。二、以业识内熏为因，境界风动为缘，亦是因缘和合，于第八识海，妄有三种相应染心生。 次约色法释：夫佛界真善妙色，性本清净，不假因缘；而九界依、正，虚妄生灭，必藉因缘。一、染法以种子为因，现行为缘，熏彼事识，妄有六凡法界，染色生。二、净法以本觉内熏为因，圣教外熏为缘，熏彼业识，妄有三圣法界，净色生。
因缘别离，虚妄名灭者：亦先约心法：若众生依本觉内熏，发起始觉之智，于所缘境，不执实有，离一切法差别之相，则境风既息，识浪自澄，因缘别离，三种相应染心灭；若更了知一切心念，皆依无明而有，由无明不觉，生起三细，皆是不觉之相；无明不觉之相，不离本觉之性，则无明风息，觉海波澄，因缘别离，三种不相应染心灭。上之生灭心法，摄尽五阴中后四阴，六入中意入，十二处中意根处，十八界中意根及六识界。
次约色法释：若众生始觉有功，了知身、心、世界，无我、我所，则观智现前，事识已转，因缘别离，六凡染色灭；若更了知，不但生死染色本空，即涅槃净色亦非实有，则无明梦破，业识还源，三圣净色亦灭。上之生灭色法，摄五阴中色阴，六入中前五入，十二处中前十一处，十八界中六尘及五根界。
总论心、色诸法，唯心所现。本经云：‘汝身、汝心，皆是妙明真心中所现物。’又云：‘不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。’俱属依他起性，依他似有，观相元妄，于本无生灭中妄见生灭；合能例中，幻妄称相，若执实有，则成遍计执性，若能了知，依他起性如幻，遍计执性本空，则当下即是圆成实性矣。
《楞严经》佛云：殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。
圆瑛法师释曰：上明相妄，此论性真。以身、心、世界，乃属依他起性，从缘生灭，虚妄无体；然当知妄不离真，全体即是圆成实性。按唯识三性解，依他起性如绳，圆成实性如麻，绳依麻有，故曰依他，离却麻即无绳可得。若于依他法上，不了如幻，更起遍计执性，如夜间见绳，认作是蛇。遍计执性，情有理无；依他起性，相有性无；相有是幻有，性无乃本无，此明无性之性，即如来藏性。 生灭去来，乃指心与器界，似有生灭之相；众生根身，似有去来之相；相依性起，不离当处，如空华、镜像、梦境，华性即是空性，像体即为镜体，梦人本属醒人，众生迷而不觉，故曰：‘殊不能知，身心世界，生灭去来之相，本即如来藏性也。’
如来藏，即众生同具本觉性体。本觉者本有之佛性，众生迷位，本觉在缠，此性隐而不显，如来之性，含藏众生心中，故曰如来藏。 又即不生不灭之真如心，一切如来，恒沙净德，无不含藏于此，故曰如来藏。常住妙明，不动周圆，即藏性德相。本无去来曰常住；不属迷悟曰妙明；本无生灭曰不动；无处不遍曰周圆；合此四德，为妙真如性。妙者不可思议之谓也，以其全妄即真故，一切皆如故，无有一法不真，无有一法不如，合能例中，其性真为妙觉明体，如《法华》所云：‘是法住法位，世间相常住’是也。
《楞严经》佛云：性真常中，求于去、来，迷、悟、生死，了无所得。
圆瑛法师释曰：上明妄元是真，此明真本无妄。由不知万法唯心，宛见差殊，而有彼此去、来，圣、凡、迷、悟，始终生死等相，犹如翳眼，妄见空华。然既知相妄性真，于藏性真常之中，求其去来等相，了无所得；如梦行千里，一经醒寤，不离床枕，岂有去、来之相可得哉？如迷东为西，忽然有人指示令悟，岂有迷、悟之相可得哉？如梦生人间，自少而老，报尽命终，岂有生、死之相可得哉？迷、悟二字，约义乃在于心，约人即是圣、凡，约法即生死、涅槃。迷、悟在人，理中实无迷悟。此合上能例中，‘当处出生，随处灭尽’，故无所得。 此中数节之文，与论云：‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。’若合符节，其意会之自明。初总明即妄即真竟。
圆瑛法师释曰：此下会通四科：五阴、六入、十二处、十八界，一一诸法，观相生灭全妄，论性即妄皆真。上科无有结文者，正因上科所显，见精相妄性真，但约近具根中，实则量周法界，遍为诸法实体，故与会合融通，摄事归理，会相入性，以明情与无情共一体，处处皆同真法界。文乃一气贯下，是以不结。从此不复称见精、见性之名，改称为如来藏，妙真如性；见性约一根是别，藏性摄六根是总，但是总、别异称，实无异体耳。
此科紧承上文，不但见精相妄性真，乃至一切诸法，无不皆然，即一切幻化之相，亦复如是，因汝犹未明了，今当为汝示之。浮尘者虚浮不实之尘境。无而忽有曰幻，有而俶灭曰化，如空华、镜像、梦境等。当去声处出生，生无来处；随处灭尽，灭无去处；不过徒有幻妄名相而已，全无实体可得。称即名也，上明相妄。 其性真为妙觉明体者：其字指一切浮尘之相，性即相中之性，相虽妄而性元真，此明性真。以浮尘幻化之相，相不离性，其性即是众生妙觉明体；无相而能现相，故谓之妙。虽现诸相，乃是本觉湛明之性，而为诸法所依之体，即此至虚幻之法，本来无体，今明无体之体，即是妙觉明真体；如虚空华，虽至虚妄，华体即是空体。举此至虚之法为能例，例明下文，阴、入、处、界，似实有法，令其比类发明，令知一一相妄性真，即事即理也。初明幻化相即真竟。
《楞严经》佛云：如是乃至：五阴、六入、从十二处、至十八界、因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。
圆瑛法师释曰：如是指法之辞，紧承上文，如是至虚幻之法，尚且相妄性真，例显世间所有诸法，乃至阴、入、处、界，皆如是也。诸经论中，多皆阴、处、界三科，惟此经加六入一科，因为圆通法门，推重根性故也。 诸法虽多，四科之中，科科收无不尽，以一切诸法，总不出心、色二法，因对机开、合故，广、略有异：一、为迷心重迷色轻者，合色、开心，合色法为色阴；开心法为受、想、行、识四阴，乃说五阴。二、为迷色重迷心轻者，合心、开色，合心法为意根；开色法为五根、六尘，说十二处，六入亦然。三、为色、心二迷俱重者，心色俱开，开心法为意根、六识、七种；开色法为五根、六尘、十一种，说十八界。四、为心、色二迷俱轻者，心、色俱合，但说二法，皆可收尽一切诸法。此四科法，合上一切幻相。
因缘和合，虚妄有生者：即指四科心、色诸法，不离因缘。先约心法释：夫真心绝待，寂湛常恒，不假因缘；而六种染心，虚妄生灭，必藉因缘。一、以真如不守自性为因，无明风动为缘，因缘和合，于如来藏海，妄有三种不相应染心生。二、以业识内熏为因，境界风动为缘，亦是因缘和合，于第八识海，妄有三种相应染心生。 次约色法释：夫佛界真善妙色，性本清净，不假因缘；而九界依、正，虚妄生灭，必藉因缘。一、染法以种子为因，现行为缘，熏彼事识，妄有六凡法界，染色生。二、净法以本觉内熏为因，圣教外熏为缘，熏彼业识，妄有三圣法界，净色生。
因缘别离，虚妄名灭者：亦先约心法：若众生依本觉内熏，发起始觉之智，于所缘境，不执实有，离一切法差别之相，则境风既息，识浪自澄，因缘别离，三种相应染心灭；若更了知一切心念，皆依无明而有，由无明不觉，生起三细，皆是不觉之相；无明不觉之相，不离本觉之性，则无明风息，觉海波澄，因缘别离，三种不相应染心灭。上之生灭心法，摄尽五阴中后四阴，六入中意入，十二处中意根处，十八界中意根及六识界。
次约色法释：若众生始觉有功，了知身、心、世界，无我、我所，则观智现前，事识已转，因缘别离，六凡染色灭；若更了知，不但生死染色本空，即涅槃净色亦非实有，则无明梦破，业识还源，三圣净色亦灭。上之生灭色法，摄五阴中色阴，六入中前五入，十二处中前十一处，十八界中六尘及五根界。
总论心、色诸法，唯心所现。本经云：‘汝身、汝心，皆是妙明真心中所现物。’又云：‘不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。’俱属依他起性，依他似有，观相元妄，于本无生灭中妄见生灭；合能例中，幻妄称相，若执实有，则成遍计执性，若能了知，依他起性如幻，遍计执性本空，则当下即是圆成实性矣。
《楞严经》佛云：殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。
圆瑛法师释曰：上明相妄，此论性真。以身、心、世界，乃属依他起性，从缘生灭，虚妄无体；然当知妄不离真，全体即是圆成实性。按唯识三性解，依他起性如绳，圆成实性如麻，绳依麻有，故曰依他，离却麻即无绳可得。若于依他法上，不了如幻，更起遍计执性，如夜间见绳，认作是蛇。遍计执性，情有理无；依他起性，相有性无；相有是幻有，性无乃本无，此明无性之性，即如来藏性。 生灭去来，乃指心与器界，似有生灭之相；众生根身，似有去来之相；相依性起，不离当处，如空华、镜像、梦境，华性即是空性，像体即为镜体，梦人本属醒人，众生迷而不觉，故曰：‘殊不能知，身心世界，生灭去来之相，本即如来藏性也。’
如来藏，即众生同具本觉性体。本觉者本有之佛性，众生迷位，本觉在缠，此性隐而不显，如来之性，含藏众生心中，故曰如来藏。 又即不生不灭之真如心，一切如来，恒沙净德，无不含藏于此，故曰如来藏。常住妙明，不动周圆，即藏性德相。本无去来曰常住；不属迷悟曰妙明；本无生灭曰不动；无处不遍曰周圆；合此四德，为妙真如性。妙者不可思议之谓也，以其全妄即真故，一切皆如故，无有一法不真，无有一法不如，合能例中，其性真为妙觉明体，如《法华》所云：‘是法住法位，世间相常住’是也。
《楞严经》佛云：性真常中，求于去、来，迷、悟、生死，了无所得。
圆瑛法师释曰：上明妄元是真，此明真本无妄。由不知万法唯心，宛见差殊，而有彼此去、来，圣、凡、迷、悟，始终生死等相，犹如翳眼，妄见空华。然既知相妄性真，于藏性真常之中，求其去来等相，了无所得；如梦行千里，一经醒寤，不离床枕，岂有去、来之相可得哉？如迷东为西，忽然有人指示令悟，岂有迷、悟之相可得哉？如梦生人间，自少而老，报尽命终，岂有生、死之相可得哉？迷、悟二字，约义乃在于心，约人即是圣、凡，约法即生死、涅槃。迷、悟在人，理中实无迷悟。此合上能例中，‘当处出生，随处灭尽’，故无所得。 此中数节之文，与论云：‘因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。’若合符节，其意会之自明。初总明即妄即真竟。
《法华经》福不唐捐
（第二百一十二段）
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。无尽意！观世音菩萨、有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。若有女人、设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力，若有众生、恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人、受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人！功德多否？
无尽意言：甚多、世尊！佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫、不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨、云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生、应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
佛说：观世音菩萨以慈悲济世，呵护一切众生，如果有一些众生，淫欲心太重，自觉不好，但又很难控制，这种情况只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离欲修清净行。如果有人嗔恚心重，常生嫉恨，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可远离嗔恚。
如果有人愚痴心重，认假为真，枉入轮回，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离痴，返迷归觉。以上所说为贪嗔痴三毒，是恼乱身心，蒙蔽自性的祸根，但只要能恭敬称念观世音菩萨的名号，即可斩断祸根，回归正觉。此贪嗔痴三毒，又名三垢、三火，能残害身心，使人沉沦于生死轮回中，为恶之根源，故又称三不善根。现简介于下：
1、贪：具体是指以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界色、声、香、味、触等尘境相接触，这五种接触能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪，因此“贪”与“爱”实为同体异名。
贪与爱对于名利、对于财物、对于外界一切可欲之物，甚至对于由五蕴和合之众生之体，产生无厌足地追求及占有的欲望，都可称为贪。贪是修行最大的障碍之一，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为根本烦恼之一，并将贪与嗔、痴等一起列为有害众生修行的“三毒”。
《俱舍论》依贪著对象区别，将贪分为四种、即：一、显色贪；二、形色贪；三、妙触贪；四、供奉贪。并进一步细分为事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪等。
2、嗔：又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理行为；或者诋毁、诽谤、报复他人的种种行为。嗔具有损害性，与苦、苦具、憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，以一切恶行所依为业，是人生根本烦恼之一，与贪和痴一起被列为“三毒”。
嗔的产生与作用与贪正好相反，贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望；嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理情绪或行为。对违背自己心愿的他人或其他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的，因而佛教将嗔看作是修行的最大障碍之一。
对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相伤害，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。
3、痴：又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。于诸理事迷暗为性，能碍无痴，以一切杂染所依为业。也就是说，人生的一切烦恼，必由痴生。
痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中“覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知”等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭愚痴。
欲断愚痴，必求圣道，求道者、以寂灭为体；修道者、以离相为宗。寂灭是菩提，可灭一切诸相。离相即觉，觉者佛也，人有觉心，得菩提道。由上可见，贪嗔痴实为生死轮回之根，若要解脱生死轮回，就要将贪嗔痴转为戒定慧，这样就可以超越三界。如此认识贪嗔痴、断除贪嗔痴，即可转凡成圣。
那么破除贪嗔痴用哪一个方法最好呢？用依仗观世音菩萨的大威神力为最好，为什么这样说呢？因为这个方法最简单易行，众生只须用恭敬心，常常称念观世音菩萨的名号，即可破此贪嗔痴三毒，自然灭妄证真。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此等大威神力，还有很多的大神通普遍饶益一切众生，众生若想得解脱，就应以恭敬心常常称念观世音菩萨的名号。
众生凭称念观世音菩萨的名号，就能心想事成，比如有女人，想求生一个儿子，这不难，只要她能真诚礼拜，用香花糖果等珍贵供品供养观世音菩萨，即可生有福有德有智慧之男；如果想求生一个女儿，即可生落落大方，端庄漂亮的福相之女，此女宿世以来就积聚了很多的福德，从小到大都会受到众人的爱戴和尊敬。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此之大神通妙力，如果有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，“福不唐捐”。“福”指修福：指供养如来和诸菩萨的善念信力。“福不唐捐”是指对如来和诸菩萨的恭敬供养，或一心称念观世音菩萨的名号，及持戒修善等所做的一切佛事，都不会是白白无意义的，都是有回报的、都会得到相应的福报善果。所得福报善果如果是十分，是一分也不会少的，此名“福不唐捐”。所以众生都应该受持称念观世音菩萨的名号，这样就会得到很大的福报。
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字，而且尽形寿即一直到自己死，都在供养饮食、衣服、卧具、医药这四事，你认为如何？这个善男子或善女人，所做功德多不多？“无尽意菩萨”回答说：这个人修的功德太多了，世尊！
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持称念观世音菩萨的名号，或者只作了一个时期的礼拜和供养，这个人与受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字并作四事供养的人，所得福报是一样多，没有差别，这福报之多，用百千万亿劫那么长的时间来说，也是说不尽的。无尽意！受持观世音菩萨的名号，就将得到如是无量无边多的福德大利益。
无尽意菩萨对佛说：世尊！观世音菩萨是为什么原因云游到娑婆世界来的？又为什么原因而为众生说法？其方便法所示现的大神力，又是怎么回事？
佛告诉“无尽意菩萨”说：善男子！这样给你说吧，观世音菩萨的大神力具体表现在以下十九个方面，即：
1、佛说：如果有某一个国土的众生，此人修行已顿超十地，应该以佛身得度，观世音菩萨就变化成佛身而为其说一乘了义法，使其证得佛果。
2、佛说：如果有人应该以缘觉身得度者，就现辟支佛身而为其说十二因缘法，使其证得辟支佛果。
3、佛说：如果有人应该以声闻身得度者，就现身闻身而为其说四谛法，使其证得阿罗汉果。
4、佛说：如果有人应该以梵天王身得度者，就现梵天王身而为其说初禅法，使其证得梵天王位。
（第二百一十二段）
【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。无尽意！观世音菩萨、有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。若有女人、设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力，若有众生、恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。无尽意！若有人、受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人！功德多否？
无尽意言：甚多、世尊！佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫、不可穷尽。无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨、云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？佛告无尽意菩萨：善男子！若有国土众生、应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。】
佛说：观世音菩萨以慈悲济世，呵护一切众生，如果有一些众生，淫欲心太重，自觉不好，但又很难控制，这种情况只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离欲修清净行。如果有人嗔恚心重，常生嫉恨，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可远离嗔恚。
如果有人愚痴心重，认假为真，枉入轮回，只要能常常恭敬称念观世音菩萨的名号，即可离痴，返迷归觉。以上所说为贪嗔痴三毒，是恼乱身心，蒙蔽自性的祸根，但只要能恭敬称念观世音菩萨的名号，即可斩断祸根，回归正觉。此贪嗔痴三毒，又名三垢、三火，能残害身心，使人沉沦于生死轮回中，为恶之根源，故又称三不善根。现简介于下：
1、贪：具体是指以眼、耳、鼻、舌、身等器官与外界色、声、香、味、触等尘境相接触，这五种接触能引起众生的利欲之心，因此叫做五欲。于此五欲执著并产生染爱之心，就成为贪，因此“贪”与“爱”实为同体异名。
贪与爱对于名利、对于财物、对于外界一切可欲之物，甚至对于由五蕴和合之众生之体，产生无厌足地追求及占有的欲望，都可称为贪。贪是修行最大的障碍之一，是产生一切烦恼的根本，所以将贪列为根本烦恼之一，并将贪与嗔、痴等一起列为有害众生修行的“三毒”。
《俱舍论》依贪著对象区别，将贪分为四种、即：一、显色贪；二、形色贪；三、妙触贪；四、供奉贪。并进一步细分为事贪、见贪、贪贪、悭贪、盖贪、恶行贪、子息贪、亲友贪、资具贪、有无有贪等。
2、嗔：又作嗔怒、嗔恚等，指仇视、怨恨和损害他人的心理行为；或者诋毁、诽谤、报复他人的种种行为。嗔具有损害性，与苦、苦具、憎恚为性，能障无嗔，不安稳性，以一切恶行所依为业，是人生根本烦恼之一，与贪和痴一起被列为“三毒”。
嗔的产生与作用与贪正好相反，贪是由对事物的喜好而产生无厌足地追求、占有的心理欲望；嗔却是由对众生或事物的厌恶而产生愤恨、恼怒的心理情绪或行为。对违背自己心愿的他人或其他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，对佛道之修行是十分有害的，因而佛教将嗔看作是修行的最大障碍之一。
对佛教修行所言是这样，如果是对他人或社会而言，则嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相伤害，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各种心病中最难治的。
3、痴：又作无明。指心性迷暗，愚昧无知。《俱舍论》中说：“痴者，所谓愚痴，即是无明。”众生因无始以来所具之无明，致心性愚昧，迷于事理，由此而有“人”、“我”之分。于是产生我执、法执，人生的种种烦恼，世事之纷纷扰扰，均由此而起。因此痴为一切烦恼所依。于诸理事迷暗为性，能碍无痴，以一切杂染所依为业。也就是说，人生的一切烦恼，必由痴生。
痴既为一切烦恼之所依，因而自然也就成了根本烦恼之一。而且它是随顺其他诸根本烦恼共同起着作用。《瑜伽师地论》卷五十五又将随烦恼中“覆、诳、谄、昏沉、妄念、散乱、不正知”等作为痴的具体表现。佛教修行的目的就是要消灭无明，断灭愚痴。
欲断愚痴，必求圣道，求道者、以寂灭为体；修道者、以离相为宗。寂灭是菩提，可灭一切诸相。离相即觉，觉者佛也，人有觉心，得菩提道。由上可见，贪嗔痴实为生死轮回之根，若要解脱生死轮回，就要将贪嗔痴转为戒定慧，这样就可以超越三界。如此认识贪嗔痴、断除贪嗔痴，即可转凡成圣。
那么破除贪嗔痴用哪一个方法最好呢？用依仗观世音菩萨的大威神力为最好，为什么这样说呢？因为这个方法最简单易行，众生只须用恭敬心，常常称念观世音菩萨的名号，即可破此贪嗔痴三毒，自然灭妄证真。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此等大威神力，还有很多的大神通普遍饶益一切众生，众生若想得解脱，就应以恭敬心常常称念观世音菩萨的名号。
众生凭称念观世音菩萨的名号，就能心想事成，比如有女人，想求生一个儿子，这不难，只要她能真诚礼拜，用香花糖果等珍贵供品供养观世音菩萨，即可生有福有德有智慧之男；如果想求生一个女儿，即可生落落大方，端庄漂亮的福相之女，此女宿世以来就积聚了很多的福德，从小到大都会受到众人的爱戴和尊敬。
佛对“无尽意菩萨”说：观世音菩萨有如此之大神通妙力，如果有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，“福不唐捐”。“福”指修福：指供养如来和诸菩萨的善念信力。“福不唐捐”是指对如来和诸菩萨的恭敬供养，或一心称念观世音菩萨的名号，及持戒修善等所做的一切佛事，都不会是白白无意义的，都是有回报的、都会得到相应的福报善果。所得福报善果如果是十分，是一分也不会少的，此名“福不唐捐”。所以众生都应该受持称念观世音菩萨的名号，这样就会得到很大的福报。
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字，而且尽形寿即一直到自己死，都在供养饮食、衣服、卧具、医药这四事，你认为如何？这个善男子或善女人，所做功德多不多？“无尽意菩萨”回答说：这个人修的功德太多了，世尊！
佛对“无尽意菩萨”说：如果有人受持称念观世音菩萨的名号，或者只作了一个时期的礼拜和供养，这个人与受持六十二亿恒河沙那么多菩萨的名字并作四事供养的人，所得福报是一样多，没有差别，这福报之多，用百千万亿劫那么长的时间来说，也是说不尽的。无尽意！受持观世音菩萨的名号，就将得到如是无量无边多的福德大利益。
无尽意菩萨对佛说：世尊！观世音菩萨是为什么原因云游到娑婆世界来的？又为什么原因而为众生说法？其方便法所示现的大神力，又是怎么回事？
佛告诉“无尽意菩萨”说：善男子！这样给你说吧，观世音菩萨的大神力具体表现在以下十九个方面，即：
1、佛说：如果有某一个国土的众生，此人修行已顿超十地，应该以佛身得度，观世音菩萨就变化成佛身而为其说一乘了义法，使其证得佛果。
2、佛说：如果有人应该以缘觉身得度者，就现辟支佛身而为其说十二因缘法，使其证得辟支佛果。
3、佛说：如果有人应该以声闻身得度者，就现身闻身而为其说四谛法，使其证得阿罗汉果。
4、佛说：如果有人应该以梵天王身得度者，就现梵天王身而为其说初禅法，使其证得梵天王位。
【经文连载】杂宝藏经卷第一 · 王子以肉济父母缘 第二
白话
这样的经法我（阿难从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，那时阿难披上袈裟手持钵盂，进入城里化缘乞食。看见一个小孩子，有双眼失明的父母，（这个孩子）把乞讨得到的好的食物供养父母，粗糙的食物就自己吃。阿难对佛说：“世尊，这个小孩子非常少有，乞讨到好的食物，用来献给父母，选择粗劣、不好的自己吃。”
佛说：“这不算难，我过去生中，供养父母，才是极其困难。”阿难对佛说：“世尊，过去生中，您供养父母，那些事是怎样的呢？”
佛说：“在过去，有大国的国王，统领国土。国王有六个孩子，各自统领一个国家。当时有一大臣名字叫罗睺求，谋划起兵，杀掉了那大王和他的五个孩子。大王的第六个小儿子，事先有鬼神来告诉他说：‘你的父亲和其他五位兄弟，都被大臣罗睺求杀害，接下来要到你（这里）了。’王子听说后，立即回到家里。妻子看见王子脸色忧虑憔悴，与平常不一样，于是问丈夫说道：‘你为什么这样呢？’丈夫回答妻子说：‘男人的事情不能告诉你。’妻子说：‘王子，我现在和你生死与共，有什么紧急（的事情）不能告诉我？’丈夫回答妻子说：‘刚才有鬼神，来告诉我说：你的父亲及五个哥哥，都被他人所杀，接着轮到你了。因为这件事忧虑害怕，不知道该去哪里。’
夫妇（一起）想办法，立即一起带着孩子，逃奔去其他国家，携带七天的粮食，预计可以到达。（但由于心里）惶恐害怕导致错误地走上了曲折的小路，走了十天，还没有到达。
粮食用尽，困顿饥饿临近死亡，王子想着：‘三人同死，痛苦太大了，宁可杀掉一人，保存两人的性命。’于是便拔出佩剑，想杀掉妻子。他的儿子回头看见父亲，合掌说道：‘希望父亲现在不要杀我的母亲，宁可杀掉我自己，来替代母亲的性命。’父亲听了儿子的话，想杀掉自己儿子，儿子再次说道：‘不要断绝我的性命，如果断绝我的性命，肉就会腐臭发烂，不能保留多长时间，（这样）我的母亲可能（也）不能到达（目的地）。不（要）断绝我的性命，需要时就割取，每天慢慢吃。’（即使这样）还没有到有人的村子，剩在身上的肉，只有三块了，儿子对父母说：‘这两块肉，请父母吃掉它，还剩下的一块肉，就拿来给我。把我放到地上，父母继续前进。’
当时释提桓因的宫殿震动，于是立即观察是什么因缘。看见这个小孩做稀有的事情，就化作（一只）饥饿的狼，来索取肉，小孩思考着：‘我吃这些肉，也是性命将尽，不吃也是死。’就舍下这块肉，给了饿狼。释提桓因就变成人，对小孩说：‘你现在割肉，给你的父母，心中后悔吗？’回答说：‘不后悔。’又说：‘你现在为痛苦恼乱，谁能相信你没有生起后悔心呢？’小孩这样就说出真实（不虚的）话语道：‘我若不悔，身体的肌肉还长出来恢复像以前一样，如果有后悔的想法，就马上死去。’说完这句话，身体恢复，和原来的样子没有差别。释提桓因就将这个孩子和他的父母归聚一处，拜见了当地的国王。（国王）心里充满巨大的悲喜，怜悯他至孝，感叹从来没有过，就给他军队，回去恢复本国。释提桓因即护佑他渐渐做了阎浮提王。那时的小孩，是我的前身，那时的父母，就是（我）现在的父母。”佛说：“不但现在赞叹慈爱孝顺，在无数劫以来也常赞叹。”
众比丘对佛陀说：“世尊，过去生中，供养父母，那些事都是怎样的呢？”佛说：“过去迦尸国王的领土中，有一座大山，山中有仙人名字叫睒摩迦。（他的）父母年纪很大，并且眼睛都看不见。睒摩迦常常取美味的果子、鲜花和甘甜的水，用来赡养父母，把他们安置在悠闲安静没有恐惧的地方。凡是做（什么）事情，一举一动，（睒摩迦）先禀告父母。（这天他）禀告父母后，就取水去了。那时梵摩达王出游打猎，看见有鹿饮水，拉弓射鹿，涂有毒药的箭误中睒摩迦的身体，遭到毒箭射中以后，睒摩迦高声呼喊道：‘一箭杀死三个人，这痛苦何等厉害严重啊！’
国王听见他的声音，马上把弓箭抛在地上，就立即上前观看：‘谁说的这话？我的这座山中有位仙人，名字叫睒摩迦，仁慈孝顺，赡养盲眼的父母，举世称颂赞叹。你现在莫非是睒摩迦？’回答说：‘我就是。’进而对国王说：‘现在我的这个身体，不计较痛苦，只是担忧父母年老眼盲，父母如果饥饿困顿，没有人供养啊。’国王再次问道：‘你的盲眼父母，现在在哪里呢？’睒摩迦指示给王说：‘在那个草屋中。’王随即到盲父母的住所，睒摩迦的父亲那时对他的母亲说：‘我的眼皮跳动，难道是我孝顺的儿子睒摩迦有灾祸吗？’他的母亲又对父亲说：‘我的乳房惶恐不安地跳动，不会是我的儿子有（很）不祥的事情吧？’那时盲眼父母，听见国王走路的悉悉索索的声音，心里生起恐惧：‘不是我的儿子在走动，那是谁呢？’
国王走到他们前面，高声说：‘行礼了。’盲眼父母说道：‘我们的眼睛看不见东西，是谁在行礼？’回答说：‘我是迦尸国王。’这时盲眼父母对国王说：‘大王啊！我的孩子如果在，应该给大王奉上好的花果。我的孩子早上去取水，这么晚了久等不回来。’国王于是悲伤哭泣，接着说偈言：
‘我是这个国的国王，在这座山游猎，
只想射禽兽，无意之间伤害了好人，
我现在舍弃王位，来侍奉盲眼父母，
和你们的孩子没有差别，千万不要产生忧愁苦闷。’
盲眼父母用偈言回答国王的话：‘我的儿子慈善孝顺，天上人间都没有，国王虽然怜悯我，哪里能像我自己的儿子？国王要怜悯我，希望您指示儿子所在的地方，能在儿子左右，（我们）同死心意也满足了。’
这样，国王带着盲眼父母前往睒摩迦身边。（盲父母）到了儿子所在的地方后，捶胸顿足，懊恼不已，嚎啕大哭说道：‘我的孩子慈善仁爱，孝顺无比，天神、地神、山神、树神、河池众神啊！’（盲父母）说偈言道：
‘帝释、梵天、护世四天王，为什么不帮助他呢？
我孝顺的儿子，让他遇到如此痛苦，
深深感怀我的孝子，请速挽救他的性命。’
这时释提桓因的宫殿震动，用天耳听见盲父母悲痛的话语声，就从天而下，来到他们所在之处，对睒摩迦说：‘你对于国王，产生恶心了吗？’回答说：‘确实没有恶心。’ 释提桓因说：‘谁能相信你没有恶心呢？’ 睒摩迦回答说：‘我对国王有恶心的话，就让毒箭的毒传遍全身，马上死去。如果我对国王的做法没有恶心，毒箭应该离开身体，疮疤就会痊愈。’马上就像他说的那样，毒箭自然（从他的身体）出来，（伤处）恢复得像以前一样。
国王非常欢喜，高兴无限，便发出教令，普遍告示国内的人们，应该修行慈善、仁爱，孝顺侍奉父母。睒摩迦从过去以来，慈仁孝顺，供养父母。想知道谁是那时的盲父吗？就是现在的净饭王。那时的盲母，摩耶夫人就是。睒摩迦，就是现在的我，迦尸国王，就是舍利弗，那时的释提桓因，就是摩诃迦叶。”
经典原文
如是我闻。一时佛在舍卫国，尔时阿难，着衣持钵，入城乞食。见一小儿，有盲父母，乞索得好食者供养父母，粗者便自食之。阿难白佛言：“世尊。此小儿者，甚为希有。乞得好食，用奉父母，择粗恶①者，而自食之。”佛言：“此未为难，我过去世中，供养父母，乃极为难。”阿难白佛言：“世尊，过去之世，供养父母，其事云何？”
①恶：1.粗劣。如：恶食[粗劣的食物];2.不好。
佛言：“乃往过去，有大国王，统领国土。王有六子，各领一国。时有一大臣名罗睺求，计谋兴军，杀彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神来语之言：‘汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所杀害，次欲到汝。’王子闻已，即还家中。妇见王子颜色忧悴，不与常同，而问夫言：‘汝何以尔？’夫答妇言：‘男子之事不得语汝。’妇言：‘王子，我今与汝生死共同，有何急缓①而不见语？’夫答妇言：‘适有鬼神，来语我言：“汝父大王及与五兄，悉为他杀，次来到汝。”以是忧惧，莫知所适。’
“夫妇作计，即共将儿，逃奔他国，将七日粮，计应达到。惶怖②所致，错从曲道③，行经十日，犹不达到。粮食乏尽④，困饿垂死。王子思惟：‘三人并命⑤，苦痛特剧，宁杀一人，存二人命。’即便拔剑，欲得杀妇。儿顾见父，合掌白言：‘愿父今者，莫杀我母，宁杀我身，以代母命。’父用儿语，欲杀其子。子复白言：‘莫断我命，若断我命，肉则臭烂，不得久停，或恐⑥其母不得前达。不断我命，须臾则割，日日稍食。’未到人村，余在身肉，唯有三脔。子白父母：‘此肉二脔，父母食之，余有一脔，还用与我。’掷儿放地，父母前进。
①急缓：危急，紧急。
②惶怖：恐怖。
③曲道：曲折的小路
④乏尽：竭尽。
⑤并命：共命运；同死。
⑥或恐：或许；可能。
“时释提桓因宫殿震动，便即观之，是何因缘？见此小儿作希有事，即化作饿狼，来从索肉。小儿思惟：‘我食此肉，亦当命尽，不食亦死。’便舍此肉，而与饿狼。释提桓因，即化作人，语小儿言：‘汝今割肉，与汝父母，生悔心不？’答言：‘不悔。’又言：‘汝今苦恼，谁当信汝不生悔心？’小儿于是，即出实言：‘我若不悔，身肉还生，平复如故；若有悔者，于是即死。’作此言已，身体平复，与本无异。释提桓因，即将其子并其父母，使得一处，见彼国王，心大悲喜，愍其至孝，叹未曾有，即给军众，还复本国。释提桓因，即渐拥护，作阎浮提王。尔时小儿，我身是也。尔时父母，今日父母是也。”
佛言：“非但今日赞叹慈孝，于无量劫常亦赞叹。”
诸比丘白佛言：“世尊。过去世中，供养父母，其事云何？”
佛言：“昔迦尸国王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦，父母年老，而眼俱盲，常取好果鲜华美水，以养父母，安置闲静无怖畏处。凡有所作，举动行止，先白父母。白父母已，便取水去。时梵摩达王，游猎而行，见鹿饮水，挽弓射之，药箭误中睒摩迦身。被毒箭已，高声唱言①：‘一箭杀三人，斯痛何酷甚！’
“王闻其声，寻以弓箭，投之于地，便即往看，谁作此言。‘我此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝顺，养盲父母，举世称叹。汝今非睒摩迦耶？’答言：‘我即是也。’而白王言，‘今我此身，不计苦痛，但忧父母年老目冥，父今②饥困，无人供养耳。’王复问言：‘汝盲父母，今在何许？’睒摩迦指示王言：‘在彼草屋中。’王即至盲父母所。睒摩迦父，时语妇言：‘我眼瞤动，将非我孝子睒摩迦有衰患不？’妇复语夫言：‘我乳亦惕惕而动，将非我子有不祥事不？’时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖：“非我子行，为是谁也？”
“王到其前，唱言作礼。盲父母言：‘我眼无所见，为是谁礼？’答言：‘迦尸国王。’时盲父母，命王言③：‘王，我子若在，当以好华果奉上于王。我子朝往取水，迟晚久待不来。’王便悲泣，而说偈言：
‘我为斯国王，游猎于此山，
但欲射禽兽，不觉中害人。
我今舍王位，来事盲父母，
与汝子无异，慎莫生忧苦。’
“盲父母，以偈答王言：
‘我子慈孝顺，天上人中无，
王虽见怜愍，何得如我子？
王当见怜愍，愿将示子处，
得在儿左右，并命意分足。’
“于是，王将盲父母，往至睒摩迦边。既至儿所，捶胸懊恼，号咷而言：‘我子慈仁，孝顺无比。天神地神！山神树神！河池诸神！’说偈而言：
‘释梵天世王④，云何不佐助，
我之孝顺子，使见如此苦？
深感我孝子，而速救济命。’
“时释提桓因，宫殿震动，以天耳闻盲父母悲恻⑤语声，即从天下，往到其所，而语睒摩迦言：‘汝于王所，生恶心也？’答言：‘实无恶心。’释提桓因言：‘谁当信汝无恶心也？’睒摩迦答言：‘我于王所有恶心者，毒遍身中，即尔命终；若我于王无恶心者，毒箭当出，身疮便愈。’即如其言，毒箭自出，平复如故。
“王大欢喜，踊跃无量，便出教令，普告国内：当修慈仁，孝事父母。睒摩迦从昔以来，慈仁孝顺，供养父母。欲知尔时盲父者，今净饭王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸国王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦叶是。”
①唱言：高呼
②今：假使，如果。
③命王言：命这里有“给”的意思。给国王说➡对国王说。
④世王：护世四天王，又云护国四王。四天王居须弥山半腹，各护其一天下，故云护世。《维摩经·方便品》曰：“护世四天王也。诸恶鬼神残食众生，护世四王护之不令害也。”
⑤悲恻：悲痛
白话
这样的经法我（阿难从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，那时阿难披上袈裟手持钵盂，进入城里化缘乞食。看见一个小孩子，有双眼失明的父母，（这个孩子）把乞讨得到的好的食物供养父母，粗糙的食物就自己吃。阿难对佛说：“世尊，这个小孩子非常少有，乞讨到好的食物，用来献给父母，选择粗劣、不好的自己吃。”
佛说：“这不算难，我过去生中，供养父母，才是极其困难。”阿难对佛说：“世尊，过去生中，您供养父母，那些事是怎样的呢？”
佛说：“在过去，有大国的国王，统领国土。国王有六个孩子，各自统领一个国家。当时有一大臣名字叫罗睺求，谋划起兵，杀掉了那大王和他的五个孩子。大王的第六个小儿子，事先有鬼神来告诉他说：‘你的父亲和其他五位兄弟，都被大臣罗睺求杀害，接下来要到你（这里）了。’王子听说后，立即回到家里。妻子看见王子脸色忧虑憔悴，与平常不一样，于是问丈夫说道：‘你为什么这样呢？’丈夫回答妻子说：‘男人的事情不能告诉你。’妻子说：‘王子，我现在和你生死与共，有什么紧急（的事情）不能告诉我？’丈夫回答妻子说：‘刚才有鬼神，来告诉我说：你的父亲及五个哥哥，都被他人所杀，接着轮到你了。因为这件事忧虑害怕，不知道该去哪里。’
夫妇（一起）想办法，立即一起带着孩子，逃奔去其他国家，携带七天的粮食，预计可以到达。（但由于心里）惶恐害怕导致错误地走上了曲折的小路，走了十天，还没有到达。
粮食用尽，困顿饥饿临近死亡，王子想着：‘三人同死，痛苦太大了，宁可杀掉一人，保存两人的性命。’于是便拔出佩剑，想杀掉妻子。他的儿子回头看见父亲，合掌说道：‘希望父亲现在不要杀我的母亲，宁可杀掉我自己，来替代母亲的性命。’父亲听了儿子的话，想杀掉自己儿子，儿子再次说道：‘不要断绝我的性命，如果断绝我的性命，肉就会腐臭发烂，不能保留多长时间，（这样）我的母亲可能（也）不能到达（目的地）。不（要）断绝我的性命，需要时就割取，每天慢慢吃。’（即使这样）还没有到有人的村子，剩在身上的肉，只有三块了，儿子对父母说：‘这两块肉，请父母吃掉它，还剩下的一块肉，就拿来给我。把我放到地上，父母继续前进。’
当时释提桓因的宫殿震动，于是立即观察是什么因缘。看见这个小孩做稀有的事情，就化作（一只）饥饿的狼，来索取肉，小孩思考着：‘我吃这些肉，也是性命将尽，不吃也是死。’就舍下这块肉，给了饿狼。释提桓因就变成人，对小孩说：‘你现在割肉，给你的父母，心中后悔吗？’回答说：‘不后悔。’又说：‘你现在为痛苦恼乱，谁能相信你没有生起后悔心呢？’小孩这样就说出真实（不虚的）话语道：‘我若不悔，身体的肌肉还长出来恢复像以前一样，如果有后悔的想法，就马上死去。’说完这句话，身体恢复，和原来的样子没有差别。释提桓因就将这个孩子和他的父母归聚一处，拜见了当地的国王。（国王）心里充满巨大的悲喜，怜悯他至孝，感叹从来没有过，就给他军队，回去恢复本国。释提桓因即护佑他渐渐做了阎浮提王。那时的小孩，是我的前身，那时的父母，就是（我）现在的父母。”佛说：“不但现在赞叹慈爱孝顺，在无数劫以来也常赞叹。”
众比丘对佛陀说：“世尊，过去生中，供养父母，那些事都是怎样的呢？”佛说：“过去迦尸国王的领土中，有一座大山，山中有仙人名字叫睒摩迦。（他的）父母年纪很大，并且眼睛都看不见。睒摩迦常常取美味的果子、鲜花和甘甜的水，用来赡养父母，把他们安置在悠闲安静没有恐惧的地方。凡是做（什么）事情，一举一动，（睒摩迦）先禀告父母。（这天他）禀告父母后，就取水去了。那时梵摩达王出游打猎，看见有鹿饮水，拉弓射鹿，涂有毒药的箭误中睒摩迦的身体，遭到毒箭射中以后，睒摩迦高声呼喊道：‘一箭杀死三个人，这痛苦何等厉害严重啊！’
国王听见他的声音，马上把弓箭抛在地上，就立即上前观看：‘谁说的这话？我的这座山中有位仙人，名字叫睒摩迦，仁慈孝顺，赡养盲眼的父母，举世称颂赞叹。你现在莫非是睒摩迦？’回答说：‘我就是。’进而对国王说：‘现在我的这个身体，不计较痛苦，只是担忧父母年老眼盲，父母如果饥饿困顿，没有人供养啊。’国王再次问道：‘你的盲眼父母，现在在哪里呢？’睒摩迦指示给王说：‘在那个草屋中。’王随即到盲父母的住所，睒摩迦的父亲那时对他的母亲说：‘我的眼皮跳动，难道是我孝顺的儿子睒摩迦有灾祸吗？’他的母亲又对父亲说：‘我的乳房惶恐不安地跳动，不会是我的儿子有（很）不祥的事情吧？’那时盲眼父母，听见国王走路的悉悉索索的声音，心里生起恐惧：‘不是我的儿子在走动，那是谁呢？’
国王走到他们前面，高声说：‘行礼了。’盲眼父母说道：‘我们的眼睛看不见东西，是谁在行礼？’回答说：‘我是迦尸国王。’这时盲眼父母对国王说：‘大王啊！我的孩子如果在，应该给大王奉上好的花果。我的孩子早上去取水，这么晚了久等不回来。’国王于是悲伤哭泣，接着说偈言：
‘我是这个国的国王，在这座山游猎，
只想射禽兽，无意之间伤害了好人，
我现在舍弃王位，来侍奉盲眼父母，
和你们的孩子没有差别，千万不要产生忧愁苦闷。’
盲眼父母用偈言回答国王的话：‘我的儿子慈善孝顺，天上人间都没有，国王虽然怜悯我，哪里能像我自己的儿子？国王要怜悯我，希望您指示儿子所在的地方，能在儿子左右，（我们）同死心意也满足了。’
这样，国王带着盲眼父母前往睒摩迦身边。（盲父母）到了儿子所在的地方后，捶胸顿足，懊恼不已，嚎啕大哭说道：‘我的孩子慈善仁爱，孝顺无比，天神、地神、山神、树神、河池众神啊！’（盲父母）说偈言道：
‘帝释、梵天、护世四天王，为什么不帮助他呢？
我孝顺的儿子，让他遇到如此痛苦，
深深感怀我的孝子，请速挽救他的性命。’
这时释提桓因的宫殿震动，用天耳听见盲父母悲痛的话语声，就从天而下，来到他们所在之处，对睒摩迦说：‘你对于国王，产生恶心了吗？’回答说：‘确实没有恶心。’ 释提桓因说：‘谁能相信你没有恶心呢？’ 睒摩迦回答说：‘我对国王有恶心的话，就让毒箭的毒传遍全身，马上死去。如果我对国王的做法没有恶心，毒箭应该离开身体，疮疤就会痊愈。’马上就像他说的那样，毒箭自然（从他的身体）出来，（伤处）恢复得像以前一样。
国王非常欢喜，高兴无限，便发出教令，普遍告示国内的人们，应该修行慈善、仁爱，孝顺侍奉父母。睒摩迦从过去以来，慈仁孝顺，供养父母。想知道谁是那时的盲父吗？就是现在的净饭王。那时的盲母，摩耶夫人就是。睒摩迦，就是现在的我，迦尸国王，就是舍利弗，那时的释提桓因，就是摩诃迦叶。”
经典原文
如是我闻。一时佛在舍卫国，尔时阿难，着衣持钵，入城乞食。见一小儿，有盲父母，乞索得好食者供养父母，粗者便自食之。阿难白佛言：“世尊。此小儿者，甚为希有。乞得好食，用奉父母，择粗恶①者，而自食之。”佛言：“此未为难，我过去世中，供养父母，乃极为难。”阿难白佛言：“世尊，过去之世，供养父母，其事云何？”
①恶：1.粗劣。如：恶食[粗劣的食物];2.不好。
佛言：“乃往过去，有大国王，统领国土。王有六子，各领一国。时有一大臣名罗睺求，计谋兴军，杀彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神来语之言：‘汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所杀害，次欲到汝。’王子闻已，即还家中。妇见王子颜色忧悴，不与常同，而问夫言：‘汝何以尔？’夫答妇言：‘男子之事不得语汝。’妇言：‘王子，我今与汝生死共同，有何急缓①而不见语？’夫答妇言：‘适有鬼神，来语我言：“汝父大王及与五兄，悉为他杀，次来到汝。”以是忧惧，莫知所适。’
“夫妇作计，即共将儿，逃奔他国，将七日粮，计应达到。惶怖②所致，错从曲道③，行经十日，犹不达到。粮食乏尽④，困饿垂死。王子思惟：‘三人并命⑤，苦痛特剧，宁杀一人，存二人命。’即便拔剑，欲得杀妇。儿顾见父，合掌白言：‘愿父今者，莫杀我母，宁杀我身，以代母命。’父用儿语，欲杀其子。子复白言：‘莫断我命，若断我命，肉则臭烂，不得久停，或恐⑥其母不得前达。不断我命，须臾则割，日日稍食。’未到人村，余在身肉，唯有三脔。子白父母：‘此肉二脔，父母食之，余有一脔，还用与我。’掷儿放地，父母前进。
①急缓：危急，紧急。
②惶怖：恐怖。
③曲道：曲折的小路
④乏尽：竭尽。
⑤并命：共命运；同死。
⑥或恐：或许；可能。
“时释提桓因宫殿震动，便即观之，是何因缘？见此小儿作希有事，即化作饿狼，来从索肉。小儿思惟：‘我食此肉，亦当命尽，不食亦死。’便舍此肉，而与饿狼。释提桓因，即化作人，语小儿言：‘汝今割肉，与汝父母，生悔心不？’答言：‘不悔。’又言：‘汝今苦恼，谁当信汝不生悔心？’小儿于是，即出实言：‘我若不悔，身肉还生，平复如故；若有悔者，于是即死。’作此言已，身体平复，与本无异。释提桓因，即将其子并其父母，使得一处，见彼国王，心大悲喜，愍其至孝，叹未曾有，即给军众，还复本国。释提桓因，即渐拥护，作阎浮提王。尔时小儿，我身是也。尔时父母，今日父母是也。”
佛言：“非但今日赞叹慈孝，于无量劫常亦赞叹。”
诸比丘白佛言：“世尊。过去世中，供养父母，其事云何？”
佛言：“昔迦尸国王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦，父母年老，而眼俱盲，常取好果鲜华美水，以养父母，安置闲静无怖畏处。凡有所作，举动行止，先白父母。白父母已，便取水去。时梵摩达王，游猎而行，见鹿饮水，挽弓射之，药箭误中睒摩迦身。被毒箭已，高声唱言①：‘一箭杀三人，斯痛何酷甚！’
“王闻其声，寻以弓箭，投之于地，便即往看，谁作此言。‘我此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝顺，养盲父母，举世称叹。汝今非睒摩迦耶？’答言：‘我即是也。’而白王言，‘今我此身，不计苦痛，但忧父母年老目冥，父今②饥困，无人供养耳。’王复问言：‘汝盲父母，今在何许？’睒摩迦指示王言：‘在彼草屋中。’王即至盲父母所。睒摩迦父，时语妇言：‘我眼瞤动，将非我孝子睒摩迦有衰患不？’妇复语夫言：‘我乳亦惕惕而动，将非我子有不祥事不？’时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖：“非我子行，为是谁也？”
“王到其前，唱言作礼。盲父母言：‘我眼无所见，为是谁礼？’答言：‘迦尸国王。’时盲父母，命王言③：‘王，我子若在，当以好华果奉上于王。我子朝往取水，迟晚久待不来。’王便悲泣，而说偈言：
‘我为斯国王，游猎于此山，
但欲射禽兽，不觉中害人。
我今舍王位，来事盲父母，
与汝子无异，慎莫生忧苦。’
“盲父母，以偈答王言：
‘我子慈孝顺，天上人中无，
王虽见怜愍，何得如我子？
王当见怜愍，愿将示子处，
得在儿左右，并命意分足。’
“于是，王将盲父母，往至睒摩迦边。既至儿所，捶胸懊恼，号咷而言：‘我子慈仁，孝顺无比。天神地神！山神树神！河池诸神！’说偈而言：
‘释梵天世王④，云何不佐助，
我之孝顺子，使见如此苦？
深感我孝子，而速救济命。’
“时释提桓因，宫殿震动，以天耳闻盲父母悲恻⑤语声，即从天下，往到其所，而语睒摩迦言：‘汝于王所，生恶心也？’答言：‘实无恶心。’释提桓因言：‘谁当信汝无恶心也？’睒摩迦答言：‘我于王所有恶心者，毒遍身中，即尔命终；若我于王无恶心者，毒箭当出，身疮便愈。’即如其言，毒箭自出，平复如故。
“王大欢喜，踊跃无量，便出教令，普告国内：当修慈仁，孝事父母。睒摩迦从昔以来，慈仁孝顺，供养父母。欲知尔时盲父者，今净饭王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸国王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦叶是。”
①唱言：高呼
②今：假使，如果。
③命王言：命这里有“给”的意思。给国王说➡对国王说。
④世王：护世四天王，又云护国四王。四天王居须弥山半腹，各护其一天下，故云护世。《维摩经·方便品》曰：“护世四天王也。诸恶鬼神残食众生，护世四王护之不令害也。”
⑤悲恻：悲痛
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