昔日，佛在舍卫国祇树给孤独园弘化。佛告诉比丘们：“人有四种因缘，爱着的程度有轻有重，但一旦起了贪爱心，即远离解脱道。”
佛接着举了一个譬喻：“譬如有一男子拥有四位妻子，第一位妻子最受男子宠爱与重视，行住坐卧都形影不离，举凡盥洗沐浴、装扮所需，乃至有美味的饮食、种种五欲之乐，都会优先给她享用；天寒、酷暑、饥饿口渴等大小事，总是小心呵护、用心照护着，一切都随顺她的心意，两人从未有过争吵。
第二位妻子，则是起居言谈常陪伴在左右。男子得到这位妻子，便很欢喜；若得不到，便心生忧愁，乃至因忧愁而衰老、生病，有时为了得到她，甚至和人发生争讼。
第三位妻子，和男子偶尔聚在一起，会互相问候、关怀生活中的甘苦，但若遭遇穷困，便彼此感到厌烦，互相讨厌，可是疏离一阵子后，又会开始想念对方。
第四位妻子，则是任由男子使唤，忙碌地操持着各种家务，再困难的事都能应对，但男子对她则不闻不问，疏于关心、照护，全然不放在心中。
一天，拥有四位妻子的男子即将死去。想到自己即将离开人世，男子便唤来第一位妻子，对她说道：‘你应该随我一同离去。’第一位妻子回答：‘我不愿相随。’男子一听，说道：‘我最宠爱你，大大小小的事都顺着你，提供生活所需，爱护你、照护你，让你称心如意，为什么不随我一起离开？’妻子说道：‘你虽然宠爱重视我，但我终究无法随你一起离去。’听闻妻子如此说，男子只好含恨地走开。
男子接着唤来第二位妻子，说道：‘你应当随我一起离开。’第二位妻子回答：‘你最宠爱的第一位妻子都不愿相随，我也不会跟随你离开的。’听到她的拒绝，男子说道：‘想当初我在追求你时，历经的辛苦，实在难以言喻，遭遇严寒、酷暑、饥饿、口渴，又经历了水灾、火灾、官司、盗贼，且和人争夺，费尽心思才得到你，为什么不跟我一起走？’第二位妻子回答：‘是你自己贪图利益，强要追求我，我并没要求你这样做，为何要对我说当初的辛劳困苦？’男子听后，只好含恨走开。
男子又唤来第三位妻子，说道：‘你应该随我一起离开。’第三位妻子回答：‘我受过你的恩惠，所以会送你到城外，但终究无法随你远行到你将去的地方。’男子只好再度含恨离开。
最后，男子找来第四位妻子商量：‘我将离开此地，你就随我一同离去。’第四位妻子说道：‘我离开父母来到你家，就是要让你使唤，生死苦乐都会相随。’男子无法得到自己所喜欢的三个妻子自愿相随，只有貌丑，自己不甚喜欢的第四位妻子愿意随他一起离去。”
佛接着说道：“前面所举的譬喻，男子就如同是人的神识，第一位妻子就如同是人的身体，人对自己身体的爱惜呵护，远远超过男子对第一位妻子的爱护。当人命尽时，神识会随着人生前所做的罪福之业离去，身体则僵直地倒卧在地，无法跟随。比丘们！若不能随顺四种正行，便无法得到解脱。是哪四种？一、知苦，二、断集，三、慕灭，四、修道。要趋向解脱之道，当行八正道，并体证四圣谛。”
佛继续解说：“第二位妻子是譬喻人的财产，得到了很欢喜，得不到就忧愁。当命尽时，财产会留在世间，并不会跟随自己离开。第三位妻子，是譬喻父、母、妻、子、兄弟等亲人，以及朋友、奴婢。人活着的时候，和亲戚朋友相亲相爱，互相思念，一旦命终，亲友也只是啼哭着送至城外坟墓间，然后便舍弃亡者，各自回家。对亡者的思念不超过十天，便又如往昔一样聚会吃喝，把亡者忘得一干二净。第四位妻子，是譬喻人的心念。天下少有人能爱惜、守护自己的心念，一般都是纵心恣意，任凭滋长贪心、瞋心、痴心，不信正道，如此死后当堕三恶道，或堕入地狱，或投生为畜生，或为饿鬼，此皆是由于放纵心念所导致的果报。”
佛告诉比丘们：“修道者应当端正自己的心念，去除痴心，不造作愚痴行，止息恶念、不行恶行；不造作恶行，就不会招来苦果的祸殃；没有苦果的祸殃，就不会来三界受生；不受生，则不会有老、病、死；无生老病死，便得出离生死轮回，得入涅槃。”
闻佛说法，比丘们皆心生欢喜，信受奉行。
典故摘自：《杂阿含经》
省思：
古德云：“万般将不去，唯有业随身。”佛以男子对四位妻子爱着与亲疏的不同程度，巧喻人对色身、财富、亲眷、心念的不同执着及关心程度，为开示生时爱重不已、勤苦求索，一旦命终，万般带不去，神识但随所作罪福之业而受生，以此警示修道之人，当端心正意，去除贪心、痴心，勤行八正道，如理思惟体证四圣谛，才能逆生死流，至解脱彼岸。
佛接着举了一个譬喻：“譬如有一男子拥有四位妻子，第一位妻子最受男子宠爱与重视，行住坐卧都形影不离，举凡盥洗沐浴、装扮所需，乃至有美味的饮食、种种五欲之乐，都会优先给她享用；天寒、酷暑、饥饿口渴等大小事，总是小心呵护、用心照护着，一切都随顺她的心意，两人从未有过争吵。
第二位妻子，则是起居言谈常陪伴在左右。男子得到这位妻子，便很欢喜；若得不到，便心生忧愁，乃至因忧愁而衰老、生病，有时为了得到她，甚至和人发生争讼。
第三位妻子，和男子偶尔聚在一起，会互相问候、关怀生活中的甘苦，但若遭遇穷困，便彼此感到厌烦，互相讨厌，可是疏离一阵子后，又会开始想念对方。
第四位妻子，则是任由男子使唤，忙碌地操持着各种家务，再困难的事都能应对，但男子对她则不闻不问，疏于关心、照护，全然不放在心中。
一天，拥有四位妻子的男子即将死去。想到自己即将离开人世，男子便唤来第一位妻子，对她说道：‘你应该随我一同离去。’第一位妻子回答：‘我不愿相随。’男子一听，说道：‘我最宠爱你，大大小小的事都顺着你，提供生活所需，爱护你、照护你，让你称心如意，为什么不随我一起离开？’妻子说道：‘你虽然宠爱重视我，但我终究无法随你一起离去。’听闻妻子如此说，男子只好含恨地走开。
男子接着唤来第二位妻子，说道：‘你应当随我一起离开。’第二位妻子回答：‘你最宠爱的第一位妻子都不愿相随，我也不会跟随你离开的。’听到她的拒绝，男子说道：‘想当初我在追求你时，历经的辛苦，实在难以言喻，遭遇严寒、酷暑、饥饿、口渴，又经历了水灾、火灾、官司、盗贼，且和人争夺，费尽心思才得到你，为什么不跟我一起走？’第二位妻子回答：‘是你自己贪图利益，强要追求我，我并没要求你这样做，为何要对我说当初的辛劳困苦？’男子听后，只好含恨走开。
男子又唤来第三位妻子，说道：‘你应该随我一起离开。’第三位妻子回答：‘我受过你的恩惠，所以会送你到城外，但终究无法随你远行到你将去的地方。’男子只好再度含恨离开。
最后，男子找来第四位妻子商量：‘我将离开此地，你就随我一同离去。’第四位妻子说道：‘我离开父母来到你家，就是要让你使唤，生死苦乐都会相随。’男子无法得到自己所喜欢的三个妻子自愿相随，只有貌丑，自己不甚喜欢的第四位妻子愿意随他一起离去。”
佛接着说道：“前面所举的譬喻，男子就如同是人的神识，第一位妻子就如同是人的身体，人对自己身体的爱惜呵护，远远超过男子对第一位妻子的爱护。当人命尽时，神识会随着人生前所做的罪福之业离去，身体则僵直地倒卧在地，无法跟随。比丘们！若不能随顺四种正行，便无法得到解脱。是哪四种？一、知苦，二、断集，三、慕灭，四、修道。要趋向解脱之道，当行八正道，并体证四圣谛。”
佛继续解说：“第二位妻子是譬喻人的财产，得到了很欢喜，得不到就忧愁。当命尽时，财产会留在世间，并不会跟随自己离开。第三位妻子，是譬喻父、母、妻、子、兄弟等亲人，以及朋友、奴婢。人活着的时候，和亲戚朋友相亲相爱，互相思念，一旦命终，亲友也只是啼哭着送至城外坟墓间，然后便舍弃亡者，各自回家。对亡者的思念不超过十天，便又如往昔一样聚会吃喝，把亡者忘得一干二净。第四位妻子，是譬喻人的心念。天下少有人能爱惜、守护自己的心念，一般都是纵心恣意，任凭滋长贪心、瞋心、痴心，不信正道，如此死后当堕三恶道，或堕入地狱，或投生为畜生，或为饿鬼，此皆是由于放纵心念所导致的果报。”
佛告诉比丘们：“修道者应当端正自己的心念，去除痴心，不造作愚痴行，止息恶念、不行恶行；不造作恶行，就不会招来苦果的祸殃；没有苦果的祸殃，就不会来三界受生；不受生，则不会有老、病、死；无生老病死，便得出离生死轮回，得入涅槃。”
闻佛说法，比丘们皆心生欢喜，信受奉行。
典故摘自：《杂阿含经》
省思：
古德云：“万般将不去，唯有业随身。”佛以男子对四位妻子爱着与亲疏的不同程度，巧喻人对色身、财富、亲眷、心念的不同执着及关心程度，为开示生时爱重不已、勤苦求索，一旦命终，万般带不去，神识但随所作罪福之业而受生，以此警示修道之人，当端心正意，去除贪心、痴心，勤行八正道，如理思惟体证四圣谛，才能逆生死流，至解脱彼岸。
佛说佛顶尊胜陀罗尼经
大唐三藏沙门义净
【繁體字 大字体 护眼色】
如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏城逝多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨万二千人俱。尔时三十三天善法堂会。有一天子名曰善住。与诸大天并诸天女。前后围绕受胜尊贵。欢娱游戏种种天乐。共相娱乐受诸快乐。尔时善住天子。于其夜分闻有声言。善住天子却后七日决欲命终。于此没后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。处于母胎即无两目。善住天子闻此声已。身毛皆竖生大怖惧。愁忧不乐惶怖无计。即便速疾往诣天帝释所。悲号啼哭。顶礼天帝二足尊已白帝释曰。惟愿天尊听我所说。我与天女共相围绕。受快乐时闻有声言。善住天子却后七日命将欲终。命终之后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。在母胎中即无两目。我闻斯语惶怖无计。云何令我得免斯苦。
尔时天帝释闻善住天子语已。甚大惊愕谛想思惟。此之善住受何七返恶趣之身。须臾静住注想谛观。便见善住当受七返恶趣之身。所谓猪狗野干。猕猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。尔时帝释观见善住天子。当堕七返恶趣身已。极轸慈念愁忧苦恼痛贯身心。谛思何计何所归依。谁能覆护得免斯苦。复作是念唯有如来应正等觉大慈悲父。令其善住免斯苦耶尔时帝释作是念已。于初夜分以种种华天妙衣服以自庄严。执持花香往逝多林。诣世尊所恭敬供养。顶礼双足绕七匝已。长跪合掌而白佛言。善住天子闻有声言。却后七日命终而受七返傍生恶趣之身。闻此语已极怀忧苦痛贯于心。世尊大慈哀愍利益。云何令得免斯苦耶。
尔时世尊闻此语已。即便微笑于其顶上。放种种光遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入。若说未来事光从胸入。若说地狱事光从足下入。若说傍生事光从足跟入。若说饿鬼事光从足指入。若说人事光从膝入。若说力轮王事光从左手掌入。若说转轮王事光从右手掌入。若说天事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明还至佛所。绕佛三匝从佛口入。尔时世尊告帝释曰。天帝有陀罗尼。名为如来佛顶尊胜。能净一切恶趣生死苦恼。又能净除一切地狱琰摩王界傍生之苦。又破一切地狱之业回趣善道。天帝此佛顶尊胜陀罗尼。不可思议有大神力。若复有人一经于耳。先世所造一切恶业悉皆消灭。当得清净胜妙之身。随所生处忆持不忘。从一佛土至一佛土。从一天界至一天界。乃至遍历三十三天。所生之处忆持不忘。复次天帝若人欲终。须臾忆念此陀罗尼还得增寿。身口意净亦无苦痛。随其福利悉蒙安隐。亦令一切如来之所瞻视。一切天神常为侍卫。人所敬重恶障消除。一切菩萨同为覆护。若有男子女人。须臾读诵持此陀罗尼者。当知此人所有三恶道苦。破坏消灭无有遗余。诸佛净土及诸天宫。一切菩萨甚深行愿。随意游入悉无障碍。是时帝释一心乐闻。
尔时薄伽梵观察帝释心之所念。以大慈悲心说是陀罗尼法。即说咒曰。
南谟薄伽伐帝 咥哩卢枳也 钵喇底毗失瑟吒也 勃陀也薄伽伐帝 怛咥他唵毗输驮也 飒么三曼多 阿婆婆娑飒拨啰 拏揭底[口*虐]喝娜 琐婆婆毗戍(商聿下同)睇阿毗诜者睹漫 苏揭多跋啰跋者那 阿蜜栗多鞞师计 痾喝啰痾喝啰 痾愈珊陀喇儞 输驮也输驮也 伽伽那毗戍睇 乌瑟腻沙 毗逝也戍睇 索诃萨啰曷喇湿弭 珊珠地帝 萨婆(上)怛他揭多 阿地瑟侘娜 阿地瑟耻[多*頁](丁可反下同)没侄囇 跋折啰迦也 僧喝旦那戍睇 萨婆痾伐刺拏毗戍睇 钵喇底儞跋戴也 阿愈戍睇 三么耶阿地瑟耻帝 末儞末儞么末儞 呾闼多步多孤[打-丁+致] 钵唎戍睇 鼻窣怖吒勃地戍睇 逝也逝也 鼻逝也鼻逝也 三末啰三末啰 萨婆勃陀 阿地瑟耻多戍睇 跋折囇跋折啰揭鞞 跋折蓝婆跋睹 么么阿目羯写(自称名我某甲)萨婆萨埵难者迦也毗戍睇 萨婆揭底钵唎戍睇 萨婆怛他揭哆 三摩戍和娑阿地瑟耻帝 勃陀勃陀(停也反) 菩驮也菩驮也 三曼[多*頁]钵唎戍睇 萨婆怛他揭[多*頁] 阿地瑟侘娜阿地瑟耻帝莎诃(此咒比多翻译传诵者众然于声韵字体未能尽善故更重勘梵本一一详定)
尔时世尊说此陀罗尼已。告帝释曰此陀罗尼印名净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼法。亦能除灭一切罪业等障。能净一切秽恶道苦。天帝此陀罗尼。八十八弶伽沙俱胝百千诸佛。同共宣说随喜受持。以大日如来智印印之。为破一切有情三恶趣网。为令一切地狱傍生琰摩王界之所有情而得解脱。众苦逼迫堕生死海有情得解脱故。亦令短命薄福现无救护众生。乐造杂染恶业有情得饶益故。此陀罗尼于赡部洲住持力故。又令邪见不信善恶三恶趣中。种种流转生死苦恼。薄福有情迷失正路。如是等类无不蒙益。担悉令解脱众苦重。
佛告天帝我今宣说此陀罗尼付嘱于汝。汝当授与善住天子。令其受持读诵思惟。爱敬供养忆持莫忘。亦令赡部洲中一切有情。广宣流布此陀罗尼利益无量。亦为一切诸天子等。说此大陀罗尼印付嘱于汝。天帝汝当正意忆持。勤加守护勿令忘失。
复次天帝。若复有人须臾得闻此陀罗尼。千劫已来积集重障恶业之罪。应受种种生死流转。地狱饿鬼傍生琰摩王界。阿苏罗身药叉鬼神。布单那羯吒布单那阿波娑摩啰。蚊虻龟狗蟒蛇等身。一切诸鸟及诸猛兽。一切有情乃至蚁子之身。更不重受便得转生。诸佛世尊一生补处菩萨同会一处。或得大姓婆罗门家生。或生刹帝利种及以豪贵最胜家生。天帝此人身等。如上胜处生者。皆由闻此陀罗尼故。随所生处皆得清净胜妙之身。天帝如是果报乃至菩提最胜之处。皆由赞叹此陀罗尼殊胜功德。
天帝此陀罗尼名为吉祥。何以故能除一切三恶道故。此佛顶尊胜陀罗尼。犹如日藏摩尼之宝。净无瑕翳犹若虚空。光焰照彻无不周遍。若诸有情净心持此陀罗尼者亦复如是。如善好金明净柔软令人喜见。不为秽恶之所染着。亦如莲华飞尘不染。天帝持此陀罗尼者亦复如是。乘此净业必生善趣。天帝此陀罗尼随所方处。若能如是书写受持。听闻赞诵恭敬供养者。一切恶道皆得清净。诸地狱苦速能消灭。
天帝若有男子女人。书写此陀罗尼安高幢上。或安高山或置楼台。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦族姓男女。于前幢等或时遥见。或与相近其影映身。或复风吹陀罗尼等。幢上轻尘落在身者。天帝彼诸众生所有罪业。应堕恶趣地狱饿鬼傍生。琰摩王界阿苏罗身。众恶之苦皆悉不受。亦复不为罪垢染污。天帝此等有情一切诸佛之所授记。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。天帝何况更以种种华鬘涂香末香。幢幡花盖衣服璎珞。作诸妓乐种种庄严。于四衢道造窣堵波。安置陀罗尼合掌恭敬。旋绕周行归命礼拜。天帝彼人能如是供养者。名曰摩诃萨埵。真是佛子持法栋梁。又是如来全身舍利窣堵波塔。尔时琰摩法王于夜初分来诣佛所。以种种妙衣种种华香。涂香末香栴檀沉水。恭敬供养绕佛七匝。礼双足已而作是言。我闻如来演说大力陀罗尼法。赞持功德不可思议。世尊大慈怜愍利益罪苦众生。世尊我常随逐守护。不令持者堕于地狱。由彼随顺如来言教而护念之。
尔时护世四大天王。绕佛三匝在一面立。白佛言世尊。唯愿如来重为我等。广说陀罗尼法。尔时世尊告四大天王曰。汝等谛听我当为汝。演说持此陀罗尼法。亦为短命诸有情说。若欲受持当净洗浴着新净衣。始从白月一日乃至圆满十五日时。斋戒一心诵陀罗尼满其千遍。令短命者命还增续永离病苦。一切业障悉能消灭。一切地狱之苦一切鸟兽乃至有命之类。闻此陀罗尼声一经于耳。尽此身已更不复受一切众苦。佛言若复有人忽遇恶病众苦逼迫。闻此陀罗尼者即得永离一切恶病众苦消灭。若应堕在恶道亦得解脱。即得往生妙喜世界。尽此身已后更不受胞胎之身。所在之处莲花化生。随其所生常得宿命忆持不忘。
佛言若复有人。先造一切极重业已遂即命终。由此恶业应堕地狱。或堕傍生琰摩王界饿鬼之趣。乃至堕在捺洛迦中。或生水中或作禽兽种种之身。取其亡者随身分骨。净土一把以陀罗尼咒之二十一遍。散于骨上。亡者生天。佛言若人常能日日诵此陀罗尼满二十一遍。应消一切世间殊胜供养。舍身往生极乐世界。若常诵念复增寿命受诸快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸佛刹土。常与诸佛俱会一处。一切如来常为演说微妙之法。一切诸佛授菩提记。身光照曜一切刹土。乃至获得无上涅槃。
复次若欲诵此陀罗尼法。于其佛前先取净土作坛。随其大小正方而作。以种种草花散于坛上。烧众名香双膝着地或时蹲踞。心常念佛作慕陀罗尼印。先屈头指以大拇指押。然后当心合掌。诵陀罗尼满一百八遍。于其坛中犹如云王雨种种花。能遍供养八十八俱胝弶伽沙数那庾多百千诸佛。彼佛世尊咸共赞言。善哉善哉此为希有真是佛子。证得无障碍智三昧及菩提心庄严三昧。持此陀罗尼者应如是作。
佛言天帝我以善巧方便。若有一切众生应堕地狱即令解脱。一切恶道亦得清净消灭无余。复令持者增益寿命。天帝汝今将我陀罗尼法。授与善住天子。即令持诵满七日已。汝与善住俱来见我。
尔时天帝释于世尊前。亲受陀罗尼法。奉持忆念还于本宫。授与善住天子。尔时善住天子受得此陀罗尼法已。满六日六夜依法受持一切愿满。先应受彼一切恶趣之苦即时解脱。住菩提分增益寿命。无量福业应时云集。庆悦无量高声唱言。希有如来说斯妙法。希有明验甚大难量。大慈世尊能为我等及诸有情说此神咒。令我解脱恶趣之苦。尔时天帝释至七日已。与善住天子及诸天众。严饰花鬘。赍以妙香宝幢幡盖天衣璎珞微妙庄严。来诣佛所作供养已。以天妙衣及诸璎珞。奉上世尊绕百千匝。踊跃欢喜在一面坐。瞻仰尊容目未曾舍。
尔时世尊舒金色臂。便以百福庄严众相具足无畏右手。摩善住天子顶。而为说法授菩提记。佛告善住天子曰。此陀罗尼印名为净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼。汝应授持。
尔时善住天子及天帝释。诸来天众一切大会。闻佛说已皆大欢喜信受奉行。
大唐三藏沙门义净
【繁體字 大字体 护眼色】
如是我闻。一时薄伽梵。在室罗筏城逝多林给孤独园。与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨万二千人俱。尔时三十三天善法堂会。有一天子名曰善住。与诸大天并诸天女。前后围绕受胜尊贵。欢娱游戏种种天乐。共相娱乐受诸快乐。尔时善住天子。于其夜分闻有声言。善住天子却后七日决欲命终。于此没后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。处于母胎即无两目。善住天子闻此声已。身毛皆竖生大怖惧。愁忧不乐惶怖无计。即便速疾往诣天帝释所。悲号啼哭。顶礼天帝二足尊已白帝释曰。惟愿天尊听我所说。我与天女共相围绕。受快乐时闻有声言。善住天子却后七日命将欲终。命终之后生赡部洲。便受七返傍生之身。次受地狱苦从地狱出。希得人身生贫贱家。在母胎中即无两目。我闻斯语惶怖无计。云何令我得免斯苦。
尔时天帝释闻善住天子语已。甚大惊愕谛想思惟。此之善住受何七返恶趣之身。须臾静住注想谛观。便见善住当受七返恶趣之身。所谓猪狗野干。猕猴蟒蛇乌鹫等身。食诸秽恶不净之物。尔时帝释观见善住天子。当堕七返恶趣身已。极轸慈念愁忧苦恼痛贯身心。谛思何计何所归依。谁能覆护得免斯苦。复作是念唯有如来应正等觉大慈悲父。令其善住免斯苦耶尔时帝释作是念已。于初夜分以种种华天妙衣服以自庄严。执持花香往逝多林。诣世尊所恭敬供养。顶礼双足绕七匝已。长跪合掌而白佛言。善住天子闻有声言。却后七日命终而受七返傍生恶趣之身。闻此语已极怀忧苦痛贯于心。世尊大慈哀愍利益。云何令得免斯苦耶。
尔时世尊闻此语已。即便微笑于其顶上。放种种光遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入。若说未来事光从胸入。若说地狱事光从足下入。若说傍生事光从足跟入。若说饿鬼事光从足指入。若说人事光从膝入。若说力轮王事光从左手掌入。若说转轮王事光从右手掌入。若说天事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明还至佛所。绕佛三匝从佛口入。尔时世尊告帝释曰。天帝有陀罗尼。名为如来佛顶尊胜。能净一切恶趣生死苦恼。又能净除一切地狱琰摩王界傍生之苦。又破一切地狱之业回趣善道。天帝此佛顶尊胜陀罗尼。不可思议有大神力。若复有人一经于耳。先世所造一切恶业悉皆消灭。当得清净胜妙之身。随所生处忆持不忘。从一佛土至一佛土。从一天界至一天界。乃至遍历三十三天。所生之处忆持不忘。复次天帝若人欲终。须臾忆念此陀罗尼还得增寿。身口意净亦无苦痛。随其福利悉蒙安隐。亦令一切如来之所瞻视。一切天神常为侍卫。人所敬重恶障消除。一切菩萨同为覆护。若有男子女人。须臾读诵持此陀罗尼者。当知此人所有三恶道苦。破坏消灭无有遗余。诸佛净土及诸天宫。一切菩萨甚深行愿。随意游入悉无障碍。是时帝释一心乐闻。
尔时薄伽梵观察帝释心之所念。以大慈悲心说是陀罗尼法。即说咒曰。
南谟薄伽伐帝 咥哩卢枳也 钵喇底毗失瑟吒也 勃陀也薄伽伐帝 怛咥他唵毗输驮也 飒么三曼多 阿婆婆娑飒拨啰 拏揭底[口*虐]喝娜 琐婆婆毗戍(商聿下同)睇阿毗诜者睹漫 苏揭多跋啰跋者那 阿蜜栗多鞞师计 痾喝啰痾喝啰 痾愈珊陀喇儞 输驮也输驮也 伽伽那毗戍睇 乌瑟腻沙 毗逝也戍睇 索诃萨啰曷喇湿弭 珊珠地帝 萨婆(上)怛他揭多 阿地瑟侘娜 阿地瑟耻[多*頁](丁可反下同)没侄囇 跋折啰迦也 僧喝旦那戍睇 萨婆痾伐刺拏毗戍睇 钵喇底儞跋戴也 阿愈戍睇 三么耶阿地瑟耻帝 末儞末儞么末儞 呾闼多步多孤[打-丁+致] 钵唎戍睇 鼻窣怖吒勃地戍睇 逝也逝也 鼻逝也鼻逝也 三末啰三末啰 萨婆勃陀 阿地瑟耻多戍睇 跋折囇跋折啰揭鞞 跋折蓝婆跋睹 么么阿目羯写(自称名我某甲)萨婆萨埵难者迦也毗戍睇 萨婆揭底钵唎戍睇 萨婆怛他揭哆 三摩戍和娑阿地瑟耻帝 勃陀勃陀(停也反) 菩驮也菩驮也 三曼[多*頁]钵唎戍睇 萨婆怛他揭[多*頁] 阿地瑟侘娜阿地瑟耻帝莎诃(此咒比多翻译传诵者众然于声韵字体未能尽善故更重勘梵本一一详定)
尔时世尊说此陀罗尼已。告帝释曰此陀罗尼印名净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼法。亦能除灭一切罪业等障。能净一切秽恶道苦。天帝此陀罗尼。八十八弶伽沙俱胝百千诸佛。同共宣说随喜受持。以大日如来智印印之。为破一切有情三恶趣网。为令一切地狱傍生琰摩王界之所有情而得解脱。众苦逼迫堕生死海有情得解脱故。亦令短命薄福现无救护众生。乐造杂染恶业有情得饶益故。此陀罗尼于赡部洲住持力故。又令邪见不信善恶三恶趣中。种种流转生死苦恼。薄福有情迷失正路。如是等类无不蒙益。担悉令解脱众苦重。
佛告天帝我今宣说此陀罗尼付嘱于汝。汝当授与善住天子。令其受持读诵思惟。爱敬供养忆持莫忘。亦令赡部洲中一切有情。广宣流布此陀罗尼利益无量。亦为一切诸天子等。说此大陀罗尼印付嘱于汝。天帝汝当正意忆持。勤加守护勿令忘失。
复次天帝。若复有人须臾得闻此陀罗尼。千劫已来积集重障恶业之罪。应受种种生死流转。地狱饿鬼傍生琰摩王界。阿苏罗身药叉鬼神。布单那羯吒布单那阿波娑摩啰。蚊虻龟狗蟒蛇等身。一切诸鸟及诸猛兽。一切有情乃至蚁子之身。更不重受便得转生。诸佛世尊一生补处菩萨同会一处。或得大姓婆罗门家生。或生刹帝利种及以豪贵最胜家生。天帝此人身等。如上胜处生者。皆由闻此陀罗尼故。随所生处皆得清净胜妙之身。天帝如是果报乃至菩提最胜之处。皆由赞叹此陀罗尼殊胜功德。
天帝此陀罗尼名为吉祥。何以故能除一切三恶道故。此佛顶尊胜陀罗尼。犹如日藏摩尼之宝。净无瑕翳犹若虚空。光焰照彻无不周遍。若诸有情净心持此陀罗尼者亦复如是。如善好金明净柔软令人喜见。不为秽恶之所染着。亦如莲华飞尘不染。天帝持此陀罗尼者亦复如是。乘此净业必生善趣。天帝此陀罗尼随所方处。若能如是书写受持。听闻赞诵恭敬供养者。一切恶道皆得清净。诸地狱苦速能消灭。
天帝若有男子女人。书写此陀罗尼安高幢上。或安高山或置楼台。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦族姓男女。于前幢等或时遥见。或与相近其影映身。或复风吹陀罗尼等。幢上轻尘落在身者。天帝彼诸众生所有罪业。应堕恶趣地狱饿鬼傍生。琰摩王界阿苏罗身。众恶之苦皆悉不受。亦复不为罪垢染污。天帝此等有情一切诸佛之所授记。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。天帝何况更以种种华鬘涂香末香。幢幡花盖衣服璎珞。作诸妓乐种种庄严。于四衢道造窣堵波。安置陀罗尼合掌恭敬。旋绕周行归命礼拜。天帝彼人能如是供养者。名曰摩诃萨埵。真是佛子持法栋梁。又是如来全身舍利窣堵波塔。尔时琰摩法王于夜初分来诣佛所。以种种妙衣种种华香。涂香末香栴檀沉水。恭敬供养绕佛七匝。礼双足已而作是言。我闻如来演说大力陀罗尼法。赞持功德不可思议。世尊大慈怜愍利益罪苦众生。世尊我常随逐守护。不令持者堕于地狱。由彼随顺如来言教而护念之。
尔时护世四大天王。绕佛三匝在一面立。白佛言世尊。唯愿如来重为我等。广说陀罗尼法。尔时世尊告四大天王曰。汝等谛听我当为汝。演说持此陀罗尼法。亦为短命诸有情说。若欲受持当净洗浴着新净衣。始从白月一日乃至圆满十五日时。斋戒一心诵陀罗尼满其千遍。令短命者命还增续永离病苦。一切业障悉能消灭。一切地狱之苦一切鸟兽乃至有命之类。闻此陀罗尼声一经于耳。尽此身已更不复受一切众苦。佛言若复有人忽遇恶病众苦逼迫。闻此陀罗尼者即得永离一切恶病众苦消灭。若应堕在恶道亦得解脱。即得往生妙喜世界。尽此身已后更不受胞胎之身。所在之处莲花化生。随其所生常得宿命忆持不忘。
佛言若复有人。先造一切极重业已遂即命终。由此恶业应堕地狱。或堕傍生琰摩王界饿鬼之趣。乃至堕在捺洛迦中。或生水中或作禽兽种种之身。取其亡者随身分骨。净土一把以陀罗尼咒之二十一遍。散于骨上。亡者生天。佛言若人常能日日诵此陀罗尼满二十一遍。应消一切世间殊胜供养。舍身往生极乐世界。若常诵念复增寿命受诸快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸佛刹土。常与诸佛俱会一处。一切如来常为演说微妙之法。一切诸佛授菩提记。身光照曜一切刹土。乃至获得无上涅槃。
复次若欲诵此陀罗尼法。于其佛前先取净土作坛。随其大小正方而作。以种种草花散于坛上。烧众名香双膝着地或时蹲踞。心常念佛作慕陀罗尼印。先屈头指以大拇指押。然后当心合掌。诵陀罗尼满一百八遍。于其坛中犹如云王雨种种花。能遍供养八十八俱胝弶伽沙数那庾多百千诸佛。彼佛世尊咸共赞言。善哉善哉此为希有真是佛子。证得无障碍智三昧及菩提心庄严三昧。持此陀罗尼者应如是作。
佛言天帝我以善巧方便。若有一切众生应堕地狱即令解脱。一切恶道亦得清净消灭无余。复令持者增益寿命。天帝汝今将我陀罗尼法。授与善住天子。即令持诵满七日已。汝与善住俱来见我。
尔时天帝释于世尊前。亲受陀罗尼法。奉持忆念还于本宫。授与善住天子。尔时善住天子受得此陀罗尼法已。满六日六夜依法受持一切愿满。先应受彼一切恶趣之苦即时解脱。住菩提分增益寿命。无量福业应时云集。庆悦无量高声唱言。希有如来说斯妙法。希有明验甚大难量。大慈世尊能为我等及诸有情说此神咒。令我解脱恶趣之苦。尔时天帝释至七日已。与善住天子及诸天众。严饰花鬘。赍以妙香宝幢幡盖天衣璎珞微妙庄严。来诣佛所作供养已。以天妙衣及诸璎珞。奉上世尊绕百千匝。踊跃欢喜在一面坐。瞻仰尊容目未曾舍。
尔时世尊舒金色臂。便以百福庄严众相具足无畏右手。摩善住天子顶。而为说法授菩提记。佛告善住天子曰。此陀罗尼印名为净除一切恶趣佛顶尊胜陀罗尼。汝应授持。
尔时善住天子及天帝释。诸来天众一切大会。闻佛说已皆大欢喜信受奉行。
【楞伽阿跋多罗宝经卷第四】
【一切佛语心品之四】
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔
以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间
解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知
一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因
不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现
是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有
分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆
世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义
申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论
尔时世尊复以偈答。
观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生
名不应无义 惟为分别说
尔时世尊复以偈答。
非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义
一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相
远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离
其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受
断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别
非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭
离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性
若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无
除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无
离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过
但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者
是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然
是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性
若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法
彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者
一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁
钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生
彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁
展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想
离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论
以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼
知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法
唯说一乘法 是则为大乘
【一切佛语心品之四】
尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相
阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别
非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂
亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔
以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想
或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间
解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师
尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。
尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。
佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。
尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知
一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因
不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现
是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有
分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆
世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义
申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道
尔时大慧以偈问曰。
云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论
尔时世尊复以偈答。
观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭
尔时大慧说偈问曰。
云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生
名不应无义 惟为分别说
尔时世尊复以偈答。
非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义
一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相
远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离
其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受
断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别
非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭
离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性
若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无
除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无
离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过
但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者
是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然
是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性
若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法
彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者
一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁
钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生
彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁
展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想
离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论
以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼
知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法
唯说一乘法 是则为大乘
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