今晚终于看完了，迟子建老师最后写的(跋)太感人的。
“人类既然已经为这世界留下来那么多不朽的艺术，那么也一定能从自然中把身上沾染的世俗的贪婪之气、虚荣之气和浮躁之气，一点一点地洗刷干净。虽然说这个过程是艰难、漫长的。”
这本书不单写了一个游猎民族的变迁史，更是对我们的谆谆教导啊，共勉！
“人类既然已经为这世界留下来那么多不朽的艺术，那么也一定能从自然中把身上沾染的世俗的贪婪之气、虚荣之气和浮躁之气，一点一点地洗刷干净。虽然说这个过程是艰难、漫长的。”
这本书不单写了一个游猎民族的变迁史，更是对我们的谆谆教导啊，共勉！
佛堂讲话（第四天）
《念佛决定愿往生》
诸上善人：光阴真是快的很呀！我们的念佛七已经打了四天了，在这定期七天之中，已经过去了一大半了！诸位的功夫，究竟用的如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到‘一心不乱’。但上根利智的人，大概很少，中下根机的人，总是占多数。我们既然尚未证得‘一心不乱’，即可自知根机不太深厚。然而正因为我们的根机浅薄，才需要急起直追，努力精进！才需要时时反省，见贤思齐！果能如是，方克有济。否则，时光不住，再过三天，佛七就圆满了；结果一无所得，岂不太可惜这七天的宝贵光阴吗？切不可把光阴看得太轻；古德云：‘一寸时光，一寸命光’！真是警策人的忠言实语。光阴即是我们的生命，过了一天光阴，即减少了一天生命！若是悠悠泛泛，不肯真实用功，须知空过了七天光阴，即是牺牲了七天生命！那真是太对不起自己了！明乎此义，才能不放过时光，念一点钟有一点钟的进益，念一日有一日的功夫。我们虽然不是上根人，但只肯用功，一定功不唐捐，终会证得‘一心不乱’的。
诸位的信心，已很坚固；诸位的行门，已很精进。但是在净土法门之中，还有一个最要紧的条件，这就是必须‘愿力恳切’！所以今天讲话的题目是：‘念佛决定愿往生’。再分三段来讲：
第一、往生西方全凭愿力：蕅益大师说：‘得生与否，端凭信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅’。我们在这两句话中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有没有信愿。换句话说，只要有信有愿，无论念佛多少，西方一定得生。足见信愿二字，是何等重要了！所以，昨天对诸位讲‘念佛切勿起疑念’，就是讲的信字。今天讲‘念佛决定愿往生’，就是讲的愿字。如果但有信心，没有愿力，亦是不能往生，所以愿力很重要！
比方说：你们在自己家里，听见朋友说：灵山寺的大殿是如何的巍峨，讲堂是如何的高广，佛像是如何的庄严，僧众是如何的修行；现在打念佛七，参加的人是如何的众多，每天讲经说法是如何的玄妙。你们听了之后，信是信了，可是你们愿不愿去灵山寺呢？如果愿意去，那‘信’才有用处。如果不愿去，就是没有愿力，纵然相信，也是‘白信’。有信而无愿，终究去不了，那‘信’有何用处呢？所以‘信’固然要紧，而‘愿’更要紧！
再举个例说：大家都知道？孔子是儒家的圣人。但是孔子何以会成圣人的呢？这答案在‘论语’中，孔子自述其修学成就之阶段，颇为简明。他说：‘吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不踰距’。我们在这一段书中，可以知道，孔子之所以成为儒家圣人，是由于他一生精进修学，方能成就的。但是我们不可忽略了‘志于学’这三个字。因为他能立志以求圣人之学，才有以后几十年的修行，方能达到圣人之地位。然而我们何以知道孔子‘吾十有五，而志于学’，是志于圣人之学呢？这在孔子的一生所言所行，皆是圣人之作略，固然可以证明；而在‘论语’中，另有‘言志’一章，尤足以证明。有一天，颜渊和子路，侍立在孔子旁边，孔子说：‘盍各言尔志？’子路说：‘愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾’。颜渊说：‘愿无伐善，无施劳’。子路接著请问孔子：‘愿闻子之志’？孔子即发表其志向说：‘老者安之，朋友信之，少者怀之’。直以安信抚天下人为己任，非人间圣人而何？在‘论语’中，更有两句话可以证明；有一次，孔子对子夏说：‘汝为君子儒，无为小人儒’！若为救人救世而求学，将来一定做君子；若为升官发财而求学，将来一定做小人。同是一样读书人，而其结果，有云泥之分，可见‘立志’最要紧！
再举一例：我在小学读书的时候，修身教科书中有一课，我到现在还能背出来：‘两小儿，同贤愚。及长大，各一途，一为人中杰，一为车前夫’。这两个小孩子，既然天资相同，而又受同等的教育；何以长大成人之后，竟有天壤之别呢？这因为此一小孩立志高大，所以终成人中杰；彼一小孩没有志向，所以竟堕落为车夫了。可见‘立志’最要紧。
世法中所谓‘立志’；即是佛法中所谓‘发愿’。能否成为一个人中杰，但看是否曾立人中杰之志？能否成为一个世间圣人，但看是否曾立世间圣人之志？同样的道理，我们能否生到西方极乐世界去，但看我们是否曾发生西之愿？有愿，决定能生西方；无愿决定不能生西方。这是没有丝毫犹疑之余地的！
兹再引经证明：佛说阿弥陀经，乃净土三经之一，亦即我们每天必诵的功课。以信愿行为一经之要旨，亦即所谓往生西方的三资粮。蕅益大师即以此三资粮把阿弥陀经的‘正宗分’分为三大科：第一、‘广陈彼土依正妙果以启信’。经文由‘舍利弗！彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐’起，至‘又舍利弗！彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严’止。我们看这一段‘劝信’的经文中，却没有明显地说出一个‘信’字，只是把‘劝信’的意思，含在文义之内而已。第二、‘特劝众生应求往生以发愿’；经文：‘又舍利弗！极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生补处。其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人俱会一处’。我们看这一段‘劝愿’的经文中，不但明显地说出两个‘愿’字，而且词意恳切，足见佛的本意，在指示我们要注意‘发愿’。所以蕅益大师在‘科文’上，亦冠以‘特劝’二字。第三、‘正示行者执持名号以立行’；经文自‘舍利弗！不可以少善根福德因缘，得生彼国’起，至‘舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土’止。我们看这一段‘劝行’的经文中，佛的结词仍然是劝愿，可见‘发愿’的重要性。不但此也，即在‘流通分’中，到了经文的结尾处，世尊仍然再三地劝我们发愿。经文说：‘舍利弗？若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者；是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗！诸善男子，善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土’。我们再看看这一段经文：凡是能发愿的人，于无上菩提皆能得到不退转。何以能得到‘不退转’呢？是因为已发愿的已生彼国，今发愿的今生彼国，当发愿的当生彼国之故。须知只有阿弥陀佛国土，才有‘不退转’的利益。在娑婆世界修行，是难得不退转的。然而如何方能生到彼佛国土呢？经文上不是说的很明白吗：已发愿者已生，今发愿者今生，当发愿者当生；但有发愿，无不生者。这‘发愿’二字是何等的重要啊！
总之，往生西方全凭愿力；若无愿力，则西方是生不去的。
第二、愿不恳切行不真诚：我们既知发愿很要紧，发愿的心一定要恳切，念佛才能念得好。倘若是随随便便发的愿，则念佛的行门也就不会真诚了。愿既不恳切，行又不真诚，所以现在打念佛七，得不到‘一心不乱’的功夫；将来临命终时，要想‘心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土’恐怕很难了！
因为净土门中，发愿最重要，所以过去诸大祖师，作了很多发愿文。在念佛七中用的发愿文，和平常用的不一样；在‘大回向’时，跪念：‘弟子众等，现是生死凡夫，罪障深重。轮回六道，苦不可言。今遇知识，得闻弥陀名号，本愿功德。一心称念，求愿往生。愿佛慈悲不舍，哀怜摄授。弟子众等，不识佛身，相好光明。愿佛示现，令我得见。及见观音势至，诸菩萨众，彼世界中，清净庄严，光明妙相等。令我了了，得见阿弥陀佛’。起立，绕念弥陀、观音、势至、清净大海众、各圣号后，再跪念：‘愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎；观音甘露洒吾头，势至金台安我足。一刹那中离五浊，屈伸臂顷到莲池；莲花开后见慈尊，亲听法音可了了。闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆；善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。我愿如斯佛自知，毕竟当来得成就’。在‘佛七仪’文中，有几句注语，说是：‘此文古今大有灵验！或有于正发愿时，见诸瑞相。或于睡梦之中，得见阿弥陀佛，放大光明；感应事繁，不能具述。惟励意行之者，方信不虚矣’！我们于正发愿时，何以未得见诸瑞相？乃至于连梦之中，亦未得见阿弥陀佛放大光明呢？这就是因为在发愿之时，未能恳切地‘观想弥陀，恩德无量，酸心痛骨，自悲障重’之故。当我们念发愿文时，只是口里念念，心中毫不恳切。像小孩子背书一样，不知书里的意义。不能‘随文作观’，发愿文成为‘具文’，如何能起作用？如何能生力量？既不能‘励意行之’，所以也就得不到感应了。
以愿引行，以行填愿；‘愿’有引导之力，有恳切之愿，方能引出真诚之行。我们发愿既是随随便便，我们念佛自然也就悠悠泛泛了。如何能念得成功呢？！
第三、有行无愿终不往生：前面是说，没有恳切之愿，一定不会有真诚之行。这里是说，纵令有真诚之行，没有愿力，一定不能往生。
有人说：‘能往生不能往生我不管，我只管念我的阿弥陀佛好了’。如果是这样，决定不能往生！前面说过，‘愿’是具有引导之力的；不但现在能引导真诚之行门，而且将来能引导至于西方。今既无引导之愿力，虽有实行，终无法出三界至极乐。果真是只知念佛不知发愿，则这个人对于净土法门亦没有信心。‘信愿’是‘慧行’，‘念佛’是‘行行’。‘慧行’等于眼目，‘行行’等于腿足。必须足目相资，方能生西。今有行无愿，等于有足无目，太危险了！
有人说：‘阿弥陀佛乃万德洪名，我只多多念佛，自有无量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什么危险’？念佛有功德是不错的，但你既不知发愿生西，即是没有智慧；有行无慧，把念佛的功德都变成来生的痴福了！第二生在享受痴福之时，必然依福造业，第三生一定堕落三涂，非危险而何？
诸上善人！我们的念佛七已经过了四天了，各位皆应省察一下自己的功夫；如果这句佛号尚未念得纯熟，即应恳切发愿以引导之。
话说多了‘打闲岔’，各各恳切发愿，好好念佛吧！
《念佛决定愿往生》
诸上善人：光阴真是快的很呀！我们的念佛七已经打了四天了，在这定期七天之中，已经过去了一大半了！诸位的功夫，究竟用的如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到‘一心不乱’。但上根利智的人，大概很少，中下根机的人，总是占多数。我们既然尚未证得‘一心不乱’，即可自知根机不太深厚。然而正因为我们的根机浅薄，才需要急起直追，努力精进！才需要时时反省，见贤思齐！果能如是，方克有济。否则，时光不住，再过三天，佛七就圆满了；结果一无所得，岂不太可惜这七天的宝贵光阴吗？切不可把光阴看得太轻；古德云：‘一寸时光，一寸命光’！真是警策人的忠言实语。光阴即是我们的生命，过了一天光阴，即减少了一天生命！若是悠悠泛泛，不肯真实用功，须知空过了七天光阴，即是牺牲了七天生命！那真是太对不起自己了！明乎此义，才能不放过时光，念一点钟有一点钟的进益，念一日有一日的功夫。我们虽然不是上根人，但只肯用功，一定功不唐捐，终会证得‘一心不乱’的。
诸位的信心，已很坚固；诸位的行门，已很精进。但是在净土法门之中，还有一个最要紧的条件，这就是必须‘愿力恳切’！所以今天讲话的题目是：‘念佛决定愿往生’。再分三段来讲：
第一、往生西方全凭愿力：蕅益大师说：‘得生与否，端凭信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅’。我们在这两句话中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有没有信愿。换句话说，只要有信有愿，无论念佛多少，西方一定得生。足见信愿二字，是何等重要了！所以，昨天对诸位讲‘念佛切勿起疑念’，就是讲的信字。今天讲‘念佛决定愿往生’，就是讲的愿字。如果但有信心，没有愿力，亦是不能往生，所以愿力很重要！
比方说：你们在自己家里，听见朋友说：灵山寺的大殿是如何的巍峨，讲堂是如何的高广，佛像是如何的庄严，僧众是如何的修行；现在打念佛七，参加的人是如何的众多，每天讲经说法是如何的玄妙。你们听了之后，信是信了，可是你们愿不愿去灵山寺呢？如果愿意去，那‘信’才有用处。如果不愿去，就是没有愿力，纵然相信，也是‘白信’。有信而无愿，终究去不了，那‘信’有何用处呢？所以‘信’固然要紧，而‘愿’更要紧！
再举个例说：大家都知道？孔子是儒家的圣人。但是孔子何以会成圣人的呢？这答案在‘论语’中，孔子自述其修学成就之阶段，颇为简明。他说：‘吾十有五，而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲，不踰距’。我们在这一段书中，可以知道，孔子之所以成为儒家圣人，是由于他一生精进修学，方能成就的。但是我们不可忽略了‘志于学’这三个字。因为他能立志以求圣人之学，才有以后几十年的修行，方能达到圣人之地位。然而我们何以知道孔子‘吾十有五，而志于学’，是志于圣人之学呢？这在孔子的一生所言所行，皆是圣人之作略，固然可以证明；而在‘论语’中，另有‘言志’一章，尤足以证明。有一天，颜渊和子路，侍立在孔子旁边，孔子说：‘盍各言尔志？’子路说：‘愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾’。颜渊说：‘愿无伐善，无施劳’。子路接著请问孔子：‘愿闻子之志’？孔子即发表其志向说：‘老者安之，朋友信之，少者怀之’。直以安信抚天下人为己任，非人间圣人而何？在‘论语’中，更有两句话可以证明；有一次，孔子对子夏说：‘汝为君子儒，无为小人儒’！若为救人救世而求学，将来一定做君子；若为升官发财而求学，将来一定做小人。同是一样读书人，而其结果，有云泥之分，可见‘立志’最要紧！
再举一例：我在小学读书的时候，修身教科书中有一课，我到现在还能背出来：‘两小儿，同贤愚。及长大，各一途，一为人中杰，一为车前夫’。这两个小孩子，既然天资相同，而又受同等的教育；何以长大成人之后，竟有天壤之别呢？这因为此一小孩立志高大，所以终成人中杰；彼一小孩没有志向，所以竟堕落为车夫了。可见‘立志’最要紧。
世法中所谓‘立志’；即是佛法中所谓‘发愿’。能否成为一个人中杰，但看是否曾立人中杰之志？能否成为一个世间圣人，但看是否曾立世间圣人之志？同样的道理，我们能否生到西方极乐世界去，但看我们是否曾发生西之愿？有愿，决定能生西方；无愿决定不能生西方。这是没有丝毫犹疑之余地的！
兹再引经证明：佛说阿弥陀经，乃净土三经之一，亦即我们每天必诵的功课。以信愿行为一经之要旨，亦即所谓往生西方的三资粮。蕅益大师即以此三资粮把阿弥陀经的‘正宗分’分为三大科：第一、‘广陈彼土依正妙果以启信’。经文由‘舍利弗！彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐’起，至‘又舍利弗！彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严’止。我们看这一段‘劝信’的经文中，却没有明显地说出一个‘信’字，只是把‘劝信’的意思，含在文义之内而已。第二、‘特劝众生应求往生以发愿’；经文：‘又舍利弗！极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致；其中多有一生补处。其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。舍利弗！众生闻者，应当发愿，愿生彼国，所以者何？得与如是诸上善人俱会一处’。我们看这一段‘劝愿’的经文中，不但明显地说出两个‘愿’字，而且词意恳切，足见佛的本意，在指示我们要注意‘发愿’。所以蕅益大师在‘科文’上，亦冠以‘特劝’二字。第三、‘正示行者执持名号以立行’；经文自‘舍利弗！不可以少善根福德因缘，得生彼国’起，至‘舍利弗！我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土’止。我们看这一段‘劝行’的经文中，佛的结词仍然是劝愿，可见‘发愿’的重要性。不但此也，即在‘流通分’中，到了经文的结尾处，世尊仍然再三地劝我们发愿。经文说：‘舍利弗？若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者；是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗！诸善男子，善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土’。我们再看看这一段经文：凡是能发愿的人，于无上菩提皆能得到不退转。何以能得到‘不退转’呢？是因为已发愿的已生彼国，今发愿的今生彼国，当发愿的当生彼国之故。须知只有阿弥陀佛国土，才有‘不退转’的利益。在娑婆世界修行，是难得不退转的。然而如何方能生到彼佛国土呢？经文上不是说的很明白吗：已发愿者已生，今发愿者今生，当发愿者当生；但有发愿，无不生者。这‘发愿’二字是何等的重要啊！
总之，往生西方全凭愿力；若无愿力，则西方是生不去的。
第二、愿不恳切行不真诚：我们既知发愿很要紧，发愿的心一定要恳切，念佛才能念得好。倘若是随随便便发的愿，则念佛的行门也就不会真诚了。愿既不恳切，行又不真诚，所以现在打念佛七，得不到‘一心不乱’的功夫；将来临命终时，要想‘心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土’恐怕很难了！
因为净土门中，发愿最重要，所以过去诸大祖师，作了很多发愿文。在念佛七中用的发愿文，和平常用的不一样；在‘大回向’时，跪念：‘弟子众等，现是生死凡夫，罪障深重。轮回六道，苦不可言。今遇知识，得闻弥陀名号，本愿功德。一心称念，求愿往生。愿佛慈悲不舍，哀怜摄授。弟子众等，不识佛身，相好光明。愿佛示现，令我得见。及见观音势至，诸菩萨众，彼世界中，清净庄严，光明妙相等。令我了了，得见阿弥陀佛’。起立，绕念弥陀、观音、势至、清净大海众、各圣号后，再跪念：‘愿我临终无障碍，阿弥陀佛远相迎；观音甘露洒吾头，势至金台安我足。一刹那中离五浊，屈伸臂顷到莲池；莲花开后见慈尊，亲听法音可了了。闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆；善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。我愿如斯佛自知，毕竟当来得成就’。在‘佛七仪’文中，有几句注语，说是：‘此文古今大有灵验！或有于正发愿时，见诸瑞相。或于睡梦之中，得见阿弥陀佛，放大光明；感应事繁，不能具述。惟励意行之者，方信不虚矣’！我们于正发愿时，何以未得见诸瑞相？乃至于连梦之中，亦未得见阿弥陀佛放大光明呢？这就是因为在发愿之时，未能恳切地‘观想弥陀，恩德无量，酸心痛骨，自悲障重’之故。当我们念发愿文时，只是口里念念，心中毫不恳切。像小孩子背书一样，不知书里的意义。不能‘随文作观’，发愿文成为‘具文’，如何能起作用？如何能生力量？既不能‘励意行之’，所以也就得不到感应了。
以愿引行，以行填愿；‘愿’有引导之力，有恳切之愿，方能引出真诚之行。我们发愿既是随随便便，我们念佛自然也就悠悠泛泛了。如何能念得成功呢？！
第三、有行无愿终不往生：前面是说，没有恳切之愿，一定不会有真诚之行。这里是说，纵令有真诚之行，没有愿力，一定不能往生。
有人说：‘能往生不能往生我不管，我只管念我的阿弥陀佛好了’。如果是这样，决定不能往生！前面说过，‘愿’是具有引导之力的；不但现在能引导真诚之行门，而且将来能引导至于西方。今既无引导之愿力，虽有实行，终无法出三界至极乐。果真是只知念佛不知发愿，则这个人对于净土法门亦没有信心。‘信愿’是‘慧行’，‘念佛’是‘行行’。‘慧行’等于眼目，‘行行’等于腿足。必须足目相资，方能生西。今有行无愿，等于有足无目，太危险了！
有人说：‘阿弥陀佛乃万德洪名，我只多多念佛，自有无量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什么危险’？念佛有功德是不错的，但你既不知发愿生西，即是没有智慧；有行无慧，把念佛的功德都变成来生的痴福了！第二生在享受痴福之时，必然依福造业，第三生一定堕落三涂，非危险而何？
诸上善人！我们的念佛七已经过了四天了，各位皆应省察一下自己的功夫；如果这句佛号尚未念得纯熟，即应恳切发愿以引导之。
话说多了‘打闲岔’，各各恳切发愿，好好念佛吧！
文荼王的喪妻之痛
佛陀曾經這樣教導比丘們：
「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：
我會變老；我不能免於變老。
我會生病；我不能免於生病。
我會死亡；我不能免於死亡。
我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。
這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。
摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。
於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：
「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。
大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。
又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：
「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」
「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。」
最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢？」文荼王問。
「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」
然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》，後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五０經》。
二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩，傳說與佛陀同日生，後來歸依佛陀成為在家佛弟子（參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁）。依《長阿含第二七沙門果經》的記載，阿闍世王為頻婆娑羅王之子，弒父奪取王位，而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係，經典記載得比較明確，接下來的文荼王，是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的，各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短，不知是父子關係，還是兄弟叔姪關係。（參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉）
三、佛陀入滅的年代，依《善見律毘婆沙》記載：「爾時，阿闍世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四冊第六八七頁上欄）印順法師考為西元前三九０年（《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁），後來又作西元前四三一年（《印度佛教思想史》第九頁）。
四、本則故事前、後段所引的「五事」，最後一事雖略有差異，實則，其內涵是相通的。老、病、死，是一切眾生都不能避免的，即使佛陀也沒有例外，這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處，不在於不老、不病、不死，而在於面對自己或他人的老、病、死時，不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛，還是另指其他什麼「古佛」，是不老、不病、不死的，不但與史實不符，也違反經教，更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違，這樣的思想，抉擇為「非佛法」是不為過的。
五、一般凡夫的我們，如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別，心情難有不受影響的。但是，任何憂愁、哀痛、忿怒不平，都無濟於事，只是徒然傷身而已，既然沒有人能豁免，那就只有隨順了。期望本則故事，能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除，並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源，是我執、我愛，早日踏上「古仙人道」。
六、故事末尾，關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段，南傳本雖缺，但依文荼王的年代，判定這是可信的而納入，表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣，本則故事至少提供了兩個可貴的訊息：之一、古來佛法的認定，是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集，也不只限於佛陀時代的教說。
佛陀曾經這樣教導比丘們：
「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：
我會變老；我不能免於變老。
我會生病；我不能免於生病。
我會死亡；我不能免於死亡。
我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。
這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。
摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。
於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：
「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。
大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。
又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：
「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」
「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。」
最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢？」文荼王問。
「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」
然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》，後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五０經》。
二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩，傳說與佛陀同日生，後來歸依佛陀成為在家佛弟子（參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁）。依《長阿含第二七沙門果經》的記載，阿闍世王為頻婆娑羅王之子，弒父奪取王位，而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係，經典記載得比較明確，接下來的文荼王，是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的，各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短，不知是父子關係，還是兄弟叔姪關係。（參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉）
三、佛陀入滅的年代，依《善見律毘婆沙》記載：「爾時，阿闍世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四冊第六八七頁上欄）印順法師考為西元前三九０年（《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁），後來又作西元前四三一年（《印度佛教思想史》第九頁）。
四、本則故事前、後段所引的「五事」，最後一事雖略有差異，實則，其內涵是相通的。老、病、死，是一切眾生都不能避免的，即使佛陀也沒有例外，這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處，不在於不老、不病、不死，而在於面對自己或他人的老、病、死時，不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛，還是另指其他什麼「古佛」，是不老、不病、不死的，不但與史實不符，也違反經教，更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違，這樣的思想，抉擇為「非佛法」是不為過的。
五、一般凡夫的我們，如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別，心情難有不受影響的。但是，任何憂愁、哀痛、忿怒不平，都無濟於事，只是徒然傷身而已，既然沒有人能豁免，那就只有隨順了。期望本則故事，能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除，並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源，是我執、我愛，早日踏上「古仙人道」。
六、故事末尾，關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段，南傳本雖缺，但依文荼王的年代，判定這是可信的而納入，表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣，本則故事至少提供了兩個可貴的訊息：之一、古來佛法的認定，是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集，也不只限於佛陀時代的教說。
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