《法华经》闻法随喜功德无量
（第一百八十段）
【于汝意云何？是大施主所得功德，宁为多否？弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边，若是施主、但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具、施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈、随喜功德，百分、千分、百千万亿分、不及其一，乃至算数譬喻所不能知。
阿逸多！如是第五十人辗转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中、闻而随喜者，其福复胜，无量无边阿僧祇、不可得比。又、阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐、若立、须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象、马、车乘、珍宝辇舆，及乘天宫。】
佛问弥勒菩萨：你意下如何？这个“大施主”布施了无量多的世界中的无量多的十二类众生，又度了无量多的人分别成就了初至四果阿罗汉，所得功德多不多？这里说的大施主指具足财施、法施、无畏施者、名“大施主”。
弥勒菩萨对佛说：世尊！此人所得功德很多，多得无量无边，单就施予六道十二类众生那么多的欲乐珍宝，金钱财物，就已经功德无量了，何况又讲经传法，使众生脱离生死而证得阿罗汉果，功德更是大得不可估量！
佛告诉弥勒菩萨说：我今天再明白地给你讲，此人施无量多的财宝予四百万亿阿僧祇世界那么多的“六趣”众生，又度了无量多的人成阿罗汉，功德虽然很大，但不如辗转听闻随喜《法华经》至第五十个人的功德大。这里说的“六趣”是什么意思呢？六趣指众生由业因之差别而趣向之处，又名六道、六凡。所谓六趣，是以三事为由，即： 一因、二缘、三果。
因者、以妄惑为因；缘者、以造业为缘；果者、以受报为果。此六趣中，分三善三恶， 三恶即三恶趣，又名三涂。涂者、途义。有火途、血途、刀途。指依恶业所感赴之处，是为 恶道。又因恶业有重有轻，而分三处、即：地狱、畜生、 饿鬼。这三恶道是：
一、地狱：梵名那落迦、 译作无幸处；又名泥黎。此处翻译为苦具，是恶人受苦痛之处。有八寒、八热、一百三十六座地狱等。其中众生，受苦无穷，经劫无量，最苦无比。在三涂中称为火途，指地狱趣受猛火烧炙之处。
二、 饿鬼：此界有情众生，常受饥饿之苦，故有此名。有九鬼 、三十六鬼之分，在三途中，称为刀途。指饿鬼趣向，受刀剑棍杖逼迫之处。
三、畜生：梵名底栗车。译作傍生、横生。是说其身形傍生横行，性鲁钝，不能自立，畜养于人类，故有此名。如禽兽鱼虫等之属类。由愚痴而造作恶业的众生，死后为畜生。在三途中称为血途，指畜生趣向互相吞食之处。
另有三趣即三善道又名三善趣：是依善业所感赴之处。因善业有轻有重，而分别有三、即：阿修罗、人类、天人。这三善道是：
1、阿修罗：又译作非天、非类、不端正。这类众生好行斗诤，而谄曲诈慢，故多诸苦趣。虽福报邻天、而德不及天，故名非天。阿修罗分布在四道中、即：鬼道阿修罗、畜生道阿修罗、人道阿修罗、天道阿修罗。其中人道和天道阿修罗属于善道、而鬼道和畜生道阿修罗属于恶道。
2、人类：梵语搜赊。《三藏法数》说：“人者忍也、于世违顺之境，皆能安忍。”也就是说，人类的忍耐和忍受力，都强于其他道的众生，这种忍耐和忍受，对顺逆二境、善恶诸法，都能忍，对善能忍、对恶也能忍，这类人有成就圣道的基因。如果对善不能忍、对恶也不能忍，就会形成业因而生业果。所以，六道众生都从人道中成，今生得人身者，皆是前世修五戒十善，感报所生。
3、天：梵名提婆。有四层含义、即：一、天体：指运行日月星辰的整个虚空宇宙。二、天界：天界有欲界天、色界天、无色界天，天有此三界、故名天界。三、天神：是掌管和护持诸天的无量多的天主和天神。四、天人：指生活在各天界中的普通人民。
以上所说天体和天界，是非意识性的物理现象，只有天主、天神和天人才具有人一般的情感和意识，人们常说求上天保佑，不是求空洞洞的天来保佑，而求的是天主及天神的保佑，民间常有祭天和拜天的仪式，这也是祭拜的天主或天神，所以，在拜天的时候，最好选择一位天神来拜，比如选四天王中的一位、或选忉利天主、大梵天主等，这样直接与天神沟通，会有心想事成等意想不到的效果。
笼统的天有光明之义、自然之义、清净之义、自在之义、最深之义。是受人间以上，胜妙果报之所，其乐胜、身胜，世间无比。其分别甚多，但总名为“天趣”。以上所说三善三恶之处、合称六道或六趣。
其实，六道都是人们因无明所生之幻相，明白了这个道理的人，就会感悟到：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”悟了道的人，这梦里的六趣、就是妙有；觉后的空空、就是真空。六道轮回，就是一场梦，梦醒了，梦中的六道，既没有三善、也没有三恶，全是非善非恶的奇妙之境；而真空中，本来没有三千大千世界、本来没有一物一尘，于此则心无羁绊，是真大自在。
得真大自在者，在梦中也能做主，梦中能做主即是禅定，定中能做到事事不迷，念念清净，不失愿力，已顿超三界，可随愿力往生诸佛净土，自当成就无上菩提。
佛说：大施主施无量多的财宝与四百万亿阿僧祇世界那么多的六趣众生，又做法布施，使这所有的众生都证得了阿罗汉果，此人所得功德虽然大得无量，但不如第五十个辗转听闻到《法华经》中“一偈”并能随喜的人。这里说的一偈是什么意思呢？
“一偈”于《杂语》规定中，限定字数句数，以三字乃至八字为一句，以四句为一偈。如本经上文所说：“恶世末法时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。”随喜这四句就意味着具足了种种布施和种种供养。一般要求：以四句能完整地表达一个意思、称为一偈。
佛说：大施主所得功德不及辗转听闻《法华经》中一偈而生欢喜的人所得功德的百分、千分、百千万亿分之一，以至用最高级的计算机都不能算出其功德到底有多大、用最好的比喻法也是难以形容的！
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！这第五十个人是辗转听闻到《法华经》的，他所得的随喜功德，就有无量无边阿僧祇劫那么多，何况是最初的第一个人，因听闻《法华经》中的一偈而随喜，那么这个人所得功德比间接听法的第五十个人，又要超胜得多，所得福德之多，就是用无量无边阿僧祇劫来比喻，也是不可比的。
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！如果有人为了《法华经》，去拜访僧坊寺院，或站着、或坐着，只用了“须臾”时间，须臾经计算等于2880秒、即48分钟。若人在这48分钟的时间里，听到有人讲《法华经》而随喜，以此因缘所得功德，来世将生大富贵之家或帝王之家，享受最为殊妙的象马车乘，和帝王乘坐的珍宝辇舆。或往生到天上，驾乘七宝宫殿到处旅游，自由自在，十分快乐！
（第一百八十段）
【于汝意云何？是大施主所得功德，宁为多否？弥勒白佛言：世尊！是人功德甚多，无量无边，若是施主、但施众生一切乐具，功德无量，何况令得阿罗汉果。佛告弥勒：我今分明语汝，是人以一切乐具、施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人闻法华经一偈、随喜功德，百分、千分、百千万亿分、不及其一，乃至算数譬喻所不能知。
阿逸多！如是第五十人辗转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中、闻而随喜者，其福复胜，无量无边阿僧祇、不可得比。又、阿逸多！若人为是经故，往诣僧坊，若坐、若立、须臾听受，缘是功德，转身所生，得好上妙象、马、车乘、珍宝辇舆，及乘天宫。】
佛问弥勒菩萨：你意下如何？这个“大施主”布施了无量多的世界中的无量多的十二类众生，又度了无量多的人分别成就了初至四果阿罗汉，所得功德多不多？这里说的大施主指具足财施、法施、无畏施者、名“大施主”。
弥勒菩萨对佛说：世尊！此人所得功德很多，多得无量无边，单就施予六道十二类众生那么多的欲乐珍宝，金钱财物，就已经功德无量了，何况又讲经传法，使众生脱离生死而证得阿罗汉果，功德更是大得不可估量！
佛告诉弥勒菩萨说：我今天再明白地给你讲，此人施无量多的财宝予四百万亿阿僧祇世界那么多的“六趣”众生，又度了无量多的人成阿罗汉，功德虽然很大，但不如辗转听闻随喜《法华经》至第五十个人的功德大。这里说的“六趣”是什么意思呢？六趣指众生由业因之差别而趣向之处，又名六道、六凡。所谓六趣，是以三事为由，即： 一因、二缘、三果。
因者、以妄惑为因；缘者、以造业为缘；果者、以受报为果。此六趣中，分三善三恶， 三恶即三恶趣，又名三涂。涂者、途义。有火途、血途、刀途。指依恶业所感赴之处，是为 恶道。又因恶业有重有轻，而分三处、即：地狱、畜生、 饿鬼。这三恶道是：
一、地狱：梵名那落迦、 译作无幸处；又名泥黎。此处翻译为苦具，是恶人受苦痛之处。有八寒、八热、一百三十六座地狱等。其中众生，受苦无穷，经劫无量，最苦无比。在三涂中称为火途，指地狱趣受猛火烧炙之处。
二、 饿鬼：此界有情众生，常受饥饿之苦，故有此名。有九鬼 、三十六鬼之分，在三途中，称为刀途。指饿鬼趣向，受刀剑棍杖逼迫之处。
三、畜生：梵名底栗车。译作傍生、横生。是说其身形傍生横行，性鲁钝，不能自立，畜养于人类，故有此名。如禽兽鱼虫等之属类。由愚痴而造作恶业的众生，死后为畜生。在三途中称为血途，指畜生趣向互相吞食之处。
另有三趣即三善道又名三善趣：是依善业所感赴之处。因善业有轻有重，而分别有三、即：阿修罗、人类、天人。这三善道是：
1、阿修罗：又译作非天、非类、不端正。这类众生好行斗诤，而谄曲诈慢，故多诸苦趣。虽福报邻天、而德不及天，故名非天。阿修罗分布在四道中、即：鬼道阿修罗、畜生道阿修罗、人道阿修罗、天道阿修罗。其中人道和天道阿修罗属于善道、而鬼道和畜生道阿修罗属于恶道。
2、人类：梵语搜赊。《三藏法数》说：“人者忍也、于世违顺之境，皆能安忍。”也就是说，人类的忍耐和忍受力，都强于其他道的众生，这种忍耐和忍受，对顺逆二境、善恶诸法，都能忍，对善能忍、对恶也能忍，这类人有成就圣道的基因。如果对善不能忍、对恶也不能忍，就会形成业因而生业果。所以，六道众生都从人道中成，今生得人身者，皆是前世修五戒十善，感报所生。
3、天：梵名提婆。有四层含义、即：一、天体：指运行日月星辰的整个虚空宇宙。二、天界：天界有欲界天、色界天、无色界天，天有此三界、故名天界。三、天神：是掌管和护持诸天的无量多的天主和天神。四、天人：指生活在各天界中的普通人民。
以上所说天体和天界，是非意识性的物理现象，只有天主、天神和天人才具有人一般的情感和意识，人们常说求上天保佑，不是求空洞洞的天来保佑，而求的是天主及天神的保佑，民间常有祭天和拜天的仪式，这也是祭拜的天主或天神，所以，在拜天的时候，最好选择一位天神来拜，比如选四天王中的一位、或选忉利天主、大梵天主等，这样直接与天神沟通，会有心想事成等意想不到的效果。
笼统的天有光明之义、自然之义、清净之义、自在之义、最深之义。是受人间以上，胜妙果报之所，其乐胜、身胜，世间无比。其分别甚多，但总名为“天趣”。以上所说三善三恶之处、合称六道或六趣。
其实，六道都是人们因无明所生之幻相，明白了这个道理的人，就会感悟到：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”悟了道的人，这梦里的六趣、就是妙有；觉后的空空、就是真空。六道轮回，就是一场梦，梦醒了，梦中的六道，既没有三善、也没有三恶，全是非善非恶的奇妙之境；而真空中，本来没有三千大千世界、本来没有一物一尘，于此则心无羁绊，是真大自在。
得真大自在者，在梦中也能做主，梦中能做主即是禅定，定中能做到事事不迷，念念清净，不失愿力，已顿超三界，可随愿力往生诸佛净土，自当成就无上菩提。
佛说：大施主施无量多的财宝与四百万亿阿僧祇世界那么多的六趣众生，又做法布施，使这所有的众生都证得了阿罗汉果，此人所得功德虽然大得无量，但不如第五十个辗转听闻到《法华经》中“一偈”并能随喜的人。这里说的一偈是什么意思呢？
“一偈”于《杂语》规定中，限定字数句数，以三字乃至八字为一句，以四句为一偈。如本经上文所说：“恶世末法时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。”随喜这四句就意味着具足了种种布施和种种供养。一般要求：以四句能完整地表达一个意思、称为一偈。
佛说：大施主所得功德不及辗转听闻《法华经》中一偈而生欢喜的人所得功德的百分、千分、百千万亿分之一，以至用最高级的计算机都不能算出其功德到底有多大、用最好的比喻法也是难以形容的！
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！这第五十个人是辗转听闻到《法华经》的，他所得的随喜功德，就有无量无边阿僧祇劫那么多，何况是最初的第一个人，因听闻《法华经》中的一偈而随喜，那么这个人所得功德比间接听法的第五十个人，又要超胜得多，所得福德之多，就是用无量无边阿僧祇劫来比喻，也是不可比的。
佛又对弥勒菩萨说：阿逸多！如果有人为了《法华经》，去拜访僧坊寺院，或站着、或坐着，只用了“须臾”时间，须臾经计算等于2880秒、即48分钟。若人在这48分钟的时间里，听到有人讲《法华经》而随喜，以此因缘所得功德，来世将生大富贵之家或帝王之家，享受最为殊妙的象马车乘，和帝王乘坐的珍宝辇舆。或往生到天上，驾乘七宝宫殿到处旅游，自由自在，十分快乐！
老子说：“水善利万物而有静。”（帛书甲本《道德经》）
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
智慧就好像水一样，惠及人与万物；智慧也像平静的水面，平平常常，波澜不惊，所谓“平常心是道”。
智慧虽然朴实平常，但是说起来容易做起来难，不是轻易能够达到的，古人用“静水流深”来形容这种状态。
向河里扔石头，如果发出较大的响声，说明水浅；如果没有声响，说明水深。这就是“静水流深”的道理。
有人问道长：“你还用功修行吗？”道长回答：“我还用功修行。”
又问：“怎么修啊？”道长说：“饥来吃饭，困来眠。”
这个人觉得很奇怪，说道：“人都这样，饿了就吃饭，困了就睡觉。为什么别人不是修行，而你是在修行呢？”
道长说：“这是因为他们吃饭时百般计较，睡觉时万般思索，所以他们吃饭的时候没有真正吃饭，睡觉的时候没有真正睡觉。”
希望感悟深刻的道理来指导生活，殊不知真理往往很简单，只是需要用一生去领悟。
最深刻的道理就如同“静水流深”，看上去没什么大不了，但正是大智慧所在。
王阳明有一首诗：饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。
不过是告诉我们，大道至简，道法自然，修行就在日常生活之中，其它无须刻意用功，物来而顺，无心而为，自然地行事。
“静水流深”，识得此，“饥来吃饭，困来即眠”，便可以窥见生活的奥妙，洞悉人生的真谛！
人生，到最后，落实到一粥一饭间，就变得踏实妥帖。
周国平说：“老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满”。
生命就像一条大河，时而宁静、时而疯狂。但真正的深水，从来都是静静流淌。
为人也当如此，处世谦和，态度柔和，但胸中自壑。
庄子：大美不言
庄子说：“天地有大美而不言。”
天地不言语，它只是美丽着。一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，关乎于内心。
我们能欣赏一朵花的美丽，这本身就是几百万年人类进化的产物。
别的动物，也有眼，甚至比人的还要锐利，譬如鹰；但是，它这锐利是为了看清楚它的猎物，而不是为了欣赏一朵花的美丽。
一个孩子站在花的前面，他会体会许多生命的道理，观察一朵花的绽放，对生命的诞生寄予祝福；
花开时刻，他懂得珍惜；花落凋谢，他领悟这是生命的必然。豁达的心态在生命里产生了智慧。
天地有大美而不言，只有“静水流深”的心灵才能真正看见。
高山不语，自是巍峨；
蓝天不语，自是广博；
雁过长空，影沉寒冰
岁月山河的美，禅中有深意，静中有乾坤。
山水有魂，草木有韵，天地有大美。
静水流深，智者无言，心中有日月。
《法华经》诸佛神力所护
（第一百五十三段）#菩萨第四安乐法#
【又、文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失，如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。
文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后、有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士、等，供养、恭敬、尊重、赞叹。虚空诸天、为听法故，亦常随侍，若在聚落、城邑、空闲林中，有人来、欲难问者，诸天昼夜、常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去未来现在诸佛、神力所护故。文殊师利！是法华经，于无量国中、乃至名字不可得闻，何况得见，受持读诵。】
佛又对文殊师利说：菩萨摩诃萨在后末世佛法将灭时，有受持《法华经》者，就应该对不论是在家人或出家人，都要平等地生起大慈心；在不是菩萨的人中，更应生起大悲心，以大慈心拔众生生死之苦、以大悲心予众生涅槃之乐。这里说的大悲心是什么意思呢？大悲心依《大悲心陀罗尼经》中所说，共分为十种，即：
1、大慈大悲心：此为无缘大慈、同体大悲心；能拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐。据此义，是大慈大悲心。大慈大悲心具体体现在《大悲咒》里，《大悲咒》就是大慈大悲心的流露。
2、平等心：平等心是菩萨转第七末那识所得之智慧、又称平等性智；指体悟自、他平等之智。依此智慧而了知一切事相及自他皆平等，从而生起大慈悲心。大慈与大悲恒常相互契合而无间断，故建立佛地无住涅槃，不再住于生死。随一切有情众生之所乐，示现自、他受用之身与国土等种种影像。常行大慈大悲之化益，证入平等二无我性，如是名为平等性智。得此智者，在为人处事、行住坐卧中，对一切众生，无有二心，绝对平等，是名平等心。
3、无为心：无为心是通过无为法来体现的，无为法与“有为法”相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅槃的异名。通常依法相唯识宗修持境界立论，分无为法为 六种、即：
一、虚空无为：指真如为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。
二、择灭无为：指凭借无漏智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。
三、非择灭无为：指真如本性清净，不因人的智慧简择力达到寂灭后才显现出来，而是本来就有显现的。
四、不动无为：指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的精神境界。
五、想受灭无为：指禅定进入无色定的无所有处境界，一切染污心想及苦乐二受俱灭。
六、真如无为：即佛教所讲的真理、绝对、本体、菩提、法身、佛。具足这六种无为，称名“无为心”。
4、无染着心：无染与有染相对，有染是指众生的真如自性被贪嗔痴所染，从而感召善恶诸果，沉沦于六道轮回中，如果能远离并灭除贪嗔痴，就能从轮回中解脱出来，超凡入圣。所以灭除贪嗔痴就是无染着心。
5、空观心：是对空谛的观想，以体认无相为宗，是天台宗所立一心三观即空观、假观、中观之一。常作此观，不被法缚，能悟入空性，见自法身，心得自在。此名空观心。
6、恭敬心：狭义指对父母、师长、佛菩萨等善知识非常有礼节的尊敬、尊重、敬重；广义指对一切众生都应有恭敬心，因为一切众生皆有佛性，恭敬众生是恭敬他们本有的佛性。由此使所有的人都能心生欢喜，此名恭敬心。
7、卑下心：卑下心是谦卑心、是无虚荣心、无虚伪心、无狡诈心、无狂妄心、无我慢心。
8、无杂乱心：将所有的心思，都集中在念佛参禅上，对一切六尘外境、心念不起；反观自心、如如不动；修心于禅、住法于定。自然心无杂乱，是名无杂乱心。
9、无见取心：不见邪、不取邪；不见正、不取正；不见善、不取善；不见恶、不取恶；不见是非、不取是非；不见生死、不取涅槃。是名无见取心。
10、无上菩提心：以众生无边誓愿度立誓，以自利利他、自觉觉他为行持，发“众生一人不成佛、我誓不取正觉”之心，即是发无上菩提心。以上所说十种心，即是大悲心。能修大悲心者，即是菩萨，能得到诸佛加持，使其道果早熟、道业早成，慈悲众生，与佛无异。
佛说：菩萨摩诃萨不仅要对有善根的人生大悲心，还要对那些不学菩萨法的，甚至不信佛法的人，也应生起大悲心，为其拔出生死之苦，并设法予以他们出离三界之乐。菩萨心里应常作这样想：这些不相信佛法的人，损失实在是太大了，对如来随机而说的，俱含解脱道的三乘方便法，却不愿意听闻、不愿意知道、不愿意觉醒、不过问、不相信、不理解，甘愿在生死中沉沦，实在是可悲可叹！
佛说：菩萨应作这样想，他们贪著五欲，对《妙法莲华经》更不愿听闻，这些人对《妙法莲华经》虽然不问不信不解，但我如果在证得阿耨多罗三藐三菩提后，不论在什么地方，我都会以神通力和大智慧力，引导他们发菩提心，让他们最终都能安住于一乘妙法中。
佛说：文殊师利！发这些心的菩萨摩诃萨们，在如来灭后，有成就以上所说“第四安乐法”者，已悟解如来真实义，讲一切法都不会有过失，将常常得到比丘、比丘尼、优婆塞“男居士”、优婆夷“女居士”、国王、王子、大臣、人民、婆罗门，和在家学佛的居士等众生的“供养、恭敬、尊重、赞叹。”虚空中的诸多天界众生，为了听法，也会常常来侍奉这个讲《法华经》的法师。
佛说：如果法师在城乡村镇，或在空闲的树林里，有人来请教《法华经》中难解的疑问，诸天善神将不分昼夜地为其护法，使听法的人不受干扰，闻清净法而生大欢喜。为什么会这样呢？因为凡是《法华经》所在之处，都会得到一切过去、现在、未来所有诸佛的神力护佑。
佛说：文殊师利！《法华经》非常珍贵，不是所有的国土中都有，而是有无量多的国土中，有无量多的众生，不仅没有此经，连《法华经》的经名都听不到，福报还不如娑婆世界的众生，他们连经名都听不到，更何来什么见闻、受持、读诵！所以此经是非常难得一遇的、是非常应该受到珍惜的！
（第一百五十三段）#菩萨第四安乐法#
【又、文殊师利！菩萨摩诃萨，于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中，生大慈心，于非菩萨人中、生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失，如来方便随宜说法，不闻不知不觉、不问不信不解，其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力、引之，令得住是法中。
文殊师利！是菩萨摩诃萨，于如来灭后、有成就此第四法者，说是法时，无有过失，常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士、等，供养、恭敬、尊重、赞叹。虚空诸天、为听法故，亦常随侍，若在聚落、城邑、空闲林中，有人来、欲难问者，诸天昼夜、常为法故而卫护之，能令听者皆得欢喜。所以者何？此经是一切过去未来现在诸佛、神力所护故。文殊师利！是法华经，于无量国中、乃至名字不可得闻，何况得见，受持读诵。】
佛又对文殊师利说：菩萨摩诃萨在后末世佛法将灭时，有受持《法华经》者，就应该对不论是在家人或出家人，都要平等地生起大慈心；在不是菩萨的人中，更应生起大悲心，以大慈心拔众生生死之苦、以大悲心予众生涅槃之乐。这里说的大悲心是什么意思呢？大悲心依《大悲心陀罗尼经》中所说，共分为十种，即：
1、大慈大悲心：此为无缘大慈、同体大悲心；能拔众生生死之苦、予众生涅槃之乐。据此义，是大慈大悲心。大慈大悲心具体体现在《大悲咒》里，《大悲咒》就是大慈大悲心的流露。
2、平等心：平等心是菩萨转第七末那识所得之智慧、又称平等性智；指体悟自、他平等之智。依此智慧而了知一切事相及自他皆平等，从而生起大慈悲心。大慈与大悲恒常相互契合而无间断，故建立佛地无住涅槃，不再住于生死。随一切有情众生之所乐，示现自、他受用之身与国土等种种影像。常行大慈大悲之化益，证入平等二无我性，如是名为平等性智。得此智者，在为人处事、行住坐卧中，对一切众生，无有二心，绝对平等，是名平等心。
3、无为心：无为心是通过无为法来体现的，无为法与“有为法”相对。指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对。原本是涅槃的异名。通常依法相唯识宗修持境界立论，分无为法为 六种、即：
一、虚空无为：指真如为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。
二、择灭无为：指凭借无漏智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。
三、非择灭无为：指真如本性清净，不因人的智慧简择力达到寂灭后才显现出来，而是本来就有显现的。
四、不动无为：指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的精神境界。
五、想受灭无为：指禅定进入无色定的无所有处境界，一切染污心想及苦乐二受俱灭。
六、真如无为：即佛教所讲的真理、绝对、本体、菩提、法身、佛。具足这六种无为，称名“无为心”。
4、无染着心：无染与有染相对，有染是指众生的真如自性被贪嗔痴所染，从而感召善恶诸果，沉沦于六道轮回中，如果能远离并灭除贪嗔痴，就能从轮回中解脱出来，超凡入圣。所以灭除贪嗔痴就是无染着心。
5、空观心：是对空谛的观想，以体认无相为宗，是天台宗所立一心三观即空观、假观、中观之一。常作此观，不被法缚，能悟入空性，见自法身，心得自在。此名空观心。
6、恭敬心：狭义指对父母、师长、佛菩萨等善知识非常有礼节的尊敬、尊重、敬重；广义指对一切众生都应有恭敬心，因为一切众生皆有佛性，恭敬众生是恭敬他们本有的佛性。由此使所有的人都能心生欢喜，此名恭敬心。
7、卑下心：卑下心是谦卑心、是无虚荣心、无虚伪心、无狡诈心、无狂妄心、无我慢心。
8、无杂乱心：将所有的心思，都集中在念佛参禅上，对一切六尘外境、心念不起；反观自心、如如不动；修心于禅、住法于定。自然心无杂乱，是名无杂乱心。
9、无见取心：不见邪、不取邪；不见正、不取正；不见善、不取善；不见恶、不取恶；不见是非、不取是非；不见生死、不取涅槃。是名无见取心。
10、无上菩提心：以众生无边誓愿度立誓，以自利利他、自觉觉他为行持，发“众生一人不成佛、我誓不取正觉”之心，即是发无上菩提心。以上所说十种心，即是大悲心。能修大悲心者，即是菩萨，能得到诸佛加持，使其道果早熟、道业早成，慈悲众生，与佛无异。
佛说：菩萨摩诃萨不仅要对有善根的人生大悲心，还要对那些不学菩萨法的，甚至不信佛法的人，也应生起大悲心，为其拔出生死之苦，并设法予以他们出离三界之乐。菩萨心里应常作这样想：这些不相信佛法的人，损失实在是太大了，对如来随机而说的，俱含解脱道的三乘方便法，却不愿意听闻、不愿意知道、不愿意觉醒、不过问、不相信、不理解，甘愿在生死中沉沦，实在是可悲可叹！
佛说：菩萨应作这样想，他们贪著五欲，对《妙法莲华经》更不愿听闻，这些人对《妙法莲华经》虽然不问不信不解，但我如果在证得阿耨多罗三藐三菩提后，不论在什么地方，我都会以神通力和大智慧力，引导他们发菩提心，让他们最终都能安住于一乘妙法中。
佛说：文殊师利！发这些心的菩萨摩诃萨们，在如来灭后，有成就以上所说“第四安乐法”者，已悟解如来真实义，讲一切法都不会有过失，将常常得到比丘、比丘尼、优婆塞“男居士”、优婆夷“女居士”、国王、王子、大臣、人民、婆罗门，和在家学佛的居士等众生的“供养、恭敬、尊重、赞叹。”虚空中的诸多天界众生，为了听法，也会常常来侍奉这个讲《法华经》的法师。
佛说：如果法师在城乡村镇，或在空闲的树林里，有人来请教《法华经》中难解的疑问，诸天善神将不分昼夜地为其护法，使听法的人不受干扰，闻清净法而生大欢喜。为什么会这样呢？因为凡是《法华经》所在之处，都会得到一切过去、现在、未来所有诸佛的神力护佑。
佛说：文殊师利！《法华经》非常珍贵，不是所有的国土中都有，而是有无量多的国土中，有无量多的众生，不仅没有此经，连《法华经》的经名都听不到，福报还不如娑婆世界的众生，他们连经名都听不到，更何来什么见闻、受持、读诵！所以此经是非常难得一遇的、是非常应该受到珍惜的！
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