师父音容笑貌都在讲法
现场听师父讲法和自己看经书的效果不一样，和听没有证悟的人讲法，绝对没有那个效果。而且是听法人越少效果越好，单独给你一个人讲佛法，更容易开悟，一般听一次就能开悟的人比较少，多听一段时间，把你的信根培养起来后就能开悟了。
慧能开悟前听过两次“应无所住，而生其心。”第一次听到“应无所住，而生其心，”是他给别人家送柴禾，在居士家窗外听到的，慧能听到屋里人念《金刚经》，念到“应无所住，而生其心”时，只是觉得这句话说的很好，可是没有开悟，当时惊动了屋里念经的人，那个人出来和慧能说，这本经是从五祖弘忍大师那里请来的。慧能只是觉得这句经文说的好，还没有开悟，为什么慧能听了一个没开悟的居士念经没有开悟？学佛人就要参。
慧能到黄梅五祖弘忍那里去学佛法，见到五祖弘忍后，五祖让慧能去舂米劈柴，过去寺院里做苦力的人是不可以到法堂听法的，所以慧能去黄梅八个月，连法堂的门都没有进去过，更谈不上闻经听法了。后来因为小沙弥传诵神秀和尚的偈子，他们走到了慧能舂米劈柴的地方，慧能听到了神秀的偈子没有开悟，他要到前院去看看，自己也想作一首偈子，慧能还没有去过前院，只能让小沙弥夜里偷偷的，带慧能到前院看神秀的偈子，请一个叫张日用的居士，给他念一遍神秀的偈子，慧能说这个偈子没开悟，我说一个偈子，你给我写在墙上，这样慧能才说出了这首无相成佛偈。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。五祖弘忍看见这个偈子，就知道慧能是大彻大悟的菩萨，所以决定把衣钵传给慧能，当慧能夜里三更到五祖的方丈室接法衣时，因为慧能还没有听五祖弘忍讲过佛法，没有听过师父讲佛法，那是没有办法传授衣钵的，所以弘忍就给慧能讲一部《金刚经》，本来禅宗印证是要讲《愣伽经》的，因为那部经太长，又特别难听懂，所以弘忍就给慧能讲了《金刚经》。当慧能又一次听到佛说的“菩萨不应住色生心，不应住声香味触法生心。应无所住，而生其心”时，当时坐着的慧能一下站起来了，他当时一下大彻大悟了，发自本心的说：何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本不动摇。何期自性，能生万法。这几句话把自性的特征说明白了，没人教自己就悟出来了，而且是大乘菩萨的开悟，具足了接衣钵的条件，弘忍这才把衣钵传给了慧能。
慧能为什么这次听到“应无所住，而生其心”大彻大悟？这个学佛人要是不懂，你就不容易开悟。同样是佛说的四句偈，祖师讲了就能开悟，你看经、听没有证悟的人讲经说法就不能开悟。这就是大彻大悟人讲法时所发出来的信力，证悟后的人讲出来的佛法，听后有善根的人马上就能信入，大彻大悟的人他们都有一个很强的能量场，因为他们是证悟的人，破除我执法执是他们亲自走过来的路，说起来特别理直气壮，有底气，不由得你不信，他讲的出来证得到，这个时候佛经的般若智慧就变成了法师自己的般若智慧，他把自己亲证的，属于自己的般若智慧传给你，他证得了就是他的，他有权力把自己证得的般若智慧传给别人，所以我们听了才能真正的信，真正信佛说的法就是开悟，这就是得一心不乱。证悟的人讲佛法是从心里说出来的，没开悟，没有证悟的人是鹦鹉学舌，他是抄袭别人讲法的内容，听了也产生不出来信力，所以听没有开悟、没有证悟的人讲佛法，你是绝对开不了悟的。佛说的：邪师说法如恒河沙数，指的就是这些没有开悟，没有证悟的讲法人。你们观察一下，真正的大菩萨讲佛法，讲法时眼睛不会到处乱看，见诸相非相，有什么好看的。心定不定就表现在眼睛上。大彻大悟的人讲佛法，讲出来都是性相不二，讲出佛法来没有不懂的地方。真正证得了万法一性，讲出来的佛法才有说服力，才能让别人听后真信佛，真能信受奉行。开悟和没开悟的人，讲法的语气那是不一样的，有证悟的人出来讲法时，佛的正法就能延续下去。同样是讲佛法，没有破除我执法执的人讲佛法，这就是到了末法时期，看起来好向学佛的人挺多，为什么很少有人开悟？很少有人念佛往生极乐世界？没有证悟的人讲佛法，就把佛法传邪了，学了几年佛，佛法没有学明白，沾染了一身佛气，还有一些人变成了佛痞，自己不好好学佛，还讲一些不傲慢的语言。真有本事你写两篇明心见性的文章，示现一下你证得的如来三德，让别人也从心里佩服你，不懂佛法就不要说别人的善与恶。值得你看的文章你就看，你觉得不好你可以不看。慧能大师说：若真修道人，不见世间过。你总在挑别人的毛病，那是你心里有过。这样的人注定你今生学不了佛法。不念念观照自己的佛性，总是心往外驰，你都没有听佛说的活，你怎么能算是佛弟子哪？这样的人不少，在学佛群里说些不该说的话，这就是魔，这就是破和合僧。老法师说：三个以上的居士一起学佛就叫僧团。打扰别人讲正法都是下地狱的重罪，听别人讲法想听就听，道不和就别听，一切随缘就好。打扰别人信佛，那是断人家的法身慧命，比杀人罪还大，入地狱没有出期，学佛人不可不防。有喜欢听的人联系如敏电话号码是13716925122.微信号同上阿弥陀佛！ https://t.cn/RI7nYAL
现场听师父讲法和自己看经书的效果不一样，和听没有证悟的人讲法，绝对没有那个效果。而且是听法人越少效果越好，单独给你一个人讲佛法，更容易开悟，一般听一次就能开悟的人比较少，多听一段时间，把你的信根培养起来后就能开悟了。
慧能开悟前听过两次“应无所住，而生其心。”第一次听到“应无所住，而生其心，”是他给别人家送柴禾，在居士家窗外听到的，慧能听到屋里人念《金刚经》，念到“应无所住，而生其心”时，只是觉得这句话说的很好，可是没有开悟，当时惊动了屋里念经的人，那个人出来和慧能说，这本经是从五祖弘忍大师那里请来的。慧能只是觉得这句经文说的好，还没有开悟，为什么慧能听了一个没开悟的居士念经没有开悟？学佛人就要参。
慧能到黄梅五祖弘忍那里去学佛法，见到五祖弘忍后，五祖让慧能去舂米劈柴，过去寺院里做苦力的人是不可以到法堂听法的，所以慧能去黄梅八个月，连法堂的门都没有进去过，更谈不上闻经听法了。后来因为小沙弥传诵神秀和尚的偈子，他们走到了慧能舂米劈柴的地方，慧能听到了神秀的偈子没有开悟，他要到前院去看看，自己也想作一首偈子，慧能还没有去过前院，只能让小沙弥夜里偷偷的，带慧能到前院看神秀的偈子，请一个叫张日用的居士，给他念一遍神秀的偈子，慧能说这个偈子没开悟，我说一个偈子，你给我写在墙上，这样慧能才说出了这首无相成佛偈。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。五祖弘忍看见这个偈子，就知道慧能是大彻大悟的菩萨，所以决定把衣钵传给慧能，当慧能夜里三更到五祖的方丈室接法衣时，因为慧能还没有听五祖弘忍讲过佛法，没有听过师父讲佛法，那是没有办法传授衣钵的，所以弘忍就给慧能讲一部《金刚经》，本来禅宗印证是要讲《愣伽经》的，因为那部经太长，又特别难听懂，所以弘忍就给慧能讲了《金刚经》。当慧能又一次听到佛说的“菩萨不应住色生心，不应住声香味触法生心。应无所住，而生其心”时，当时坐着的慧能一下站起来了，他当时一下大彻大悟了，发自本心的说：何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本不动摇。何期自性，能生万法。这几句话把自性的特征说明白了，没人教自己就悟出来了，而且是大乘菩萨的开悟，具足了接衣钵的条件，弘忍这才把衣钵传给了慧能。
慧能为什么这次听到“应无所住，而生其心”大彻大悟？这个学佛人要是不懂，你就不容易开悟。同样是佛说的四句偈，祖师讲了就能开悟，你看经、听没有证悟的人讲经说法就不能开悟。这就是大彻大悟人讲法时所发出来的信力，证悟后的人讲出来的佛法，听后有善根的人马上就能信入，大彻大悟的人他们都有一个很强的能量场，因为他们是证悟的人，破除我执法执是他们亲自走过来的路，说起来特别理直气壮，有底气，不由得你不信，他讲的出来证得到，这个时候佛经的般若智慧就变成了法师自己的般若智慧，他把自己亲证的，属于自己的般若智慧传给你，他证得了就是他的，他有权力把自己证得的般若智慧传给别人，所以我们听了才能真正的信，真正信佛说的法就是开悟，这就是得一心不乱。证悟的人讲佛法是从心里说出来的，没开悟，没有证悟的人是鹦鹉学舌，他是抄袭别人讲法的内容，听了也产生不出来信力，所以听没有开悟、没有证悟的人讲佛法，你是绝对开不了悟的。佛说的：邪师说法如恒河沙数，指的就是这些没有开悟，没有证悟的讲法人。你们观察一下，真正的大菩萨讲佛法，讲法时眼睛不会到处乱看，见诸相非相，有什么好看的。心定不定就表现在眼睛上。大彻大悟的人讲佛法，讲出来都是性相不二，讲出佛法来没有不懂的地方。真正证得了万法一性，讲出来的佛法才有说服力，才能让别人听后真信佛，真能信受奉行。开悟和没开悟的人，讲法的语气那是不一样的，有证悟的人出来讲法时，佛的正法就能延续下去。同样是讲佛法，没有破除我执法执的人讲佛法，这就是到了末法时期，看起来好向学佛的人挺多，为什么很少有人开悟？很少有人念佛往生极乐世界？没有证悟的人讲佛法，就把佛法传邪了，学了几年佛，佛法没有学明白，沾染了一身佛气，还有一些人变成了佛痞，自己不好好学佛，还讲一些不傲慢的语言。真有本事你写两篇明心见性的文章，示现一下你证得的如来三德，让别人也从心里佩服你，不懂佛法就不要说别人的善与恶。值得你看的文章你就看，你觉得不好你可以不看。慧能大师说：若真修道人，不见世间过。你总在挑别人的毛病，那是你心里有过。这样的人注定你今生学不了佛法。不念念观照自己的佛性，总是心往外驰，你都没有听佛说的活，你怎么能算是佛弟子哪？这样的人不少，在学佛群里说些不该说的话，这就是魔，这就是破和合僧。老法师说：三个以上的居士一起学佛就叫僧团。打扰别人讲正法都是下地狱的重罪，听别人讲法想听就听，道不和就别听，一切随缘就好。打扰别人信佛，那是断人家的法身慧命，比杀人罪还大，入地狱没有出期，学佛人不可不防。有喜欢听的人联系如敏电话号码是13716925122.微信号同上阿弥陀佛！ https://t.cn/RI7nYAL
#常诵经文咒章#，能获得这两种不可思议功德
在早期的经韵授度过程里，不管是经韵本身抑或是法术施行，有治病疗疾、治理国家和修炼成仙等根本目的。
一、治病疗疾
对经韵唱诵的治病疗疾的功效，《灵宝无量度人上品妙经》有如下记载：
元始天尊悬坐空浮五色狮子之上。说经一遍，诸天大圣同时称善。是时，一国男女聋病，耳皆开聪。说经二遍，盲者目明。说经三遍，哑者能言。说经四遍，跛疴积逮，皆能起行。说经五遍，久病固疾，一时复行。说经六遍，发白反黑，齿落更生。说经七遍，老者反壮，少者皆强。说经八遍，妇人怀妊，鸟兽含胎，已生未生，皆得生成。说经九遍，地藏发泄，金玉露行。说经十遍，枯骨更生，皆起成人。是时，一国是男是女，莫不倾心，皆受护度，咸得长生。
可见，元始天尊之经韵唱诵功效涉及聋者耳聪、盲者目明、哑者能言、跛者能行、白发返黑、老壮少强等诸多方面。
下面，我们摘录一则法师启示的疾病医治章文，通过对章文的简要分析，进一步来看经韵唱诵在治病疗疾方面的神圣功效。《疾病医治章》：
具法位，上言云云：顷日已来，染疾恐没溺生路诣。臣求乞章奏。三天曹愿，为拔赎比，旬日已来，寒暑不节，腠理失所。或当风卧冷，致招此疾。或五刑三灾谪罚，但以愚塞不知，将何省理。上请五方生气，以济医治。特愿太上无极大道、太上老君、诸君丈人、天师君、三师君夫人、慈父圣母留恩省念，赐以道气，覆阴某身。
谨谒天曹上手、天医太医君吏十二人，下为某身随病所在，即为救疗。上请治病功曹十五人，为某上请天曹，削除某前世今生所犯罪源，五臓之中、四肢百脉，皆蒙愈差。次请东方青生气、南方赤生气、西方白生气、北方黑生气、中央黄生气，并下某身中。又上请解考君、度命君、益算君、防民君、诛殃祸君、游罗大将军、地境大将军各收邪精故气，疫毒之鬼，令病者痊复。云云所请，天官依三会言功，迁赏不负，效信恩惟。太上分别云云。
此处所引“疾病医治章”首先说明了疾病的来源在于“寒暑不节、腠理失所”；其次，奉请各路神尊，以生五气、赈济医治；最后，因病者痊愈，而三会行赏。
在此过程中，始终都贯穿着神的旨意，即法师以经韵唱诵的方式奏请神尊；进而在神尊的护卫下，法师以咒章唱念的方式驱魔除邪；最后，法师念诵谢辞，以示对神尊治病除疾之谢忱。可见，咒章唱诵是法师治病疗疾的一项重要道法。
在道教看来，经文咒章的唱诵过程本属身心修炼之门径。
如《灵宝无量度人上经大法》言：“凡诵经者，须先行定法，后着耳彻听，天尊诵经之声，琅琅然如钟声”。
依其声之大小，有心、微、密诵之别。心诵者，内心存神而诵之；微诵者，仅自己可闻其声也；密诵者，诵之出声而外人莫听其声也。道教诵经除用声讲究外，亦重气之运用，即上丹之气谓神诵；中丹之气谓心诵；下丹之气谓气诵。这种气、声的结合，再加之叩齿、咽液等法术的综合作用，便能导人于一种专注无欲、气神畅通的玄虚境界。
二、修炼成仙
修炼成仙成为师徒经韵授度的又一目的。在道教典籍中，相关经韵唱诵之修炼成仙功效的记载颇为多见。下面我们摘录《太上洞玄灵宝智慧本愿大戒上品经》中，关于唱诵道德五千文之炼养功能的相关记载，来看念诵经韵与得道成仙的关系。
太极真人曰：道德五千文，经之大也，是道也。故通乎天地人，万物从之，以终始也。上士受诵为太上仙王，中士受诵为飞仙，下士受诵生转轮圣王家，不经地狱，常生福国。命过之时，天帝云车迎其魂神，安处福堂也。此度人无数，量不可具言也。昔有妇人受诵是经，夫恒恒怒之，终亦不退，妇遂白日升天。夫死入地狱，受考历岁，妇飞行看之，令读道德经。今当见救时，天人飞下，太山府君即呼问之，其具答：常为妇人所礼教。于是，经妇人飞升，我故缘昔恩求救耳。
府君曰：子本虽不学，要是常礼大道，敬信经法，今可送着福堂，给其厨食千年，汝当生人中，受诵是经。男人曰：我若得生人道，必宗受是经，以求度世。却千年生人中，十三岁始好五千文，从师受诵口诀。高才聪明，国王礼聘，不就乃白日飞仙，其先敬经，贤妻相度，缘此宿恩也。昔有贤明道士，斋于静室，不能得中食。时，俗姓男女敬乐大法，感此道士忍饥而诵经，日日为设中食，时往德经。道士哀其敬信，以传男子女人，教以口诀。各诵之万遍，太上龙舆下迎，白日升天。此例甚多，非可悉记也。
道德五千文可谓道教至经，引文中太极真人讲述了唱诵此经的飞仙之道。
其具体事例有：
妇人受诵，白日飞升；
妇人之夫，受妇礼教，而送入福堂；
俗姓男女，诵诀万遍，而太上下迎。
无论是庶民百姓，或者信道诸士，只要勤诵道德五千文，皆可飞升入福堂，而免受地狱之苦。只不过，不同层级的修炼者所达仙界等级不同而已，即“上士得道，升为天官；中士得道，栖居昆仑；下士得道，长生世间”。
在早期的经韵授度过程里，不管是经韵本身抑或是法术施行，有治病疗疾、治理国家和修炼成仙等根本目的。
一、治病疗疾
对经韵唱诵的治病疗疾的功效，《灵宝无量度人上品妙经》有如下记载：
元始天尊悬坐空浮五色狮子之上。说经一遍，诸天大圣同时称善。是时，一国男女聋病，耳皆开聪。说经二遍，盲者目明。说经三遍，哑者能言。说经四遍，跛疴积逮，皆能起行。说经五遍，久病固疾，一时复行。说经六遍，发白反黑，齿落更生。说经七遍，老者反壮，少者皆强。说经八遍，妇人怀妊，鸟兽含胎，已生未生，皆得生成。说经九遍，地藏发泄，金玉露行。说经十遍，枯骨更生，皆起成人。是时，一国是男是女，莫不倾心，皆受护度，咸得长生。
可见，元始天尊之经韵唱诵功效涉及聋者耳聪、盲者目明、哑者能言、跛者能行、白发返黑、老壮少强等诸多方面。
下面，我们摘录一则法师启示的疾病医治章文，通过对章文的简要分析，进一步来看经韵唱诵在治病疗疾方面的神圣功效。《疾病医治章》：
具法位，上言云云：顷日已来，染疾恐没溺生路诣。臣求乞章奏。三天曹愿，为拔赎比，旬日已来，寒暑不节，腠理失所。或当风卧冷，致招此疾。或五刑三灾谪罚，但以愚塞不知，将何省理。上请五方生气，以济医治。特愿太上无极大道、太上老君、诸君丈人、天师君、三师君夫人、慈父圣母留恩省念，赐以道气，覆阴某身。
谨谒天曹上手、天医太医君吏十二人，下为某身随病所在，即为救疗。上请治病功曹十五人，为某上请天曹，削除某前世今生所犯罪源，五臓之中、四肢百脉，皆蒙愈差。次请东方青生气、南方赤生气、西方白生气、北方黑生气、中央黄生气，并下某身中。又上请解考君、度命君、益算君、防民君、诛殃祸君、游罗大将军、地境大将军各收邪精故气，疫毒之鬼，令病者痊复。云云所请，天官依三会言功，迁赏不负，效信恩惟。太上分别云云。
此处所引“疾病医治章”首先说明了疾病的来源在于“寒暑不节、腠理失所”；其次，奉请各路神尊，以生五气、赈济医治；最后，因病者痊愈，而三会行赏。
在此过程中，始终都贯穿着神的旨意，即法师以经韵唱诵的方式奏请神尊；进而在神尊的护卫下，法师以咒章唱念的方式驱魔除邪；最后，法师念诵谢辞，以示对神尊治病除疾之谢忱。可见，咒章唱诵是法师治病疗疾的一项重要道法。
在道教看来，经文咒章的唱诵过程本属身心修炼之门径。
如《灵宝无量度人上经大法》言：“凡诵经者，须先行定法，后着耳彻听，天尊诵经之声，琅琅然如钟声”。
依其声之大小，有心、微、密诵之别。心诵者，内心存神而诵之；微诵者，仅自己可闻其声也；密诵者，诵之出声而外人莫听其声也。道教诵经除用声讲究外，亦重气之运用，即上丹之气谓神诵；中丹之气谓心诵；下丹之气谓气诵。这种气、声的结合，再加之叩齿、咽液等法术的综合作用，便能导人于一种专注无欲、气神畅通的玄虚境界。
二、修炼成仙
修炼成仙成为师徒经韵授度的又一目的。在道教典籍中，相关经韵唱诵之修炼成仙功效的记载颇为多见。下面我们摘录《太上洞玄灵宝智慧本愿大戒上品经》中，关于唱诵道德五千文之炼养功能的相关记载，来看念诵经韵与得道成仙的关系。
太极真人曰：道德五千文，经之大也，是道也。故通乎天地人，万物从之，以终始也。上士受诵为太上仙王，中士受诵为飞仙，下士受诵生转轮圣王家，不经地狱，常生福国。命过之时，天帝云车迎其魂神，安处福堂也。此度人无数，量不可具言也。昔有妇人受诵是经，夫恒恒怒之，终亦不退，妇遂白日升天。夫死入地狱，受考历岁，妇飞行看之，令读道德经。今当见救时，天人飞下，太山府君即呼问之，其具答：常为妇人所礼教。于是，经妇人飞升，我故缘昔恩求救耳。
府君曰：子本虽不学，要是常礼大道，敬信经法，今可送着福堂，给其厨食千年，汝当生人中，受诵是经。男人曰：我若得生人道，必宗受是经，以求度世。却千年生人中，十三岁始好五千文，从师受诵口诀。高才聪明，国王礼聘，不就乃白日飞仙，其先敬经，贤妻相度，缘此宿恩也。昔有贤明道士，斋于静室，不能得中食。时，俗姓男女敬乐大法，感此道士忍饥而诵经，日日为设中食，时往德经。道士哀其敬信，以传男子女人，教以口诀。各诵之万遍，太上龙舆下迎，白日升天。此例甚多，非可悉记也。
道德五千文可谓道教至经，引文中太极真人讲述了唱诵此经的飞仙之道。
其具体事例有：
妇人受诵，白日飞升；
妇人之夫，受妇礼教，而送入福堂；
俗姓男女，诵诀万遍，而太上下迎。
无论是庶民百姓，或者信道诸士，只要勤诵道德五千文，皆可飞升入福堂，而免受地狱之苦。只不过，不同层级的修炼者所达仙界等级不同而已，即“上士得道，升为天官；中士得道，栖居昆仑；下士得道，长生世间”。
【他饿死母亲 转生成佛陀弟子后有何下场？】
（华人传统文化）
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。这位“小驼背”后来成为佛陀弟子后，居然无法改变坎坷的命运，这究竟是怎么回事呢？就让我们一起来了解这一则知名的佛教故事。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物。因此，无论身体或内心，他都异常痛苦。后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是，世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了只陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了只陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利弗尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利弗也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往只陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利弗觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利弗再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利弗到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利弗现神通变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利弗立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利弗亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利弗显现各种神通想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利弗万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅盘。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下进入涅盘？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：‘父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。’但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：‘现在你需要什么呢？’
她说：‘想喝一口水。’
儿子听了，心想：‘若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。’他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后一世，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅盘。”
（华人传统文化）
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。这位“小驼背”后来成为佛陀弟子后，居然无法改变坎坷的命运，这究竟是怎么回事呢？就让我们一起来了解这一则知名的佛教故事。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物。因此，无论身体或内心，他都异常痛苦。后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是，世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了只陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了只陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利弗尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利弗也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往只陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利弗觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利弗再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利弗到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利弗现神通变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利弗立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利弗亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利弗显现各种神通想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利弗万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅盘。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下进入涅盘？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：‘父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。’但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：‘现在你需要什么呢？’
她说：‘想喝一口水。’
儿子听了，心想：‘若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。’他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后一世，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅盘。”
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