何为承负？何为阴德？积大阴德，改变命运！
孔德之容，唯道是从。
一、什么是承负？
说起承负，最常熟悉的就是“前人栽树，后人乘凉”。到底什么是承负？根据老子“道设生以赏善，设死以威恶”的教义思想，“承负”可解释自然和社会上的各种报应现象，也就是说“承负”是道教的报应观。
《太平经》是最早对承负思想做出较为系统阐述的道教经典。《太平经》对承负说有两种解释：其一，人世间的承负，把今人受到的福祸归结为祖先的善恶，祖先积德行善，泽被子孙后代，祖先有过失或作恶多端，其恶果于后代子孙。其二，自然、社会的承负，顺“道”而行，自然、社会就昌盛发达；违“道”而行，自然、社会就衰败枯萎。
“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一里。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代以前的祖宗的行为，任然会对后代有一定影响，警戒为父母祖宗者，为后世儿孙考量。
“承负”的核心内容是将天道、地道、人道置于“承者为前，负者为后”的循环逻辑发展之中，用天道、地道来论证人道。说明天灾之发、地祸之起的原因，在于违背自然之道的人道承负。社会动乱，王朝更迭，亦是人为所致。任何自然、社会现象都蕴涵在“前人种树，后人乘凉；前人惹祸，后人遭殃”的承负结局中。
二、什么是阴德
经常听人家说“积阴德”，究竟为何这样说，究竟是什么意思呢？积德的事情相信任何人都会去做，但是，为何又有积阴德和积阳德之分呢？
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。一命，二运，三风水，四积阴德，五读书。
阴德是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德，这样得的福报才大。也有说是：阴德指在人世间所做的而在阴间可以记功的好事，也指暗中做的好事。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
对于阴德，民间称之为“阴骘”，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论我们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是"近在己身，远在儿孙。"
《易经》告诉我们“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”、“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”这表明了“善得福，造恶得祸”的原理。多做好事，而不沽名钓誉才是阴德。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。《太上感应篇》说：“故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸”是用其道理的。试想想做好事就是多交好朋友，而造恶为非则会树立冤家敌人，“得道者多助，失道者寡助”，朋友多才是好事嘛！
因此，修善最重要的是，出于真诚而无所求，这是真善。
三、如何积阴德
行善为人所知是阳善，为善不为人知就是阴德。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；
古人的「怜蛾不点灯，为鼠常留饭」是积阴德；
分粥赈饥是积阴德；
筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；
功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；
见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德，阴德见于微不足道的生活小事之中 ；
乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；
在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
北宋《司马温公家训》云：“积金以遗子孙，子孙未必守；积书以! 遗子孙，子孙未必读。不如积阴德于冥冥之间，为子孙长久之计。”
阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
据《神仙传》记载，一个道医就是因为广实行善，治病救人而得道成仙。阴德就是播出希望，收获未来；道家思想也提出：“祸福无门，唯人自招。”
一个人命运的好坏，与您平常自心的善恶与积德结缘有关。
修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会，祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”
创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。
如袁了凡的改变命运，不就是由积阴德而来的吗？
所以要改变命运，就看你如何积阴德了。
孔德之容，唯道是从。
一、什么是承负？
说起承负，最常熟悉的就是“前人栽树，后人乘凉”。到底什么是承负？根据老子“道设生以赏善，设死以威恶”的教义思想，“承负”可解释自然和社会上的各种报应现象，也就是说“承负”是道教的报应观。
《太平经》是最早对承负思想做出较为系统阐述的道教经典。《太平经》对承负说有两种解释：其一，人世间的承负，把今人受到的福祸归结为祖先的善恶，祖先积德行善，泽被子孙后代，祖先有过失或作恶多端，其恶果于后代子孙。其二，自然、社会的承负，顺“道”而行，自然、社会就昌盛发达；违“道”而行，自然、社会就衰败枯萎。
“承负”简单来说就是祖先给后人留下的一笔“遗产”。如果前人做了很多好事，就给子孙留下一笔好遗产，让子孙能富贵、智慧；如果前人干了很多坏事，那就会给子孙留下一笔烂账，令子孙遭受身体、心灵、经济上的许多磨难。《太平经》里举例说，比如父母失了道德，有过错于乡里，后世的子孙必受乡里的过责，这是承负最简单的道理。与《易经》中所说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”同出一里。并且，“承负”有“十世一周”的性质，即十代以前的祖宗的行为，任然会对后代有一定影响，警戒为父母祖宗者，为后世儿孙考量。
“承负”的核心内容是将天道、地道、人道置于“承者为前，负者为后”的循环逻辑发展之中，用天道、地道来论证人道。说明天灾之发、地祸之起的原因，在于违背自然之道的人道承负。社会动乱，王朝更迭，亦是人为所致。任何自然、社会现象都蕴涵在“前人种树，后人乘凉；前人惹祸，后人遭殃”的承负结局中。
二、什么是阴德
经常听人家说“积阴德”，究竟为何这样说，究竟是什么意思呢？积德的事情相信任何人都会去做，但是，为何又有积阴德和积阳德之分呢？
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。一命，二运，三风水，四积阴德，五读书。
阴德是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德，这样得的福报才大。也有说是：阴德指在人世间所做的而在阴间可以记功的好事，也指暗中做的好事。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
对于阴德，民间称之为“阴骘”，道教劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论我们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是"近在己身，远在儿孙。"
《易经》告诉我们“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”、“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”这表明了“善得福，造恶得祸”的原理。多做好事，而不沽名钓誉才是阴德。
在阴德的阐述中，佛教以因果业力解释，而道教则用承负解说，二者之间虽有差异，但劝人向善的动机总是一致的。《太上感应篇》说：“故吉人语善视善行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶视恶行恶，一日有三恶，三年天必降之祸”是用其道理的。试想想做好事就是多交好朋友，而造恶为非则会树立冤家敌人，“得道者多助，失道者寡助”，朋友多才是好事嘛！
因此，修善最重要的是，出于真诚而无所求，这是真善。
三、如何积阴德
行善为人所知是阳善，为善不为人知就是阴德。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；
古人的「怜蛾不点灯，为鼠常留饭」是积阴德；
分粥赈饥是积阴德；
筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；
功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；
见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德，阴德见于微不足道的生活小事之中 ；
乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；
在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
北宋《司马温公家训》云：“积金以遗子孙，子孙未必守；积书以! 遗子孙，子孙未必读。不如积阴德于冥冥之间，为子孙长久之计。”
阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
据《神仙传》记载，一个道医就是因为广实行善，治病救人而得道成仙。阴德就是播出希望，收获未来；道家思想也提出：“祸福无门，唯人自招。”
一个人命运的好坏，与您平常自心的善恶与积德结缘有关。
修善积德，就是为自己创造善因善缘、获福灭罪的机会，祸稔恶盈，就是为自己造作恶因恶缘、轮回受苦的因缘。
古训言：“立荣名不如种隐德。”
创造好的荣誉、高的地位、不如培植阴德。
如袁了凡的改变命运，不就是由积阴德而来的吗？
所以要改变命运，就看你如何积阴德了。
《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
梵天请法六事品第一（4）
又复世尊。过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子。字昙摩钳。好乐正法。遣使推求。四方周遍。了不能得。尔时太子。求法不获。愁闷懊恼。
时天帝释。知其至诚。化作婆罗门。来诣宫门。言我知法。谁欲闻者。吾当为说。太子闻之。即出奉迎。接足为礼。将至大殿。敷好床座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。垂愍为说。婆罗门言。学事甚难。追师积久。尔乃得之。云何直尔。便欲得闻。理不可也。太子复言。大师所须。愿见告敕。身及妻子。一皆不惜。
婆罗门言。汝今若能作大火坑。令深十丈。满中炽火。自投于中以供养者。吾乃与法。
尔时太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。闻是语已。不能自宁。咸悉都集。诣太子宫。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿慈愍。以我等故。勿令太子投于火坑。若其所须。国城妻子。及与我身。当为给使。
婆罗门言。吾不相逼随太子意。能如是者我为说法。不者不说。观其志固。各自默然。
尔时大王。即遣使者。乘八万里象。宣告一切阎浮提内。昙摩钳太子。为于法故。却后七日。身投火坑。其欲见者。宜早来会。
时诸小王。四远士民。强弱相扶。悉皆云集。诣太子所。长跪合掌。异口同音。白太子言。我等诸臣。仰凭太子。犹如父母。今若投火。天下丧父。永无所怙。愿愍我曹。莫为一人孤弃一切。
尔时太子。语众人言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中。火烧汤煮。斧锯刀戟。灰河剑树。一日之中。丧身难计。痛彻心髓。不可具陈。饿鬼之中。百毒钻躯。畜生中苦。身供众口。负重食草。苦亦难数。空荷众苦。唐失身命。未曾善心为于法也。吾今以此臭秽之身。供养法故。汝等云何复欲却我无上道心。我舍此身。为求佛道。后成佛时。当施汝等五分法身。
众人默然。是时太子。立火坑上。白婆罗门。唯愿大师。为我说法。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即便为说此偈。
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
说是偈已。便欲投火。尔时帝释并梵天王。各捉一手。而复难之。阎浮提内一切生类。赖太子恩。莫不得所。今投火坑。天下丧父。何为自没。孤弃一切。
尔时太子。报谢天王及诸臣民。何为遮我无上道心。天及人众。即各默然。辄自并身。投于火坑。天地大动。虚空诸天。同时号哭。泪如盛雨。即时火坑变成花池。太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。
尔时梵天大王今父王净饭是。尔时母者今摩耶是。尔时太子昙摩钳者今世尊是。世尊。尔时如是求法。为教众生。今已成满。宜当润彼枯槁之类。云何便欲舍至涅槃不肯说法。
【释】五分法身：一戒，二定，三慧，四解脱，五解脱知见，佛之无漏五蕴也。
【白话文】再者世尊，久远无量阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位大国王，名为梵天王。他有一个太子叫昙摩钳，喜爱正法，派人四方寻求，却毫无所得。太子求法不得，十分苦闷。
帝释天知道了他的一片至诚之心，就变成一个婆罗门来到宫门前说：‘我知道正法，谁如果想听，我可以给他讲！’太子听到后，立即出来迎接，接足作礼，将他引到大殿中，铺好座位请其就座。然后合掌说道：‘恳请大师慈悲为我说法。’
婆罗门说：‘学法是艰难的事，必须长期跟随师父，然后才能得到。为什么你这么轻易就想听闻呢？这于理恐怕说不通吧。’太子答道：‘大师需要什么，尽管吩咐，我的身体和妻子、孩子都不足为惜。’
婆罗门说：‘你现在若能造一个大火坑，深十丈，里面充满烈火，自己跳入其中以作供养的话，我才能赐给你法要。’当时太子立即照他的话，造了一个大火坑。国王与夫人、群臣、宫女听了这话，心里极不平静，全都聚集到太子宫中，劝说开导太子，并请求婆罗门：‘请以慈悲为怀，为了我们不要让太子投入火坑。无论您需要什么，国家、城市、妻子、孩子以至我们的身体，都可以供养、侍奉您。’
婆罗门说：‘我不强求，完全随太子决定。能那么做，我就说法，否则不说。’大家看他们决心如此坚定，只得默然不语。于是国王派遣使臣乘八千里象，向阎浮提内一切民众宣布：‘昙摩钳太子为了求法，七天之后将投身火坑，想要观看的人应早来集会。’
这时小国王们和四面八方的民众，扶老携幼，纷纷聚集到太子的住所，长跪着合掌，异口同声对太子说：‘我们臣民就像依靠父母一样仰赖太子，现今如果您投入火坑，天下人都将如丧慈父永无依靠了。希望能怜悯我们，不要因为一个人而抛弃一切众生。’
太子对众人说：‘我在漫长的生死轮回中曾无数次丧失身命：生在人中，因为贪欲而相互杀害；天上寿尽时，感受失去欲乐的忧苦；在地狱中，感受火烧、汤煮以及斧、锯、刀、戟、灰河、剑树等损害之苦，一日之内所丧身体不计其数，痛彻心髓，不可具说；在饿鬼中，百毒钻身；为畜生时，身肉供众人食用，负重吃草，受苦无量。白白感受众多痛苦，唐捐身命，就是不曾为法而发过善心。我现在以此臭秽的身体供养正法，你们为什么想阻止我的无上道心呢？我舍弃这个身体是为求佛道，成佛以后，定会赐予你们五分法身。’
众人听罢默然不语。这时太子站在火坑边上，对婆罗门说：‘恳请大师先给我说法，倘若我先死去，就来不及听法了。’于是婆罗门便为他宣说此偈：
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
婆罗门说完此偈，太子便准备跳入火坑。这时帝释天和梵天王各抓住太子一只手，责劝道：‘阎浮提内一切众生都仰赖太子的恩德，才无不各得其所。现在你如果跳入火坑，天下众生如丧慈父。为什么一定要自我牺牲而抛弃一切有情呢？’
太子谢绝天王及臣民道：‘你们为何要阻止我的无上道心！’诸天和众人只得默然无语。于是太子就举身跳入火坑。此刻天界和大地震动，虚空中天人们同时哀嚎痛哭，泪如雨下。火坑立即变成了花池，太子于其中坐在莲花台上。诸天人如雨般洒下鲜花，直至膝深。
当时的大王就是现在的净饭父王，当时的母后就是现在的摩耶夫人，当时的太子昙摩钳就是现在的世尊您。世尊！您当时为了教化众生那样勤苦求法，现已功德圆满，更应当以妙法甘露滋润彼等枯槁众生，为什么却要舍弃他们而入涅槃，不肯说法呢？
梵天请法六事品第一（4）
又复世尊。过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子。字昙摩钳。好乐正法。遣使推求。四方周遍。了不能得。尔时太子。求法不获。愁闷懊恼。
时天帝释。知其至诚。化作婆罗门。来诣宫门。言我知法。谁欲闻者。吾当为说。太子闻之。即出奉迎。接足为礼。将至大殿。敷好床座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。垂愍为说。婆罗门言。学事甚难。追师积久。尔乃得之。云何直尔。便欲得闻。理不可也。太子复言。大师所须。愿见告敕。身及妻子。一皆不惜。
婆罗门言。汝今若能作大火坑。令深十丈。满中炽火。自投于中以供养者。吾乃与法。
尔时太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。闻是语已。不能自宁。咸悉都集。诣太子宫。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿慈愍。以我等故。勿令太子投于火坑。若其所须。国城妻子。及与我身。当为给使。
婆罗门言。吾不相逼随太子意。能如是者我为说法。不者不说。观其志固。各自默然。
尔时大王。即遣使者。乘八万里象。宣告一切阎浮提内。昙摩钳太子。为于法故。却后七日。身投火坑。其欲见者。宜早来会。
时诸小王。四远士民。强弱相扶。悉皆云集。诣太子所。长跪合掌。异口同音。白太子言。我等诸臣。仰凭太子。犹如父母。今若投火。天下丧父。永无所怙。愿愍我曹。莫为一人孤弃一切。
尔时太子。语众人言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中。火烧汤煮。斧锯刀戟。灰河剑树。一日之中。丧身难计。痛彻心髓。不可具陈。饿鬼之中。百毒钻躯。畜生中苦。身供众口。负重食草。苦亦难数。空荷众苦。唐失身命。未曾善心为于法也。吾今以此臭秽之身。供养法故。汝等云何复欲却我无上道心。我舍此身。为求佛道。后成佛时。当施汝等五分法身。
众人默然。是时太子。立火坑上。白婆罗门。唯愿大师。为我说法。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即便为说此偈。
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
说是偈已。便欲投火。尔时帝释并梵天王。各捉一手。而复难之。阎浮提内一切生类。赖太子恩。莫不得所。今投火坑。天下丧父。何为自没。孤弃一切。
尔时太子。报谢天王及诸臣民。何为遮我无上道心。天及人众。即各默然。辄自并身。投于火坑。天地大动。虚空诸天。同时号哭。泪如盛雨。即时火坑变成花池。太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。
尔时梵天大王今父王净饭是。尔时母者今摩耶是。尔时太子昙摩钳者今世尊是。世尊。尔时如是求法。为教众生。今已成满。宜当润彼枯槁之类。云何便欲舍至涅槃不肯说法。
【释】五分法身：一戒，二定，三慧，四解脱，五解脱知见，佛之无漏五蕴也。
【白话文】再者世尊，久远无量阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位大国王，名为梵天王。他有一个太子叫昙摩钳，喜爱正法，派人四方寻求，却毫无所得。太子求法不得，十分苦闷。
帝释天知道了他的一片至诚之心，就变成一个婆罗门来到宫门前说：‘我知道正法，谁如果想听，我可以给他讲！’太子听到后，立即出来迎接，接足作礼，将他引到大殿中，铺好座位请其就座。然后合掌说道：‘恳请大师慈悲为我说法。’
婆罗门说：‘学法是艰难的事，必须长期跟随师父，然后才能得到。为什么你这么轻易就想听闻呢？这于理恐怕说不通吧。’太子答道：‘大师需要什么，尽管吩咐，我的身体和妻子、孩子都不足为惜。’
婆罗门说：‘你现在若能造一个大火坑，深十丈，里面充满烈火，自己跳入其中以作供养的话，我才能赐给你法要。’当时太子立即照他的话，造了一个大火坑。国王与夫人、群臣、宫女听了这话，心里极不平静，全都聚集到太子宫中，劝说开导太子，并请求婆罗门：‘请以慈悲为怀，为了我们不要让太子投入火坑。无论您需要什么，国家、城市、妻子、孩子以至我们的身体，都可以供养、侍奉您。’
婆罗门说：‘我不强求，完全随太子决定。能那么做，我就说法，否则不说。’大家看他们决心如此坚定，只得默然不语。于是国王派遣使臣乘八千里象，向阎浮提内一切民众宣布：‘昙摩钳太子为了求法，七天之后将投身火坑，想要观看的人应早来集会。’
这时小国王们和四面八方的民众，扶老携幼，纷纷聚集到太子的住所，长跪着合掌，异口同声对太子说：‘我们臣民就像依靠父母一样仰赖太子，现今如果您投入火坑，天下人都将如丧慈父永无依靠了。希望能怜悯我们，不要因为一个人而抛弃一切众生。’
太子对众人说：‘我在漫长的生死轮回中曾无数次丧失身命：生在人中，因为贪欲而相互杀害；天上寿尽时，感受失去欲乐的忧苦；在地狱中，感受火烧、汤煮以及斧、锯、刀、戟、灰河、剑树等损害之苦，一日之内所丧身体不计其数，痛彻心髓，不可具说；在饿鬼中，百毒钻身；为畜生时，身肉供众人食用，负重吃草，受苦无量。白白感受众多痛苦，唐捐身命，就是不曾为法而发过善心。我现在以此臭秽的身体供养正法，你们为什么想阻止我的无上道心呢？我舍弃这个身体是为求佛道，成佛以后，定会赐予你们五分法身。’
众人听罢默然不语。这时太子站在火坑边上，对婆罗门说：‘恳请大师先给我说法，倘若我先死去，就来不及听法了。’于是婆罗门便为他宣说此偈：
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
婆罗门说完此偈，太子便准备跳入火坑。这时帝释天和梵天王各抓住太子一只手，责劝道：‘阎浮提内一切众生都仰赖太子的恩德，才无不各得其所。现在你如果跳入火坑，天下众生如丧慈父。为什么一定要自我牺牲而抛弃一切有情呢？’
太子谢绝天王及臣民道：‘你们为何要阻止我的无上道心！’诸天和众人只得默然无语。于是太子就举身跳入火坑。此刻天界和大地震动，虚空中天人们同时哀嚎痛哭，泪如雨下。火坑立即变成了花池，太子于其中坐在莲花台上。诸天人如雨般洒下鲜花，直至膝深。
当时的大王就是现在的净饭父王，当时的母后就是现在的摩耶夫人，当时的太子昙摩钳就是现在的世尊您。世尊！您当时为了教化众生那样勤苦求法，现已功德圆满，更应当以妙法甘露滋润彼等枯槁众生，为什么却要舍弃他们而入涅槃，不肯说法呢？
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第八讲 大德受命①
子曰:“射有似乎君子” “失诸正鹄 反求诸其身”说:“射箭好比是君子之道”，失诸正鹄是那个箭靶中心，失诸就是没射中说:“你看射箭就好比是君子之道”如果没有射中靶心反求诸其身，我们要懂得是自己的技艺不够，所以应该反过来要求自己，这就是正己而不求于人，说射箭，你没有射中靶心，总不能说他靶放的位置不对，你给我改个地方，改个地方你也射不中，所以说君子之道也是如此，就跟射箭是一样的，射不中说明我们的技艺不够，那要不停的正己去提升自己才是君子之道，君子之风，而不是到处的指责埋怨找很多外在的理由和借口。
“君子之道 辟如行远必自迩 辟如登高必自卑”，这里的迩是近处的意思，卑是低处的意思，说君子之道就好比是远行，你都是要从近处开始走的，自卑“卑”是低处就好比是登高，一定是从低处走到高处的，告诉我们君子之道是素其位，点点滴滴的不停的正己的过程才会越走越远是按照次第而行的。
《道德经》也讲同样的话，“合抱之木 生于毫末 九层之台 起于纍土 千里之行始于足下”说:“合抱之木”，“合抱”形容这个树木的粗大，“生于毫末”它也是从毫一点一点长起的，“九层之台”它也是一砖一瓦建立起来的，“千里之行”他也是一步一步走出来的，所以这就是道的运行规律。
《诗》曰:“妻子好合 如鼓瑟琴”还是引用《诗经》了说妻子好合，讲的是夫妻之间相亲相爱好像琴瑟和鸣。
“兄弟既翕 何乐且耽”兄弟既翕形容的是关系融洽何乐且耽,“耽”是沉浸其中的意思，兄弟之间的关系是融治的是和乐的是沉漫在其中的。
“宜尔室家 乐尔妻帑”宜尔室家我们先讲室比如说:“以前都讲家室是以前的家族大，大的家族称为家，比如说:“老大、老二、老三分得一室，自己的那个小家叫做室，宜尔室家乐尔妻帑，这里的“妻帑”指的是妻子和儿女的统称，所以说告诉我们整个大的家族都是和睦的。
子曰:“父母其顺矣乎”如果能做到这样的话，父母可以说是称心如意了，有的时候我们总讲孝顺，如果我们兄弟之间感情不和，夫妻之间吵吵闹闹，你看父母怎么能过得安心和踏实！
所以整个这段引用《诗经》在告诉我们这个道理，告诉我们行远必从近处，登高必从低处，我们齐家也是一样的，齐家让自己的整个家庭更和睦，让整个妻儿更幸福。如此父母也更能顺心，“道”是造端乎夫妇的，从我们日常的人伦的关系当中，即是“道”，每个人都去懂得修正自身，你才能齐家治国平天下，这也是《大学》所讲的修行次第。
整个这一段都在告诉我们道就在生活当中“夫妇之愚 可以于知焉 夫妇之不肖 可以能行焉”道就在我们生活当中，就在我们的人际关系当中，“造端乎夫妇”从这些日常的行为关系当中，就已经是“道”了，只不过我们懂得了“道”是什么，就能更好的让自己的行为去合道，接下来开始讲察乎于天地了，告诉我们“道”那些无形的运行规律是什么。
子曰“鬼shen之为德 其盛矣乎”这里讲鬼shen的德行是非常的盛大的，鬼shen就是察乎于天地之间体察我们的人生百态体察我们的善恶并加以记录的。
我们学太上感应篇都应该知道“福祸无门 唯自召 善恶之报 如影随形”这都是道的运作规律“举头三尺有shen明”我们的善恶都是被记录在案的，这就是察乎于天地，所以这里孔子在说鬼shen体察天地万物的德行是非常大的，所以儒家绝非是不承认鬼shen的存在只是不去过多的讲解。
儒家的文化是以仁为本，解决人与人的关系所以绝非它不存在，这里在告诉我们，鬼shen在发挥他的功德，在体察着我们的善恶《论语》里面也会讲敬鬼shen而远之，为什么要讲敬鬼shen而远之，対于鬼shen我们敬畏之心就够了，“远之”有远就有近告诉我们要远鬼shen，近人民近百姓多去为百姓做事情，靠自己的努力而不要求诸于鬼shen，到了我们这个时代更是如此，何为正信，我们要懂得正已而不求于人，我们要懂得修正自己的行为，让自己合于道，而不是到处去求鬼shen……
第八讲 大德受命①
子曰:“射有似乎君子” “失诸正鹄 反求诸其身”说:“射箭好比是君子之道”，失诸正鹄是那个箭靶中心，失诸就是没射中说:“你看射箭就好比是君子之道”如果没有射中靶心反求诸其身，我们要懂得是自己的技艺不够，所以应该反过来要求自己，这就是正己而不求于人，说射箭，你没有射中靶心，总不能说他靶放的位置不对，你给我改个地方，改个地方你也射不中，所以说君子之道也是如此，就跟射箭是一样的，射不中说明我们的技艺不够，那要不停的正己去提升自己才是君子之道，君子之风，而不是到处的指责埋怨找很多外在的理由和借口。
“君子之道 辟如行远必自迩 辟如登高必自卑”，这里的迩是近处的意思，卑是低处的意思，说君子之道就好比是远行，你都是要从近处开始走的，自卑“卑”是低处就好比是登高，一定是从低处走到高处的，告诉我们君子之道是素其位，点点滴滴的不停的正己的过程才会越走越远是按照次第而行的。
《道德经》也讲同样的话，“合抱之木 生于毫末 九层之台 起于纍土 千里之行始于足下”说:“合抱之木”，“合抱”形容这个树木的粗大，“生于毫末”它也是从毫一点一点长起的，“九层之台”它也是一砖一瓦建立起来的，“千里之行”他也是一步一步走出来的，所以这就是道的运行规律。
《诗》曰:“妻子好合 如鼓瑟琴”还是引用《诗经》了说妻子好合，讲的是夫妻之间相亲相爱好像琴瑟和鸣。
“兄弟既翕 何乐且耽”兄弟既翕形容的是关系融洽何乐且耽,“耽”是沉浸其中的意思，兄弟之间的关系是融治的是和乐的是沉漫在其中的。
“宜尔室家 乐尔妻帑”宜尔室家我们先讲室比如说:“以前都讲家室是以前的家族大，大的家族称为家，比如说:“老大、老二、老三分得一室，自己的那个小家叫做室，宜尔室家乐尔妻帑，这里的“妻帑”指的是妻子和儿女的统称，所以说告诉我们整个大的家族都是和睦的。
子曰:“父母其顺矣乎”如果能做到这样的话，父母可以说是称心如意了，有的时候我们总讲孝顺，如果我们兄弟之间感情不和，夫妻之间吵吵闹闹，你看父母怎么能过得安心和踏实！
所以整个这段引用《诗经》在告诉我们这个道理，告诉我们行远必从近处，登高必从低处，我们齐家也是一样的，齐家让自己的整个家庭更和睦，让整个妻儿更幸福。如此父母也更能顺心，“道”是造端乎夫妇的，从我们日常的人伦的关系当中，即是“道”，每个人都去懂得修正自身，你才能齐家治国平天下，这也是《大学》所讲的修行次第。
整个这一段都在告诉我们道就在生活当中“夫妇之愚 可以于知焉 夫妇之不肖 可以能行焉”道就在我们生活当中，就在我们的人际关系当中，“造端乎夫妇”从这些日常的行为关系当中，就已经是“道”了，只不过我们懂得了“道”是什么，就能更好的让自己的行为去合道，接下来开始讲察乎于天地了，告诉我们“道”那些无形的运行规律是什么。
子曰“鬼shen之为德 其盛矣乎”这里讲鬼shen的德行是非常的盛大的，鬼shen就是察乎于天地之间体察我们的人生百态体察我们的善恶并加以记录的。
我们学太上感应篇都应该知道“福祸无门 唯自召 善恶之报 如影随形”这都是道的运作规律“举头三尺有shen明”我们的善恶都是被记录在案的，这就是察乎于天地，所以这里孔子在说鬼shen体察天地万物的德行是非常大的，所以儒家绝非是不承认鬼shen的存在只是不去过多的讲解。
儒家的文化是以仁为本，解决人与人的关系所以绝非它不存在，这里在告诉我们，鬼shen在发挥他的功德，在体察着我们的善恶《论语》里面也会讲敬鬼shen而远之，为什么要讲敬鬼shen而远之，対于鬼shen我们敬畏之心就够了，“远之”有远就有近告诉我们要远鬼shen，近人民近百姓多去为百姓做事情，靠自己的努力而不要求诸于鬼shen，到了我们这个时代更是如此，何为正信，我们要懂得正已而不求于人，我们要懂得修正自己的行为，让自己合于道，而不是到处去求鬼shen……
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