你说：“自从沉入了似水年华后，掉完所有乳牙，红尘熙攘迷惘又，怠惰不休，错失多少的温柔”
我笑：“人世间哪有多少愁，庸人自扰却把身儿囚，别看那纷纷扰扰，牵你的手，共饮生命的美酒”
“你一直往前走，只管往前走”
“因为我们一起走，任凭你回眸”
“我一直在，你身后”
“在你身后”
——《站桩·我在引领无数人的灵魂走向自己》
✨
#《传与承》#
我笑：“人世间哪有多少愁，庸人自扰却把身儿囚，别看那纷纷扰扰，牵你的手，共饮生命的美酒”
“你一直往前走，只管往前走”
“因为我们一起走，任凭你回眸”
“我一直在，你身后”
“在你身后”
——《站桩·我在引领无数人的灵魂走向自己》
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#《传与承》#
你说人有没有跟那个狗有差别，没有。有差别没差别，是你们取著了差别，知道吗？都是刹那如幻的，哪有那么多差别。但是众生会取著名义自性，确实取著差别。所以，要依这个四寻思啊，对一切法的时候，你都能知道，哦，如幻的，刹那如幻，没有实体，没有一个实体可以被我们取著的对象，对不对？那当然也没有一个能取的主体。好了，这不就是在进行寻思吗？寻思了以后，离能所了，你不就证得对这一切的智慧，穿透力，这才叫看破。
佛法当中讲看破放下自在，你们知道什么叫看破？没有佛法慧眼你怎么能看破呢？有些人叫人家要看破，没有佛法你能看的破吗？不可能的。现在知道我们要能看破是多难了吧。我们有的时候道理上看破了，遇到境界的时候，一点儿看不破。是啊，遇到境界的时候，就会烦恼心一大堆。
【菩萨于定位，观影唯是心。】打坐的时候啊，于定中观所能思维的一切影子，都是唯心所变啊，都是刹那如幻啊。
能所双离了，没有一个实体的所取，也没有一个实体的能取。
【后触无所得。】只有离开这个能所的取著之后，后触无所得。这个无所得是不是顽空啊？说无所得就是在你心性上面一法不住，无所住啊。所以无所得无所住，你清净心自然现前，是不是这样？要应无所住而生其心，生的是清净心。
“以无所得故，菩提蕯埵，以般若波罗密多故，心无挂碍”，是不是呀？一定要以无所得故，是不是无所得啊？你能不能无所得啊？首先真正要无所得，
“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。无所得。无所得以后依的是般若。般若是什么？就是不取一相，是一种智。是什么智呢？根本智，无分别智。触无所得，不就是证得唯识当中的根本智了吗？根本智不就是证真如了吗？根本智不就是般若吗？
只有学佛法知道彻底离能所，彻底如幻，你才有可能真正彻底的离能离所，开启我们的无所得智，根本智。
佛法首先重在知见要正。如果你知见不正，你修那些禅定修了以后，你以后是个大外道，大外道啊，一定要先学法，先把知见确立，懂得如何去修行以后你再去修啊。所以，明心见性很重要。对不对？
根本智通达真如啊。一切法的共相。
【颂曰：若时于所缘，智都无所得，】智不就是般若吗？对不对？于所缘，无所得，因为一切所缘都是依他如幻的。
若时菩萨于所缘境无分别智都无所得，不取种种戏论相故，尔时乃名实住唯识真胜义性。
实际上就叫唯识性，知道吗？之前解释的那些一切都是唯识所变，那叫唯识相。那么能够透过不取著，不取著唯识，不取著一个实有的识，而离开一切分别，离开能所，证入无所得，这个时候才叫唯识真胜义性。所以，真胜义性是有的，尽管说无所得，但是一定是胜义性它是有的。无所得不等于什么都没有。懂吗？
【即证真如，】智如泯义， 能证之智跟所证之真如是泯然一体而了无所得，但是明明历历，【智与真如平等平等，】
所以从能证上面从我们心性上面叫智， 从所证之平等理离一切相之理上面叫真如。不要认为根本智跟真如好像分开了，变成两个东西，不是，同一个东西。我们从能照的功能这一片叫光，从它表象上面通透的，叫亮。你可以叫亮的，这块地方亮的，表象上面是亮的，但是我们从它能的上面，一定是光才会亮。是不是这样？懂了吧？
从心性方面叫智，从理上面，证得的这个理上面叫真如理。它有没有分开，是不是同一个东西？是同一个东西从不同层面来讲它的时候，用了不同的名词而已。是不是？
这个根本智，【此智见有相无，】见有见分是有的，相分是无的，因为没有一相可取。是不是？一切如幻的，它当然是相是没有的，但是，一定强调见有相无，见有，见分是有的，一定是有。所以，我们明心见性。见性有没有呀？佛性有没有呀？佛性见性一定是有，但是，不是从识上所变现的这种有，不是我们取著的有，它确实就是有，它是离一切相的有，懂了吗？
因为它的相是如幻的，你没有一个实体的相可以取的，所以说真如无相。而且从智上面，见有是什么？是我们的智它本身确实是有的，它不取著一相，因为本来无一相。
【虽有见分，而无分别，】所以叫明明历历不取一相，不就是这个意思吗？见分不就是明明历历吗？不取一相是什么？本无一相，你取什么相啊？都是刹那如幻的，对不对？你只要在刹那如幻当中一取相，马上就有随念，计度分别，这个就是识呀。
带如相起，就是从理上来说，我们能证之智从理上来说，它就是真如之理，所以智即理，理即智，叫理智一如。
我们叫大家要理智一点啊，你要理智啊，你们知道一个理，一个智是什么概念吗?就希望你们成佛呀，知道吗？理智。有没有理智啊？叫你们理智，对不对？实际上就是一个真如理，一个是根本无分别智。所以智如泯然归一。
真正学了佛法，对这个宇宙世间，不光是我们人道的，整个三界，清清楚楚，没有什么秘密了。这个时候我们才会真正感恩佛法。
佛法当中讲看破放下自在，你们知道什么叫看破？没有佛法慧眼你怎么能看破呢？有些人叫人家要看破，没有佛法你能看的破吗？不可能的。现在知道我们要能看破是多难了吧。我们有的时候道理上看破了，遇到境界的时候，一点儿看不破。是啊，遇到境界的时候，就会烦恼心一大堆。
【菩萨于定位，观影唯是心。】打坐的时候啊，于定中观所能思维的一切影子，都是唯心所变啊，都是刹那如幻啊。
能所双离了，没有一个实体的所取，也没有一个实体的能取。
【后触无所得。】只有离开这个能所的取著之后，后触无所得。这个无所得是不是顽空啊？说无所得就是在你心性上面一法不住，无所住啊。所以无所得无所住，你清净心自然现前，是不是这样？要应无所住而生其心，生的是清净心。
“以无所得故，菩提蕯埵，以般若波罗密多故，心无挂碍”，是不是呀？一定要以无所得故，是不是无所得啊？你能不能无所得啊？首先真正要无所得，
“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。无所得。无所得以后依的是般若。般若是什么？就是不取一相，是一种智。是什么智呢？根本智，无分别智。触无所得，不就是证得唯识当中的根本智了吗？根本智不就是证真如了吗？根本智不就是般若吗？
只有学佛法知道彻底离能所，彻底如幻，你才有可能真正彻底的离能离所，开启我们的无所得智，根本智。
佛法首先重在知见要正。如果你知见不正，你修那些禅定修了以后，你以后是个大外道，大外道啊，一定要先学法，先把知见确立，懂得如何去修行以后你再去修啊。所以，明心见性很重要。对不对？
根本智通达真如啊。一切法的共相。
【颂曰：若时于所缘，智都无所得，】智不就是般若吗？对不对？于所缘，无所得，因为一切所缘都是依他如幻的。
若时菩萨于所缘境无分别智都无所得，不取种种戏论相故，尔时乃名实住唯识真胜义性。
实际上就叫唯识性，知道吗？之前解释的那些一切都是唯识所变，那叫唯识相。那么能够透过不取著，不取著唯识，不取著一个实有的识，而离开一切分别，离开能所，证入无所得，这个时候才叫唯识真胜义性。所以，真胜义性是有的，尽管说无所得，但是一定是胜义性它是有的。无所得不等于什么都没有。懂吗？
【即证真如，】智如泯义， 能证之智跟所证之真如是泯然一体而了无所得，但是明明历历，【智与真如平等平等，】
所以从能证上面从我们心性上面叫智， 从所证之平等理离一切相之理上面叫真如。不要认为根本智跟真如好像分开了，变成两个东西，不是，同一个东西。我们从能照的功能这一片叫光，从它表象上面通透的，叫亮。你可以叫亮的，这块地方亮的，表象上面是亮的，但是我们从它能的上面，一定是光才会亮。是不是这样？懂了吧？
从心性方面叫智，从理上面，证得的这个理上面叫真如理。它有没有分开，是不是同一个东西？是同一个东西从不同层面来讲它的时候，用了不同的名词而已。是不是？
这个根本智，【此智见有相无，】见有见分是有的，相分是无的，因为没有一相可取。是不是？一切如幻的，它当然是相是没有的，但是，一定强调见有相无，见有，见分是有的，一定是有。所以，我们明心见性。见性有没有呀？佛性有没有呀？佛性见性一定是有，但是，不是从识上所变现的这种有，不是我们取著的有，它确实就是有，它是离一切相的有，懂了吗？
因为它的相是如幻的，你没有一个实体的相可以取的，所以说真如无相。而且从智上面，见有是什么？是我们的智它本身确实是有的，它不取著一相，因为本来无一相。
【虽有见分，而无分别，】所以叫明明历历不取一相，不就是这个意思吗？见分不就是明明历历吗？不取一相是什么？本无一相，你取什么相啊？都是刹那如幻的，对不对？你只要在刹那如幻当中一取相，马上就有随念，计度分别，这个就是识呀。
带如相起，就是从理上来说，我们能证之智从理上来说，它就是真如之理，所以智即理，理即智，叫理智一如。
我们叫大家要理智一点啊，你要理智啊，你们知道一个理，一个智是什么概念吗?就希望你们成佛呀，知道吗？理智。有没有理智啊？叫你们理智，对不对？实际上就是一个真如理，一个是根本无分别智。所以智如泯然归一。
真正学了佛法，对这个宇宙世间，不光是我们人道的，整个三界，清清楚楚，没有什么秘密了。这个时候我们才会真正感恩佛法。
實在講，這些都是佛在大小乘經上所說的，制心一處，不就修這個嗎？制心一處就是禪定，制心一處就是一心不亂。淨土裡頭說的是一心不亂，宗門講的是大定，甚深大定。定起用就是智慧，我們在日常生活當中，用的是定心。定心你不懂，經題上講你懂，定心就是清淨心，沒染污；就是平等心，沒有動搖，不是生滅的，生滅就不平等，平等是不生不滅。用經題上的話你就很好懂，你的清淨心、平等心現前了。起心動念就不平等，有念就染污了，沒有念頭。這一句阿彌陀佛染不染污？一句阿彌陀佛，執著就變成染污，不執著沒有染污。不執著，它是性德，它是出世間法；有執著，它是世間法。實際上講，哪有什麼世間、出世間？世間、出世間從分別心裡頭出來的，沒有分別的話，世間、出世間都沒有了。所以說無為法身，這句佛號能證無為法身，可是你有分別執著就不能，證不得。沒有分別執著，這一句名號是真實智慧、是無為法身，還是真實利益，三種真實都在這一句名號當中。《往生論》上二十九種莊嚴，都在一句佛號當中，妙不可言！
下面這句話很重要，《華嚴經》上說的，「十地菩薩不離念佛」，從初地到十地，地地都是念佛，《華嚴經》上的。淨業三福最後一條，「發菩提心，深信因果」，深信因果就是不離念佛。為什麼？念佛是因，成佛是果。所以到十地菩薩完全明白了，他想成佛他就念佛。念佛是是心是佛，心本來是佛，是心是佛，現在念佛，是心作佛，那就成佛了。不是普通的因果，是念佛是因，成佛是果，這個要記住。要不然十地菩薩為什麼念佛？八萬四千法門、無量法門，修到最後，證得地上菩薩地位了。你看看不容易，從十信，十信圓滿就出十法界了，第七信出六道輪迴，第十信出十法界，再經歷十住、十行、十迴向，三十個位次修滿了，登地，登地修什麼？登地就念阿彌陀佛。念佛功德不可思議。「此一句佛號，唯佛與佛乃能究竟。是以等覺大士亦不離念佛」。不但是十地，十地上去是等覺，等覺菩薩也不離念佛。大乘也稱等覺為十一地，十地再上去，第十一地，就是等覺菩薩。菩薩五十一個位次，最高的十一個位次統統念佛，這不能不知道，這法門多殊勝。「我等凡夫，但當老實念去」。看看《華嚴經》上那些法身菩薩，再看看十方世界，到最後全是念佛成就的。
「《要解》云：以持名善根福德同佛故」。持名就是善根，持名就是福德，不但是善根、是福德，而且這個善根福德跟一切諸佛平等，這還得了！修善根、修福德要不要花錢？不需要。有錢能修福德，沒有錢的人就修不到了？哪有這個道理！修福、修慧一切眾生平等平等，沒有高下，問題只是你會不會。你要真會，這一句佛號超越一切階級，這個事實真相知道的人少。蕅益大師這句話，「真得十方如來之髓」，精髓，「實應盡未來際頂禮膜拜此一句也」，這一句就是「以持名善根福德同佛」，這一句真正不得了！
沒有善根、沒有福德，怎麼能得度？怎麼能成佛？怎麼能利益眾生？可是我們要知道，雖然有圓滿的善根福德，跟佛一樣，教化眾生還是要應機施教。眾生沒有福，你就不能把大福德示現給他，示現他就嚇跑掉了。所以釋迦牟尼佛在世，示現什麼樣身分？比丘的身分，比丘是乞食，樹下一宿，日中一食，示現這個身分。連討飯的看到，跟我差不多，我天天沿門托缽，佛也沿門托缽。討飯的人敢跟他講話，敢跟佛交往，自己討一點東西，就供佛，修福，佛接受，佛給他祝福。這叫應機說法，為什麼？眾生沒福，佛有大福德，不示現；眾生有福，佛就示現有福。
實在說，我們淨土跟密宗是一個門路，都是修清淨心的，但是義趣不一樣。淨土宗的根機淺，要離相，清淨心才能得到，這個方法一般人統統可以修，能成就。密就難了，密是即一切相，即一切法，它不要離相，身心清淨，一塵不染。也就是說明，他把執著分別放下了，起心動念沒有放下，分別執著放下了，他在境界裡面不染境界，真清淨。都是修清淨心，清淨的純度不一樣，密是禁得起考驗的，真的，六根在六塵境界不起心不動念。如果我們在境界當中還會起心動念，你決定不要去碰密，你要碰密的話，沒有一個不墮地獄的。你是假的，你不是真的，禁不起考驗。所以當年我跟章嘉大師，章嘉大師沒有傳密法給我，這些常識他跟我講得很多。密宗只有兩條路，一個是成佛之道，一個是無間地獄，沒有中間的。不像淨宗，淨宗確確實實是腳踏實地，一步一步向前邁進，穩當，也快速。到了極樂世界，跟密宗所修成的大成就完全平等，這就是淨宗比密更殊勝的地方。所以，密宗有不少大德，他修淨土，他念阿彌陀佛，這是真實智慧，與此地念老所引的經論，裡面所說的完全相應。
下面這句話很重要，《華嚴經》上說的，「十地菩薩不離念佛」，從初地到十地，地地都是念佛，《華嚴經》上的。淨業三福最後一條，「發菩提心，深信因果」，深信因果就是不離念佛。為什麼？念佛是因，成佛是果。所以到十地菩薩完全明白了，他想成佛他就念佛。念佛是是心是佛，心本來是佛，是心是佛，現在念佛，是心作佛，那就成佛了。不是普通的因果，是念佛是因，成佛是果，這個要記住。要不然十地菩薩為什麼念佛？八萬四千法門、無量法門，修到最後，證得地上菩薩地位了。你看看不容易，從十信，十信圓滿就出十法界了，第七信出六道輪迴，第十信出十法界，再經歷十住、十行、十迴向，三十個位次修滿了，登地，登地修什麼？登地就念阿彌陀佛。念佛功德不可思議。「此一句佛號，唯佛與佛乃能究竟。是以等覺大士亦不離念佛」。不但是十地，十地上去是等覺，等覺菩薩也不離念佛。大乘也稱等覺為十一地，十地再上去，第十一地，就是等覺菩薩。菩薩五十一個位次，最高的十一個位次統統念佛，這不能不知道，這法門多殊勝。「我等凡夫，但當老實念去」。看看《華嚴經》上那些法身菩薩，再看看十方世界，到最後全是念佛成就的。
「《要解》云：以持名善根福德同佛故」。持名就是善根，持名就是福德，不但是善根、是福德，而且這個善根福德跟一切諸佛平等，這還得了！修善根、修福德要不要花錢？不需要。有錢能修福德，沒有錢的人就修不到了？哪有這個道理！修福、修慧一切眾生平等平等，沒有高下，問題只是你會不會。你要真會，這一句佛號超越一切階級，這個事實真相知道的人少。蕅益大師這句話，「真得十方如來之髓」，精髓，「實應盡未來際頂禮膜拜此一句也」，這一句就是「以持名善根福德同佛」，這一句真正不得了！
沒有善根、沒有福德，怎麼能得度？怎麼能成佛？怎麼能利益眾生？可是我們要知道，雖然有圓滿的善根福德，跟佛一樣，教化眾生還是要應機施教。眾生沒有福，你就不能把大福德示現給他，示現他就嚇跑掉了。所以釋迦牟尼佛在世，示現什麼樣身分？比丘的身分，比丘是乞食，樹下一宿，日中一食，示現這個身分。連討飯的看到，跟我差不多，我天天沿門托缽，佛也沿門托缽。討飯的人敢跟他講話，敢跟佛交往，自己討一點東西，就供佛，修福，佛接受，佛給他祝福。這叫應機說法，為什麼？眾生沒福，佛有大福德，不示現；眾生有福，佛就示現有福。
實在說，我們淨土跟密宗是一個門路，都是修清淨心的，但是義趣不一樣。淨土宗的根機淺，要離相，清淨心才能得到，這個方法一般人統統可以修，能成就。密就難了，密是即一切相，即一切法，它不要離相，身心清淨，一塵不染。也就是說明，他把執著分別放下了，起心動念沒有放下，分別執著放下了，他在境界裡面不染境界，真清淨。都是修清淨心，清淨的純度不一樣，密是禁得起考驗的，真的，六根在六塵境界不起心不動念。如果我們在境界當中還會起心動念，你決定不要去碰密，你要碰密的話，沒有一個不墮地獄的。你是假的，你不是真的，禁不起考驗。所以當年我跟章嘉大師，章嘉大師沒有傳密法給我，這些常識他跟我講得很多。密宗只有兩條路，一個是成佛之道，一個是無間地獄，沒有中間的。不像淨宗，淨宗確確實實是腳踏實地，一步一步向前邁進，穩當，也快速。到了極樂世界，跟密宗所修成的大成就完全平等，這就是淨宗比密更殊勝的地方。所以，密宗有不少大德，他修淨土，他念阿彌陀佛，這是真實智慧，與此地念老所引的經論，裡面所說的完全相應。
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