朱雀是代表什么
二十八宿中,朱雀是南方七宿(井、鬼、柳、星、张、翼、轸)的总称。与青龙白虎一样,朱雀和玄武同样充满了灵性和神秘。《易经》的四象是老阳、老阴、少阳、少阴,而在风水学的位理四象中,就是左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武。
凡宅左有流水,谓之青龙。右有长道,谓之白虎。前有汗池,谓之朱雀。后有丘陵,谓之玄武。此为最贵之地。日本的《平家物语》也提到过。宇多村东面临河,西临大路,南为池泽,北为高山。实为四神相应之地。
看到这里,有些朋友可能一知半解,我再用通俗易懂的话表述一下:
任何的房子屋宅,都有其前后左右之分。从风水的位理学角度来看,就是你站在自己屋宅门口,或办公室门口,或者是企业公司门口,面向外面。那么,从房子的角度看,你的左手边就是青龙,右手边是白虎,前面面对的是朱雀,而你身后的就是玄武。
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悟道休言天命,修行勿取真经。一悲一喜一枯荣,哪个前身注定?
袈裟本无清净,红尘不染性空。幽幽鼓刹千年钟,都是痴人说梦。

智玄大师回了一首,仅上阙改了几个字:

悟道方知天命, 修行务取真经。
一生一灭一枯荣,皆有因缘注定。

智玄大师信手把“休言”改成了“方知”,把“勿”改成了“务”,“悲、喜”改成了“生、灭”,“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动,意思、意境、意气却全然不同,即灭嗔怒、我慢,直指究竟。有趣的是大师并没改下阕,显然无意与丁元英争论佛门清净,有无奈,有大度,也为以后两人续缘留下空间。

一来一往间,两人惺惺相惜,智玄知丁元英是“得道的门槛,离得道只差一步,进则净土,退则凡尘”的高人,而丁元英也觉智玄“不是那种忙着赚钱,是真正能静下心修持佛法的高僧”,可解自己心安。

看过《天道》的朋友都知道,为了送芮小丹一个礼物,帮王庙村的老乡脱贫致富,丁元英要“杀富济贫”,向音响行业的龙头乐圣“开刀”。

丁元英倒推逆施的布局,在别人的碗里抢肉吃,牵扯到了众多利益,表面风平浪静,背地血雨腥风,手段是否道德,存在很大争议。丁元英虽不惧背上骂名,但却怕有伤良知。为求心安,丁元英决定前往五台山拜访高僧。

天道不因你而起,也不因你而变,按规律办事就是强者!这是智玄大师给丁元英的第一个开示。

智玄说:“弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,此乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个强字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。”

自度度人,凭本心做事,做你该做的,无怨无悔!这是智玄大师给丁元英的第二个开示。

虽然不赞同“杀富济贫“,智玄大师却认为“扶贫”是好主题,可以唤醒穷人,引发更多人的思考与参与,故不必陷于自责之困境。“当有识之士骂你时,责骂者,责即为诊,诊而不医,无异于断为绝症,仁人志士背不起这更大的骂名。”

智玄说:“贫僧乃学佛之人,断不可代佛说话,亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣。贫僧受不起施主一个讨字,仅以修证之理如实观照,故送施主四个字:大爱不爱。”

“大爱不爱”,四个大字,这才是丁元英此行最大的收获,也是真正可以使丁元英心安的定心丸。

老子《道德经》第五章有云:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”天地无所偏爱,任凭万物自然生长;圣人无所偏爱,任凭百姓自己发展。

生于天地间,做人做事,当凭本心流露,尊“道”重“德”,实事求是,在洞察真相的前提下,实事求是,按规律办事,不以物喜,不以己悲。”生而不有,为而不恃,功成而不居“,这就是大爱无爱。

成事的最高境界是什么?“大爱无爱”,乃成大事者的安心真经!无论你现在是春风得意马蹄疾,还是深陷低谷无人理,悟透这四个字,牢记三句话,必成大事。

01、做事当师出有名

心之所指,所向披靡。

名正言顺,做起事来才能神清气爽,智慧流淌。无论是为自己,为父母,为孩子,还是为朋友,为他人,你得明确为什么而奋斗,这是行动的源动力。

利他是这个世界上最伟大的商业模式,也是人生的根本出路。当你以“爱”为名,将落脚点尽可能是帮助更多的人过上好日子,甚至是慈悲大众时,你就会得到越来越多的支持与帮助,成事的资源也会越来越多地靠近你,想不成功都难。

我是谁?我为什么而奋斗?对这两个问题的灵魂拷问,永远是激发自己内心深处力量的最好武器。

02、人生必尽己使命

人生最大的浪费莫过于意识的浪费,人活一世,不只是为了满足生存的需求,更是要酣畅淋漓地发挥出自己精神世界的力量,实现自己的人生价值。

穷则独善其身,达则兼济天下。自度度人,当你有条件、有能力时,就应当义无反顾地承担起自己的责任与使命,去帮助更多的人,在成就他人中也成就着自己。大爱无爱,天道之中,没有施舍,没有感恩,一切都是彼此圆满

活在别人的眼神里,顾虑的太多,得失心太重,意识就会失去灵明之本性,自然不能心平气和地按规律办事,也自然展现不出自己的生命价值。

对的事,你不去做,也会有别人去做。心安即吾乡,把自己的一颗心安好,心有所住,心安理得,没有身心能量内耗,人人皆可成事,成大事!

真正的爱是心甘情愿,是使命使然,不是施舍,不是居高临下。

03、前程且随缘自在

但行好事,莫问前程。

过去的不能改变,不要纠结于过去。未来的还没有到来,不要焦虑于未来。无忧无惧,平和喜悦地活在当下,身心合一,这才是人生最好的状态。

以终为始,按果导因,倒推逆施,在对未来结果有个充分细致的预估与细化之后,就放下目标与期许,放下渴望心与得失心,认真踏实地把当下规划好的事情做好,一步一个脚印,不求回报,该来的自然会来。

大爱无爱,当生则生,当死则死。“行到水穷处 ,坐看云起时”,随缘惜缘不攀缘,当你把心中的执念放下,你会豁然开朗,自在欢喜。

有人说“看透了生活而又热爱生活的人”最有力量,深以为然。这些人尊重规律,看清规律,运用规律,活的细致而坦然。

放下,才是最好的开始。

其实这是一句暗语,
怎么样,
开悟了吗?

惠能回答 :
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”

米已经舂好了,
但是还有点不干净,
需要筛。

什么意思呢?

见道了,
但是还不透彻。
  
惠能大师没有广学经教,
到了
“ 本来无一物 ”的境界,

也就是教下所讲的法我空境界,
类似的说法,

还有
“ 若人识得心,
大地无寸土 ”

“ 虚空粉碎,
大地平沉 ”

“ 泥牛入海无消息 ”,

讲的都是禅宗的重关境界,
这时能够泯一切相,

一切现象不再是障碍,
但是还有无相的执著,
所谓还有微细的能所。

惠能大师到了这个境界,

知道那还不成熟、
不透彻,

完全不以为意。
  
《 坛经 》的后面,
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示,
有一首偈颂,

讲的就是这个阶段的局限性 :

“ 不见一法存无见,
大似浮云遮日面。

不知一法守空知,
还如太虚生闪电。

此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便。

汝当一念自知非,
自己灵光常显现。”

不见一法,
还有无相境,

就好比还有一层薄云,
遮住了本有的智慧,
不得透彻。
  
“ 不知一法守空知,
还如太虚生闪电。”

不知一法,
住于这样的空知当中,
就好比太虚中有闪电一样,

有极微细、
极迅猛的妄念流注。
  
如果认此为了义的佛之境界,
认为这就是到家了,

那就会错认路头,
错失提升机会,
不会再有更透彻的境界。

所以叫
“ 此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便 ”。
  
这个时候应该如何用功呢?

“ 汝当一念自知非 ”,

这时应该反观己心的过患,
就能够破除无明,

打开本有的灵光,
让它念念现前。

这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
  
当时六祖大师到了这个境界,
以他自己的能力,
不能够马上进一步突破。

但是他以自己的宿慧,
知道这个境界还不行,

“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”

六祖大师彻悟此心的因缘
  
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下,
就离开了。

惠能大师心知这是一个信号,
于是晚上三更,
他悄悄来到丈室,
这时五祖大师正在等着他,

然后
“ 以袈裟遮围,
不令人见 ”。

这是非常关键的一个传法因缘,
直接涉及到释迦牟尼佛教法下,

三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度,
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
  
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》,
至应无所住而生其心 ”,

讲到《 金刚经 》的三分之一,

第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候,

惠能大师
“ 言下大悟,
一切万法不离自性!”

这时自性与万法才彻底统一,
打开了佛智,
真正地彻悟。
  
于是他就向五祖大师汇报,
来表达他的悟境 :

“ 何期自性,
本自清净;

何期自性,
本不生灭;

何期自性,
本自具足;

何期自性,
本无动摇;

何期自性,
能生万法!”

何期,
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思,

原来自性本自清净,
本不生灭,
本自具足,
本无动摇,
能生万法!

这时惠能大师,
全身揽入法界,
法界即自身,
自身即法界。

《 楞严经 》中讲
此时的境界,
用了一个比喻,

“ 一切世间诸所有物,
皆即菩提妙明元心,
心精遍圆含裹十方;

反观父母所生之身,
犹彼十方虚空之中吹一微尘,

若存若亡,
如湛巨海流一浮沤,
起灭无从。

了然自知获本妙心常住不灭。”

这是对
“ 但用此心,
直了成佛 ”的

“ 此心 ”
最好的注解。
  
“ 祖知悟本性,
谓惠能曰 :

‘ 不识本心,
学法无益,
若识自本心,
见自本性,

即名丈夫、
天人师、
佛。’”

五祖大师这时知道卢行者彻悟了,
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
  
“ 不识本心,
学法无益。”

不识本心,
学法没有真实利益。

这是站在成佛第一义的高度来说。

因为佛性本自具足,
在圣不增在凡不减,
关键在于打开本心,
其他的都是因缘法。

但是站在世俗谛的角度,
对于我们来说,
一瞻一礼都有功德,

所以
“ 若人散乱心,
入于塔庙中,
一称南无佛,
皆已成佛道 ”。

哪怕我们以妄想心到了寺院,
称诵一句佛号,
都是成佛的因。

这是从两个层面来讲的,
不可偏废。

《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论,

都是为了对治我们种种的邪见,
非常活泼,
我们不能断章取义,
执于一端。
  
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、

彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段,

这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。

禅宗成就的是什么佛?
  
这个问题非常重要,
也经常引起误解,
我们看看六祖大师如何开示。
  
六祖开示智通禅师说 :

“ 三身者,
清净法身,
汝之性也;

圆满报身,
汝之智也;

千百亿化身,
汝之行也。

若离本性,
别说三身,
即名有身无智。

若悟三身无有自性,
即名四智菩提。

听吾偈曰 :

‘ 自性具三身,
发明成四智。

不离见闻缘,
超然登佛地。

吾今为汝说,
谛信永无迷。

莫学驰求者,
终日说菩提。’”
  
法报化三身,
是我们修行总的目标,

那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢?
  
“ 清净法身,
汝之性也。”

我们本有的菩提自性就是清净法身;

“ 圆满报身,
汝之智也。”

打开菩提自性,
彻悟自性的智慧,
即圆满报身;

“ 千百亿化身,
汝之行也。”

利益众生的菩萨行,
一切身口意的运作都是我们的化身。
  
那么本性与三身的关系呢?

“ 若离本性,
别说三身,
即名有身无智。”

如果离开本性说三身,
那么三身就没有智,
此时就谈不上什么三身。
  
“ 若悟三身无有自性,
即名四智菩提。”

如果了悟三身并非实有,
也就是没有遍计所执自性,
那么就证得了四智。

对于报身无有自性可以这样理解 :

报身有两种,
一个是他受用,
一个是自受用。

前面讲的
“ 圆满报身,
汝之智也 ”

是自受用报身,
是证悟法身的智慧;

菩萨的色身,
是他受用报身,
不同的福德因缘,
感得不同,

与众生的缘不同,
众生看到的也不一样。

千百亿化身,
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
  
能够了知三身无有自性,
就能够打开法身所具备的四智菩提,

所以叫
“ 自性具三身,
发明成四智 ”。

禅宗所成就的三身,
是自性三身。

直接发明自性,
然后打开四智。

诸佛所具有的四智,

就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智,

它对应我们凡夫的八识。

以肉身直入佛智,
这叫
“ 不离见闻缘,
超然登佛地 ”,
这是禅宗顿悟成佛的法门。
  
对于四智的内涵,
六祖大师接下来又开示说 :

“ 大圆镜智性清净,
平等性智心无病,
妙观察智见非功,
成所作智同圆镜。

五八六七果因转,
但用名言无实性,
若于转处不留情,
繁兴永处那伽定。”

大圆镜智是指我们清净的本心;

“ 平等性智心无病 ”,
这时第七末那识已经转变了,

不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执;

那么妙观察智呢?

第六意识转变为妙观察智,
它清净无染,
观察一切事物没有执取,
见一切法而不起分别想;

前五识则转变为成所作智,
这是利益众生的悲用。
  
一定要打开大圆镜智,
“ 在千人万人中,
不背一人,
不向一人 ”,

这才能称为禅师。

如何成就四智?
  
“ 五八六七果因转 ”,

“ 六七因中转,
五八果上圆 ”。

第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后,
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
  
若依教下唯识宗的教理,
第六意识第一次转智是在初地;

第二次转智是在七地末八地初,
证得无生法忍;

第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。

那么第六意识一转,
末那识跟着转,

第六意识转变成妙观察智,
第七末那识同时跟着转变成平等性智。

此时,
阿赖耶识才转成大圆镜智;

前五识,
跟着转变为成所作智。

这是八识转智的次第,
是基本规律。
  
那么禅宗的祖师,
于转处不留情,

念念亲见本性,
不管动静,

都恒与法身相应,
处于那伽大定之中,

这时八识同时圆成四智,
这是禅宗不共的修行路线。

菩提自性在何处?
  
《 坛经 》中六祖大师这样开示 :

“ 菩提本自性,
起心即是妄。

净心在妄中,
但正无三障。”

我们生命的真性是本有的觉知之性,
菩提妙心我们本有。

但是,
由于我们没有认识它,
所以
“ 起心即是妄 ”,

起心动念都是妄念。

“ 净心在妄中 ”,
我们清净的本心就在我们的妄念中。

那么如何来把它发明呢?

“ 但正无三障 ”,

只要把我们的种种妄心、
邪见都止息,

就能够打开我们本有的觉性,
破除三障。
  
《 坛经 》中还开示 :

“ 真如有性,
所以起念;

真如若无,
眼耳色声当时即坏。”

正是因为有真如妙心,
所以我们才能起念,
真如若无,
眼耳色声 ——

我们的根身世界当时即坏。

我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”

这样的生命基本特征和能力,

正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。

这是不可复制的,
不是进化而来的,
不是从哪里生出来的,
也不会死去。

人工智能再发达,
也不可能有佛性,
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
  
《 坛经 》中还开示 :

“ 若能心中自见真,
有真即是成佛因。

不见自性外觅佛,
起心总是大痴人。”

如果能在我们的妄心中见真心,
打开了真心,
也就是发明了此心,

“ 有真即是成佛因 ”,
这才是成佛的正因,
直了成佛。


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