《道德经》里的精髓，让你一生受用不尽！
道家思想起始于上古时期，春秋时，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整的系统理论，标志着道家思想已经正式成型。
道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。
《道德经》：道常无为而无不为。
意为：“无为”，是遵循客观事物的自然规律，而非＂强为＂。正如生活中必需的水。常温常压下是液态，升温或减压至一定“度”，水则会变成气态，存在于空中。
再遇冷又会恢复液态而成为水。这是水的自然客观规律，也是水的自然“无为”之处。无为是一种高境界，是放下一切执著的境界，并非什么事都不做。刚出生的婴儿还会吃奶，还会啼哭，何况成年人？当你放下一切执著之念，才能做到本心清 静，才能真正“有为”。
《道德经》第十七章：功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
意为：事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的！”老人曰：“日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？”
例如，我们在报纸上看到报道某某廉洁奉公的消息，千万不要以为这个政府非常好，相反正是因为太多人没有廉洁奉公，所以出了一个廉洁奉公的人，才要好好地鼓吹一下。老子在几千年前就已经看到了这个社会弊病的根源了。
《老子》第五章：“多言数穷，不如守中”。
意为：人说的话太多，常常会让自己陷入困境；不如将一些话放在心里，保持谦卑恭敬的姿态。少说话，不再增添新的麻烦；好好工作，靠业绩说话；多看书，从别人的人生中获取力量；最后记得要锻炼身体，身体是革命的本钱。
《老子》：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故长；夫唯不争，故天下莫能与之争。”
意为：不显示自己，不自以为是，因而更显耀突出；不夸耀自己，因而有功绩；不自以为贤能，因而受到尊重；只有那不与人相争的，世界上没有人能和他相争。
“木秀于林，风必摧之；堆土于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”越是低调的人，越是满腹经纶、胸藏锦绣，越是张牙舞爪的人，越是一无所有、腹中空空。低处，是低调、宽善和包容，是见山是山、见水是水而至的安静与平和。#闻道行道# #道教知识# #崂山太清宫# #修行[超话]#

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​《道经》第十七章 淳风、知有
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，悔之。信不足焉。
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”

章旨：
《老子道德经河上公章句》命名本章为“淳风”，熊春锦《<老子道德经>校注》命名为“知有”。本章主旨老子提出他心目中的理想之治便是统治者“无为而治”，让老百姓过一种自主自由，安闲自适的生活。

总结：
上一章讲有道之士休养致虚守静的工夫，就可以把握万物运动变化的永恒规律，期望一种理想的圣王之治。这一章老子就提出了最好的统治者是无为而治，一切成就不归功于自己，而是让老百姓认为这是自然而然，本来就应该是这样。本章比较了统治者的四种治理状况和效应，其中最好的统治者是人民不知道他的存在，最坏的统治者是被人民所轻悔，处于中间状况的统治者是老百姓亲近并称赞他，或者老百姓畏惧他。反映了他对当时现实政治的强烈批判，向往“帝力于我何有哉”，没有政令干涉，没有刑罚横暴，诚朴信实，人民自由自在，安闲自适的生活方式。
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江渚白发渔樵
槟郎
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东方的大江，
穿行在崇山峻岭。
江渚上有块巨石，
坐着白发渔樵，
笑看秋月春风。
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他们自食其力，
帝力于我何有哉？
打鱼伐薪之余，
便在巨石上闲谈，
山外变换大王旗。
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在他们的闲谈中，
一个朝代建国了，
一个朝代亡国了。
新的国号又崛起了，
天下又大乱了。
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有个官员来山里，
要请渔樵出山。
他们坚定地拒绝了：
不是卧龙凤雏，
我们只是渔夫樵夫。
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打发走来访官员，
渔樵谈起文人，
喜欢称他俩征君。
远离红尘浊水，
根本不需要此俗词。
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帝力于我何有哉，
江山本就在这里。
偏偏有人争打，
窃国者皆大盗，
害民吹嘘成治民。
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东方的大江，
江渚上白发渔樵，
笑看秋月春风。
他们不是卧龙凤雏，
也不做帝王之臣。
2022.6.30
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