天台智者大师的实相观
智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 :
藏、
通观生、
无生,
入偏真理,
名为真实;
别、
圆观无量、
无作,
入中道佛性,
名为真实。
这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。
由于智顗把天台判为圆教,
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。
即是说,
中道佛性就是他的实相观。
另外,
他又提到 :
解脱者,
即见中道佛性。
证得诸法实相就是解脱,
而解脱即见中道佛性。
可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。
中道佛性本身是一个复合的概念,
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。
中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到,
而在印度中观学派中有着很大的发挥。
中道最基本的意思就是不着二边。
二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念,
一种是
「 有 」,
另一种是
「 无 」。
「 有 」
表示绝对的、
实在的有,
即是所谓
「 自性 」 的观念。
自性是指一种独立自在的性格。
说一种事物具有自性,
就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。
这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。
「 无 」
表示绝对的虚无,
这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的,
没有任何存在性。
然而,
中道并不是在有和无之间找一个中心点,
而是超越于有和无,
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。
这种缘起性空的状态既不是自性的有,
也不是完全虚无。
缘起表示诸法都是依因待缘而生起,
既然有因、
有缘,
亦有生起,
所以不是虚无。
性空表示诸法的本质不是绝对的实体,
这即是无自性。
从否定面说,
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」,
即非有非无;
从肯定面说,
就是超越于有和无的对立,
而达致的一种绝对境界。
这就是中道。
至于佛性,
智顗说 :
灭者即解脱,
解脱必有其人,
人即法身,
法身不直身。
(《 法华玄义 》)
佛教所说的寂灭,
即是解脱。
所谓解脱,
就是脱离生死轮迴的束缚。
说到解脱,
就必有
「 其人 」,
即是必定有某个东西解脱,
亦就是说解脱必有某个主体。
这个解脱的主体就是
「 法身 」。
法身不是我们这个直立的身体,
根本上亦不是一个物质性的东西。
这法身是一个精神性的主体,
亦就是佛性。
佛性思想认为,
每个生命体都具有佛性,
而佛性有着两种状态,
即所谓
「 隐名如来藏,
显名法身 」。
当佛性在隐位当中,
即一般凡夫的情况,
佛性未能显现,
这时候称为
「 如来藏 」。
当佛性显露之时,
即觉悟成佛,
就称为
「 法身 」。
无论在隐位或显位,
佛性都是指着一切生命体,
即一切
「 有情 」 的
主体性而言。
智顗认为,
中观学派说中道,
是倾向于强调客观世界的真实状态,
却忽略了有情生命的主体性方面,
亦忽略了主体与客观世界的关系。
智顗所说的中道佛性,
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态,
更指出了主体与客观世界是统一的。
他在
《 法华玄义 》 提到 :
「 佛性即中道。」
表示生命主体与客观世界是不相离的。
智顗所说的实相,
就是这种主客统一的境界。
在实相中,
无所谓我,
无所谓法,
一切圆融无碍,
超越了现象界的相对性格。
以上是总的来说智顗的实相观的特点。
若从分析的角度说,
中道佛性可有三方面的性格 :
第一是常住性;
第二是功用性;
第三是具足诸法。
先说中道佛性的常住性。
智顗说 :
如来身者,
金刚之体,
即法身常身。
所以喻金刚者,
体坚用利,
彻至本际。
坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵,
常住不变。
利喻法身智德,
般若照用之功,
无所不备。
彻至本际譬法身断德,
解脱终穷,
惑障斯断。
(《 维摩经略疏 》)
这里用
「 金刚 」
来比喻法身,
表示法身有如金刚一般,
具有
「 体坚用利,
彻至本际 」 的特质。
「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害,
常住不变。
相反地,
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰,
亦为生、
死所束缚。
「 用利 」 指法身的
「 智德 」,
法身具有般若智,
能照见诸法实相。
般若智照见诸法,
跟我们日常认识事物并不一样。
我们日常认识事物,
当中必须经过分别,
才能构成对事物的认识。
所谓
「 分别 」,
是一种对认识对象的处理过程,
当中牵涉到概念化。
经过这样的过程而达到的认识,
已离开了对象自身的真实状态。
而般若智照见诸法,
则是一种无分别的体会。
这种体会没有经过分别过程,
直接达到事物自身,
所以这样能够体会诸法的真实状态。
这样的直观实际上就是主体与客体的统一,
没有主客的区分,
就能够达到直接的体验。
而一般的认识都是在主客对立的格局下进行,
不能构成直接的体验。
「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」,
即是断除烦恼障蔽的能力。
「 本际 」
指根本和边际,
意思是彻底地断除一切烦恼,
达到解脱。
中道佛性这种性格,
是就着主体自身方面而说的。
中道佛性的第二种性格是功用性,
这是就着中道佛性显现出来,
对于其他有情发挥的作用而说的。
智顗说 :
功论自进,
用论益物。
合字解者,
正语化他。
(《 法华玄义 》)
「 功 」
是指个人的修行、
精进;
「 用 」
是利益于众生。
两字合起来的意思是,
运用自己修行所得的成果去度化众生。
佛性普遍存在于有情的生命之中,
它可发挥出功用,
使个人自己不断精进,
达到修行的成果,
再进一步,
将成果与他人分享,
帮助其他众生获得修行的成果。
智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。
治病是医治人们肉体的病痛,
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。
医治的过程可分三个阶段 :
知病、
识药和授药。
在治病的过程中,
知病是去了解病痛的根源;
识药是寻找适当的药物,
了解它的药性和功能;
授药是将所需的药物适当地供给病者,
使他的疾病痊癒。
而在度化众生的过程中,
知病就是要了解苦痛烦恼的根源;
识药是找寻适合个别人的情况的法门;
授药就是运用适当的法门施于个别人身上,
帮助他们克服烦恼,
获得解脱。
这就是中道佛性的功用性。
中道佛性的第三种性格是具足诸法。
智顗说 :
一色一香,
无非中道。
中道之法,
具一切法。
(《 摩诃止观 》)
「 诸法 」
指世间一切事物,
包括众生的生命主体。
「 具足 」
可有两方面意义。
中道佛性是世间事物存在的基础,
事物的本质本性就是中道佛性,
中道佛性的作用显现为世间种种现象,
这些现象就是我们所接触的世间一切事物,
包括我们这些生命体。
诸法既然以中道佛性为存在的基础,
自然不能离开中道佛性而存在,
由此可以说中道佛性具足诸法。
第二方面,
中道佛性具足于诸法之中。
世间事物的本质本性就是中道佛性,
所以中道佛性是存在于一切事物当中。
而中道佛性作为实相,
是整一的存在
( 这当然不是物质性的实体 ),
不能分割开来。
它不会部分显现为世间现象,
另一部分不显现。
中道佛性既显现为世间事物,
则离开世间事物就再没有中道佛性。
中道佛性不能离开诸法之外,
所以它具足于诸法之中。
从以上两方面可见,
在本质上,
世间事物就是中道佛性,
中道佛性就是世间事物。
所以,
一草一木无不是中道佛性,
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。
智顗在
《 维摩经略疏 》 中提到 :
藏、
通观生、
无生,
入偏真理,
名为真实;
别、
圆观无量、
无作,
入中道佛性,
名为真实。
这句说话基本上是从实相观来区分藏、
通和别、
圆四教。
由于智顗把天台判为圆教,
所以从这里可知他以
「 中道佛性 」
为真实。
即是说,
中道佛性就是他的实相观。
另外,
他又提到 :
解脱者,
即见中道佛性。
证得诸法实相就是解脱,
而解脱即见中道佛性。
可见智顗很清楚地指出了实相就是中道佛性。
中道佛性本身是一个复合的概念,
可先分拆为中道和佛性两方面来理解。
中道在原始佛教
《 阿含经 》 中已提到,
而在印度中观学派中有着很大的发挥。
中道最基本的意思就是不着二边。
二边是对于宇宙万物的存在性格的两种各走极端的观念,
一种是
「 有 」,
另一种是
「 无 」。
「 有 」
表示绝对的、
实在的有,
即是所谓
「 自性 」 的观念。
自性是指一种独立自在的性格。
说一种事物具有自性,
就是指它能够不受其他因素影响而能无条件地自己存在。
这种
「 有 」 的观念
是认为宇宙万物都有着一个绝对的、
实在的基础。
「 无 」
表示绝对的虚无,
这种观念认为宇宙万物根本上是完全虚无的,
没有任何存在性。
然而,
中道并不是在有和无之间找一个中心点,
而是超越于有和无,
透显出诸法实相是一种缘起性空的状态。
这种缘起性空的状态既不是自性的有,
也不是完全虚无。
缘起表示诸法都是依因待缘而生起,
既然有因、
有缘,
亦有生起,
所以不是虚无。
性空表示诸法的本质不是绝对的实体,
这即是无自性。
从否定面说,
缘起性空是否定了
「 无 」 和
「 有 」,
即非有非无;
从肯定面说,
就是超越于有和无的对立,
而达致的一种绝对境界。
这就是中道。
至于佛性,
智顗说 :
灭者即解脱,
解脱必有其人,
人即法身,
法身不直身。
(《 法华玄义 》)
佛教所说的寂灭,
即是解脱。
所谓解脱,
就是脱离生死轮迴的束缚。
说到解脱,
就必有
「 其人 」,
即是必定有某个东西解脱,
亦就是说解脱必有某个主体。
这个解脱的主体就是
「 法身 」。
法身不是我们这个直立的身体,
根本上亦不是一个物质性的东西。
这法身是一个精神性的主体,
亦就是佛性。
佛性思想认为,
每个生命体都具有佛性,
而佛性有着两种状态,
即所谓
「 隐名如来藏,
显名法身 」。
当佛性在隐位当中,
即一般凡夫的情况,
佛性未能显现,
这时候称为
「 如来藏 」。
当佛性显露之时,
即觉悟成佛,
就称为
「 法身 」。
无论在隐位或显位,
佛性都是指着一切生命体,
即一切
「 有情 」 的
主体性而言。
智顗认为,
中观学派说中道,
是倾向于强调客观世界的真实状态,
却忽略了有情生命的主体性方面,
亦忽略了主体与客观世界的关系。
智顗所说的中道佛性,
不单同时强调客观世界与生命主体的真实状态,
更指出了主体与客观世界是统一的。
他在
《 法华玄义 》 提到 :
「 佛性即中道。」
表示生命主体与客观世界是不相离的。
智顗所说的实相,
就是这种主客统一的境界。
在实相中,
无所谓我,
无所谓法,
一切圆融无碍,
超越了现象界的相对性格。
以上是总的来说智顗的实相观的特点。
若从分析的角度说,
中道佛性可有三方面的性格 :
第一是常住性;
第二是功用性;
第三是具足诸法。
先说中道佛性的常住性。
智顗说 :
如来身者,
金刚之体,
即法身常身。
所以喻金刚者,
体坚用利,
彻至本际。
坚譬法身不为妄、惑、生、死所侵,
常住不变。
利喻法身智德,
般若照用之功,
无所不备。
彻至本际譬法身断德,
解脱终穷,
惑障斯断。
(《 维摩经略疏 》)
这里用
「 金刚 」
来比喻法身,
表示法身有如金刚一般,
具有
「 体坚用利,
彻至本际 」 的特质。
「 体坚 」
表示法身不为妄、惑、生、死所侵害,
常住不变。
相反地,
凡夫在现象界的精神状态则常为妄、
惑所烦扰,
亦为生、
死所束缚。
「 用利 」 指法身的
「 智德 」,
法身具有般若智,
能照见诸法实相。
般若智照见诸法,
跟我们日常认识事物并不一样。
我们日常认识事物,
当中必须经过分别,
才能构成对事物的认识。
所谓
「 分别 」,
是一种对认识对象的处理过程,
当中牵涉到概念化。
经过这样的过程而达到的认识,
已离开了对象自身的真实状态。
而般若智照见诸法,
则是一种无分别的体会。
这种体会没有经过分别过程,
直接达到事物自身,
所以这样能够体会诸法的真实状态。
这样的直观实际上就是主体与客体的统一,
没有主客的区分,
就能够达到直接的体验。
而一般的认识都是在主客对立的格局下进行,
不能构成直接的体验。
「 彻至本际 」 指法身的
「 断德 」,
即是断除烦恼障蔽的能力。
「 本际 」
指根本和边际,
意思是彻底地断除一切烦恼,
达到解脱。
中道佛性这种性格,
是就着主体自身方面而说的。
中道佛性的第二种性格是功用性,
这是就着中道佛性显现出来,
对于其他有情发挥的作用而说的。
智顗说 :
功论自进,
用论益物。
合字解者,
正语化他。
(《 法华玄义 》)
「 功 」
是指个人的修行、
精进;
「 用 」
是利益于众生。
两字合起来的意思是,
运用自己修行所得的成果去度化众生。
佛性普遍存在于有情的生命之中,
它可发挥出功用,
使个人自己不断精进,
达到修行的成果,
再进一步,
将成果与他人分享,
帮助其他众生获得修行的成果。
智顗以治病来比喻中道佛性度化众生的功用。
治病是医治人们肉体的病痛,
而度化众生则是医治人们精神上的苦痛烦恼。
医治的过程可分三个阶段 :
知病、
识药和授药。
在治病的过程中,
知病是去了解病痛的根源;
识药是寻找适当的药物,
了解它的药性和功能;
授药是将所需的药物适当地供给病者,
使他的疾病痊癒。
而在度化众生的过程中,
知病就是要了解苦痛烦恼的根源;
识药是找寻适合个别人的情况的法门;
授药就是运用适当的法门施于个别人身上,
帮助他们克服烦恼,
获得解脱。
这就是中道佛性的功用性。
中道佛性的第三种性格是具足诸法。
智顗说 :
一色一香,
无非中道。
中道之法,
具一切法。
(《 摩诃止观 》)
「 诸法 」
指世间一切事物,
包括众生的生命主体。
「 具足 」
可有两方面意义。
中道佛性是世间事物存在的基础,
事物的本质本性就是中道佛性,
中道佛性的作用显现为世间种种现象,
这些现象就是我们所接触的世间一切事物,
包括我们这些生命体。
诸法既然以中道佛性为存在的基础,
自然不能离开中道佛性而存在,
由此可以说中道佛性具足诸法。
第二方面,
中道佛性具足于诸法之中。
世间事物的本质本性就是中道佛性,
所以中道佛性是存在于一切事物当中。
而中道佛性作为实相,
是整一的存在
( 这当然不是物质性的实体 ),
不能分割开来。
它不会部分显现为世间现象,
另一部分不显现。
中道佛性既显现为世间事物,
则离开世间事物就再没有中道佛性。
中道佛性不能离开诸法之外,
所以它具足于诸法之中。
从以上两方面可见,
在本质上,
世间事物就是中道佛性,
中道佛性就是世间事物。
所以,
一草一木无不是中道佛性,
而要体现中道佛性亦不能离开世间事物。
四招搞定骨盆前倾|骨盆回正小腹不见了。
当骨盆前倾时
必然会使人体身型的比例发生变化
明明不胖 但小肚子凸出[允悲]
其次 骨盆变形还会 给股骨关节带来负担
加重内八腿型或外八腿型
腿型也越来越“崎岖”
严重的肩膀和腰部出现疼痛[委屈]
———
[并不简单]骨盆前倾自测:
找一个平整的墙面
自然站立,将头、肩、臀部及脚跟贴于墙面
用手粗测腰与墙面的距离
✅正常人腰与墙面的距离可以容纳手掌
❌骨盆前倾的姐妹腰与墙面的距离可以容纳拳头
———
所以出现骨盆前倾的时候
一定要及时的给予纠正
解决思路 放松紧张肌群
放松髂腰肌 竖脊肌
强化薄弱肌群 臀肌和腹肌 ![拜拜]
当骨盆前倾时
必然会使人体身型的比例发生变化
明明不胖 但小肚子凸出[允悲]
其次 骨盆变形还会 给股骨关节带来负担
加重内八腿型或外八腿型
腿型也越来越“崎岖”
严重的肩膀和腰部出现疼痛[委屈]
———
[并不简单]骨盆前倾自测:
找一个平整的墙面
自然站立,将头、肩、臀部及脚跟贴于墙面
用手粗测腰与墙面的距离
✅正常人腰与墙面的距离可以容纳手掌
❌骨盆前倾的姐妹腰与墙面的距离可以容纳拳头
———
所以出现骨盆前倾的时候
一定要及时的给予纠正
解决思路 放松紧张肌群
放松髂腰肌 竖脊肌
强化薄弱肌群 臀肌和腹肌 ![拜拜]
安贫乐道,知足者常乐
许由是尧舜时代的贤人,据说,尧帝想要把君位传给他,但是许由拒绝说:“子治天下,天下既已治也,而我犹代子,吾将为名乎?名者,实之宾也,吾将为宾乎?鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。归休乎君,予无所用天下为!庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高,而且安贫乐道,易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹”,南怀瑾先生是这样认为的:“这个比喻是说小人物,小境界,只要自己觉得满足就可以了,再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时,江西金溪有一个人叫胡九韶,他的家中比较贫困,每日努力教书、耕作,也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜,感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说:“我们一日三餐都是菜粥,又怎么能称得上是清福呢?”他则说:“我要庆幸自己生在太平盛世,没有战争灾祸,而且庆幸我们全家人都能安居乐业,没有挨饿受冻,还要庆幸家里床上没有病人,监狱中没有囚犯,这不是清福又是什么呢?”《佛遗教经》上曾说:“若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安稳之处。知足之人,虽卧地上,犹为安乐。不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽富而贫。知足之人,虽贫而富。不知足者,常为五欲所牵,为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐,而且平日还能存有一份感恩之情,这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上,小和尚来到寺庙的厨房,发现师父得到了五个馒头,大师兄也得到了五个馒头,而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后,小和尚就来到了寺庙的大树下歇息,这时他越想越觉得不公平,越想越觉得生气。师父得五个馒头,他觉得很应该,可是大师兄为什么也得五个馒头,这不是和师父平起平坐,而且又把自己看低了吗?这不行,他必须想办法解决这件事情。
于是,第二天一大早,他就找到了师父,也要五个馒头。师父问他:“你能吃下五个馒头吗?”小和尚马上大声地说:“能!我要五个馒头!”
师父看了看目光坚决的小和尚,点头同意了。很快,吃饭的时间到了,师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后,小和尚果真把五个馒头吃完了,他拍着圆滚滚的肚皮,骄傲地对师父说:“师父,您看,五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头,以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头!”师父微笑着说:“没错,你现在是吃下去五个馒头,但是明天早上你要不要吃五个馒头,还是等会儿再说吧!”
吃过早饭没多久,小和尚就觉得身体不舒服,肚子胀也口渴,然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀,还有点疼,进而越发难受起来,根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时,正巧走过他身边的师父看到了,对他说:“平时你吃三个馒头,今天你却吃了五个馒头,你多得到了两个,但你却并没有享受到这两个馒头的好处,相反,它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世,得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人,更不要与人攀比,不贪、不求、自然知足,方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头,说:“师父,以后每天早上我还是吃三个馒头!”
有人说:“知足者人贫心富,不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样,见到别人手中的东西比自己的多,也不根据自己的实际情况,就希望获得同等多的东西,到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道:“但愿老死花酒间,不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣,酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者,一在平地一在天;若将贫贱比车马,他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫,我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓,无花无酒锄作田!”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀,对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”,其实知足就是福,懂得知足的人,他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福,什么是知足,那么就请记住这首《知福歌》,一定会让你受益匪浅:
还不清楚什么是福,什么是知足,那么就请记住这首《知福歌》,一定会让你受益匪浅:
人生尽受福,何苦不知足。
思量愚昧苦,聪明就是福。
思量饥寒苦,饱暖就是福。
思量劳累苦,清闲就是福。
思量离别苦,团圆就是福。
思量刀兵苦,太平就是福。
思量牢狱苦,安分就是福。
思量出外苦,在家就是福。
思量无妻苦,有妻就是福。
思量无后苦,有子就是福。
思量疾病苦,健康就是福。
思量死去苦,活着就是福。
财少莫嫌贫,平安就是福。
有财莫吝啬,布施能增福。
无官一身轻,逍遥享清福。
做官莫贪财,为民就是福。
贫贱莫埋怨,积善能得福。
福禄系于心,心正得大福。
纵观世间人,个个都有福。
可怜世间人,几个会享福。
日日在享用,福中不知福。
有福要能知,能知才享福。
有福要惜福,惜福才有福。
奉劝世间人,不要不知足。
知足最吉祥,知足是真福。
富贵非外求,自求必多福。
许由是尧舜时代的贤人,据说,尧帝想要把君位传给他,但是许由拒绝说:“子治天下,天下既已治也,而我犹代子,吾将为名乎?名者,实之宾也,吾将为宾乎?鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。归休乎君,予无所用天下为!庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。”由此可见许由不但德行至高,而且安贫乐道,易于满足。而对于“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹”,南怀瑾先生是这样认为的:“这个比喻是说小人物,小境界,只要自己觉得满足就可以了,再找一个环境去满足是不必要的。”
明朝时,江西金溪有一个人叫胡九韶,他的家中比较贫困,每日努力教书、耕作,也仅能糊口。但是他每天日落时总要到家门口焚香叩拜,感谢上天赐给他一日的清福。他的妻子笑着说:“我们一日三餐都是菜粥,又怎么能称得上是清福呢?”他则说:“我要庆幸自己生在太平盛世,没有战争灾祸,而且庆幸我们全家人都能安居乐业,没有挨饿受冻,还要庆幸家里床上没有病人,监狱中没有囚犯,这不是清福又是什么呢?”《佛遗教经》上曾说:“若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安稳之处。知足之人,虽卧地上,犹为安乐。不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽富而贫。知足之人,虽贫而富。不知足者,常为五欲所牵,为知足者之所怜悯。”胡九韶不但知足常乐,而且平日还能存有一份感恩之情,这样的胸怀和境界真可以称之为圣人了。
有一天早上,小和尚来到寺庙的厨房,发现师父得到了五个馒头,大师兄也得到了五个馒头,而自己只有三个馒头。闷声不响地吃过早饭后,小和尚就来到了寺庙的大树下歇息,这时他越想越觉得不公平,越想越觉得生气。师父得五个馒头,他觉得很应该,可是大师兄为什么也得五个馒头,这不是和师父平起平坐,而且又把自己看低了吗?这不行,他必须想办法解决这件事情。
于是,第二天一大早,他就找到了师父,也要五个馒头。师父问他:“你能吃下五个馒头吗?”小和尚马上大声地说:“能!我要五个馒头!”
师父看了看目光坚决的小和尚,点头同意了。很快,吃饭的时间到了,师父把自己的馒头拿了两个给小和尚。早饭结束后,小和尚果真把五个馒头吃完了,他拍着圆滚滚的肚皮,骄傲地对师父说:“师父,您看,五个馒头我都吃下去了。我能吃五个馒头,以后每天早上我都像大师兄一样要五个馒头!”师父微笑着说:“没错,你现在是吃下去五个馒头,但是明天早上你要不要吃五个馒头,还是等会儿再说吧!”
吃过早饭没多久,小和尚就觉得身体不舒服,肚子胀也口渴,然后他就去喝了半碗水。后来他的肚子越来越胀,还有点疼,进而越发难受起来,根本没法像平时那样挑水、扫地、念经。
这时,正巧走过他身边的师父看到了,对他说:“平时你吃三个馒头,今天你却吃了五个馒头,你多得到了两个,但你却并没有享受到这两个馒头的好处,相反,它们给你带来了原来不曾有的痛苦。人生在世,得到不一定就是享受。千万不要把眼光盯着别人,更不要与人攀比,不贪、不求、自然知足,方能自然常乐。”小和尚捂着肚子点点头,说:“师父,以后每天早上我还是吃三个馒头!”
有人说:“知足者人贫心富,不知足者人富心贫。”如果世人都像故事中的小和尚一样,见到别人手中的东西比自己的多,也不根据自己的实际情况,就希望获得同等多的东西,到最后只能是令自己痛苦。
风流才子唐伯虎曾在《桃花庵歌》中写道:“但愿老死花酒间,不愿鞠躬车马前。车尘马足富者趣,酒盏花枝贫者缘。若将富贵比贫者,一在平地一在天;若将贫贱比车马,他得驱驰我得闲。别人笑我忒疯癫,我笑他人看不穿。不见五陵豪杰墓,无花无酒锄作田!”古人这种安贫乐道、自给知足的乐观情怀,对我们很有启迪。
世人常说“多福多寿”,其实知足就是福,懂得知足的人,他得到的幸福和快乐一定比那些不知足的人要多。如果你还不清楚什么是福,什么是知足,那么就请记住这首《知福歌》,一定会让你受益匪浅:
还不清楚什么是福,什么是知足,那么就请记住这首《知福歌》,一定会让你受益匪浅:
人生尽受福,何苦不知足。
思量愚昧苦,聪明就是福。
思量饥寒苦,饱暖就是福。
思量劳累苦,清闲就是福。
思量离别苦,团圆就是福。
思量刀兵苦,太平就是福。
思量牢狱苦,安分就是福。
思量出外苦,在家就是福。
思量无妻苦,有妻就是福。
思量无后苦,有子就是福。
思量疾病苦,健康就是福。
思量死去苦,活着就是福。
财少莫嫌贫,平安就是福。
有财莫吝啬,布施能增福。
无官一身轻,逍遥享清福。
做官莫贪财,为民就是福。
贫贱莫埋怨,积善能得福。
福禄系于心,心正得大福。
纵观世间人,个个都有福。
可怜世间人,几个会享福。
日日在享用,福中不知福。
有福要能知,能知才享福。
有福要惜福,惜福才有福。
奉劝世间人,不要不知足。
知足最吉祥,知足是真福。
富贵非外求,自求必多福。
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