#煎茶日记# 12月13日|出汤 · 有方便不能当随便

出汤
从煮水器倒水叫注水
从泡茶壶倒水叫出汤
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心哥说：
涵养，全得一缓字，凡言语、动作皆如是

茶事亦然，泡茶重节奏，缓字是主旋
心平气和泡壶茶，非有涵养者不能达

泡茶有二法，技法是基础，心法是修炼
技法炼艺，心法修行，神乎其技终是技，无助生心才是心
技法和心法在泡茶上是密不可分的，这有点类似艺高人胆大，胆大艺更高
技法娴熟，充其量是自我感觉良好；
心法精进，技法就不会仅仅是拿来泡你眼前的这杯茶了，说直白点单纯的娴熟，就算是泡到天花乱坠流畅还是泡茶；而心法的精进，即便是不厌其烦简单的重复亦是修心
我的泡茶心法以“刀法”开篇，有点九年磨一刀的味道，掰开了揉碎了，分享给你，做不到明心见性，至少我力争是直指人心，哈哈哈

煮水器倒水叫注水
泡茶壶倒水叫出汤
出汤

方便不能当随便，泡茶出汤时用的过滤网，方便中有随便之嫌，看很多人出汤都是哗的一下，把茶壶扣在过滤网上，有的甚至还来个大撒把，不是不可以，只是看似娴熟中少一份心境

一是 无论什么材质，茶汤经过滤网时加剧了风冷和氧化，汤会失其本味
另外茶汤被撕裂的感受,怎么说都不算美妙
二是 有恃无恐，有了滤网，在“静和缓”字上用心自然就淡了，越熟练你离泡茶本身越远，因为这种熟练的结果只会是麻木，泡茶过程本身，带给你的享受和专注踪迹皆无
任何事情只要能往坏的方向发展，就一定往那个方向发展，汤亮水清不能依仗滤网，更多的应该是心平气和的淡定 ，心有多静，汤有多清，水知道，您不妨试试
汤，清不清是手法
人，静不静是心态
心态决定手法
当然你如果已经修炼到手中无茶，心中有茶的境界，大可不必关注什么过滤网，本来无一物何处惹尘埃，心若止水，也就不会和过滤网较劲了
其实，退一万步讲，汤清不是目的，汤清只是度船，心泰神安才是彼岸，有一颗精进修行的心，不泡茶只喝水一样修行
给茶机会，就是给自己法门
方便是法门，随便不得而入

二〇二一年十二月十三日   于 · 京8003#小茶婆婆[超话]#
关注微信：「小茶婆婆」微信号：cangsui  | 爱茶是皈依，制茶是修炼，传茶是功德

心随境转是凡夫，境随心转是圣贤

南海佛教 顿顿 深圳弘法寺 2021-12-04 19:47
一个人心中若太过执著，自然会迷失在欲望的丛林中，分辨不出正确的方向；只有心如水般清澈，如月光般轻盈，如莲花般纯净，才能拥有快乐的心境，拥有单纯的幸福。

有位信徒问禅师说：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别呢？”

禅师并未直接作答，告诉信徒说：“请你将眼睛闲起来，默造一座城垣。”

于是信徒闭目冥思，心中构想了一座城垣。

信徒说：“城垣造完了。”

禅师说：“请你再闭眼默造一根毫毛。”

信徒又照样在心中造了一根毫毛。

信徒说：“毫毛造完了。”

禅师问：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造?还是借用别人的心共同去造呢？”

信徒回答：“只用我一个人的一心去造。”

禅师问：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造?还是只用了一部分的心去造呢？”

信徒回答：“用全部的心去造。”

于是禅师就对信徒开示：“你造一座大的城垣，只用一个心;遣一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”

其实人的心何止能大能小，亦可净可浊，由此既能生快乐，又能生烦恼，而人生的痛苦和悲哀却却恰恰源自于此。

既然人生的痛苦大多来自于人的内心，那么，为何人的心总是不能保持一种平衡稳定的状态，而注定要为尘事所扰呢？人的不自量力的追求和抗拒、不知满足的伸展和征服、傲慢、怨尤以及疑惧，是造成内心失衡的主要原因。心中有太多这般外物的负累而不能主动将其放下，自然步履维艰。很多时候，环境是人力所不能改变的，就像是人不能与自然规律相抗衡，但是内心的法则却由自己规定。

不因环境所困，红尘闹市中也能安放自己的一张书桌；不为外物所动，乱花丛中过，片叶不沾衣。拥有快乐的心情，就会远离痛苦、悲哀，保持内心的清净，就会摆脱欲望烦恼的纠缠。只要将心的容量放大，点滴的痛苦与之相比，就如肉眼看不到的尘埃，内心的力量都可以将之净化。 https://t.cn/RTv4Kyo

所以不要和贱性的人纠缠，你以为浪费的只是时间，却不知时间和金钱都不是最宝贵的，是内心的信仰。
仙气重要吗？那种飞扬的情感重要吗？我真的不知道。仙气是什么，是飞扬吗？那只有一次，在一个彩虹的下午，在一个特别美好的拥抱里。其余的没有了，没有了，那时候真是欢喜，就像一个美好的初恋，那么美好。但是就像喝的果酒，在那当下的时间，当下的环境，当下的心境喝的不是酒是惬意。现在对感情的心境太复杂了，单纯的欢喜，单纯的热恋，单纯的大胆的投入，不是没有了，是不敢了，是建立了一个看人和分析的框架。
以后的美好是生活中相处的深入的美好。