这两只鹿王虽然是鹿，但是都会说人话（宣化上人）
宣化上人 宣化上人全集
恭录自《大佛顶首楞严经浅释》
阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来，慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。
阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟：阿难听见佛这么说，他和在会其他的人，都闭上嘴巴，没有话说了，但是他的心还没觉悟，还没开晓，就没能明白这个道理。他为什么没有话说呢？因为他在想：“啊，我的眼睛不能看东西，是心在看！如果这不是真的，佛又这么说；如果是真的，为什么以前我不知道？”他在想这个。
犹冀如来，慈音宣示：“冀”，就是希望（hope）；“宣”，是说。他希望佛用慈悲的音声再详细给大家说一说。合掌清心，伫佛悲诲：我不知道“合掌”英文怎么讲？我告诉你们，就是这样（上人以手做合掌状），手放到一起，这叫“合掌”。
为什么手要放一起？这叫“一心”，没有二心。这样（上人把手分开）是“十心”，这样（上人合掌）就是“一心”。掌放到一起，心也会在一起，变成一个，不会变成十个心，这叫“合掌”。
“清心”，清理你的心，不要想，不要在心里放太多垃圾；要清理你的心，把垃圾放到一边去。“伫”，就是站那儿等着。在这个时候，大家都合起掌来，专一其心地来等着佛再来怜悯他们、教诲他们，令他们得到开悟，不再迷惑。
这是我第一次用英文讲法。为什么我用英文讲呢？因为我看我这个弟子白文天工作（翻译）太辛苦了，我帮他做点工。我不太懂英文，讲的英文不好；你们用你们好的英文听，好不好啊？
尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：“一切众生，不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。”汝等当时，因何开悟，今成圣果？
尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指：在这一班听众都站着等佛来慈悲教诲的时候，释迦牟尼佛舒兜罗绵网相光这个手，伸开佛这千辐轮相的五轮指。“舒”，就伸开了。“兜罗绵”，佛的手最柔软，就像最细滑的那种兜罗绵那么软。“网相光手”，这个手上有网，而且还有光。诲敕阿难，及诸大众：佛就教诲阿难，和在会的一切大众。
我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：我在菩提树下，夜睹明星而悟道，在腊月初八那一天始成正觉。我在鹿野苑里边，对五比丘等；说“等”，因为他们五个人在一起，没有单单叫某一个人的名字。还有对你们优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼，这四众说过。
这个“鹿园”，就是“鹿野苑”。怎么叫“鹿园”呢？这个地方是一座很大的园子，里边专门是养鹿的。怎么用这儿来养鹿呢？这是当初在无量劫以前，释迦牟尼佛行菩萨道，去做鹿、做畜生。那么释迦牟尼佛做鹿王管着五百只鹿，还有提婆达多也去做鹿王，也管五百只鹿。这时候有一个国王到山上去打围（打猎），就用很多的人力、物力，把野兽都围聚到一起，就想把这些野兽都打死了。
因为被打死的野兽太多了。于是，释迦牟尼佛示现的这只鹿王，和提婆达多这只鹿王，就开了会：“我们现在应该救我们这些眷属的生命，不应该令国王把我们都杀死了！”怎么样救法呢？说：“我们到国王那儿去请愿去，要求国王不杀我们！”
这两只鹿王虽然是鹿，但是都会说人话。两只鹿就去向守卫的兵要求说：“我们想到国王那儿去请愿，你可以给我们通报一声吗？”啊，这守卫的一听，这鹿会讲人话！于是就到国王那儿去报告。国王一听说鹿会说人话，也就很奇怪的，于是就准许它们进来请愿了。
这两只鹿王就向国王讲：“我们是鹿，你若今天一起把我们都杀死了，你一天也吃不了这么多鹿肉。那么时间久了，或者会坏（相信那时候也没有冰箱）。莫如我们这样办：我们轮着，每一天进贡一只鹿。你既有新鲜的鹿肉吃，我们又不会一起都死了；并且你吃的时间不论多久，即使几百年都会有鹿肉吃！”
国王一听它们这样要求，又看到鹿会说人话，也就批准了。于是这两只鹿王就今天你送一只鹿去给国王，明天他送一只鹿去给国王。偏偏这时候，提婆达多这儿，轮到一只母鹿去进贡，这母鹿肚里头就有鹿仔子，再过一两天，大约就要生出小鹿来了。
它就和提婆达多这只鹿王讲：“你今天可不可以叫旁的鹿替代我去？等我生了小鹿之后，我再到国王那儿进贡去！”提婆达多说：“这不行的！轮到你，就一定要你去的，这没有人情讲的。你不欢喜死，哪一个欢喜死啊？你想多活几天，这不可以的！”
这只母鹿就眼泪汪汪地走去和释迦牟尼佛这只鹿王讲，本来它不归释迦牟尼佛这边管；但它就向释迦牟尼佛要求，说是可以安排换一换，只要等它多活几天，把小鹿生出来了，它就去进贡去，现在找一只其他的鹿先替它去死。
释迦牟尼佛一想，我自己虽然有五百只鹿，你说叫哪一个去？叫哪一个，哪一个都不欢喜去的。于是就叫这只母鹿说：“好了！你在我这鹿群里住下，不用担心了。”
释迦牟尼佛就自己去见国王。国王就问它说：“你干什么来了？”因为它会讲人话，国王就这样问：“是不是你所管的鹿都吃完了？怎么你自己来了呢？”释迦牟尼佛说：“吃完是没有吃完，不单国王你没有吃完我们的鹿，而且我们一天比一天繁殖得多；你一天只吃一只，我们一天有的鹿生好多只的。”
国王说：“那么你怎么自己来了呢？”释迦牟尼佛就把这个因缘说给国王听，说是：“因为有一只母鹿，它再过一、两天就生鹿仔了。本来今天轮到它，但是它想要生下小鹿，然后再来给国王吃，所以它到那儿和我要求。我一想，叫哪一个替它，哪一个都不愿意先死，于是我自己亲身来替它。”
啊，这国王一听，大受感动！于是从此之后不要它们再进贡鹿了。这国王又说了一首偈颂：
汝是鹿头人 我是人头鹿
我自今日后 不食众生肉
你虽然有鹿的头，但是你是个人；我虽然有个人头，但是是只鹿。我从今天以后，再不吃众生的肉了。因此，这个园里头，鹿就非常之多，所以叫“鹿园”。
又有一个别名，叫“仙苑”；因为这个地方风景特别幽美，风水好，有很多修道的仙人都住在这个鹿野苑里头。因此等释迦牟尼佛成佛的时候，先到鹿野苑度这个五比丘。
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恭录自《大佛顶首楞严经浅释》
阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟。犹冀如来，慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。
阿难虽复得闻是言，与诸大众，口已默然，心未开悟：阿难听见佛这么说，他和在会其他的人，都闭上嘴巴，没有话说了，但是他的心还没觉悟，还没开晓，就没能明白这个道理。他为什么没有话说呢？因为他在想：“啊，我的眼睛不能看东西，是心在看！如果这不是真的，佛又这么说；如果是真的，为什么以前我不知道？”他在想这个。
犹冀如来，慈音宣示：“冀”，就是希望（hope）；“宣”，是说。他希望佛用慈悲的音声再详细给大家说一说。合掌清心，伫佛悲诲：我不知道“合掌”英文怎么讲？我告诉你们，就是这样（上人以手做合掌状），手放到一起，这叫“合掌”。
为什么手要放一起？这叫“一心”，没有二心。这样（上人把手分开）是“十心”，这样（上人合掌）就是“一心”。掌放到一起，心也会在一起，变成一个，不会变成十个心，这叫“合掌”。
“清心”，清理你的心，不要想，不要在心里放太多垃圾；要清理你的心，把垃圾放到一边去。“伫”，就是站那儿等着。在这个时候，大家都合起掌来，专一其心地来等着佛再来怜悯他们、教诲他们，令他们得到开悟，不再迷惑。
这是我第一次用英文讲法。为什么我用英文讲呢？因为我看我这个弟子白文天工作（翻译）太辛苦了，我帮他做点工。我不太懂英文，讲的英文不好；你们用你们好的英文听，好不好啊？
尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲敕阿难，及诸大众：我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：“一切众生，不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。”汝等当时，因何开悟，今成圣果？
尔时世尊，舒兜罗绵网相光手，开五轮指：在这一班听众都站着等佛来慈悲教诲的时候，释迦牟尼佛舒兜罗绵网相光这个手，伸开佛这千辐轮相的五轮指。“舒”，就伸开了。“兜罗绵”，佛的手最柔软，就像最细滑的那种兜罗绵那么软。“网相光手”，这个手上有网，而且还有光。诲敕阿难，及诸大众：佛就教诲阿难，和在会的一切大众。
我初成道，于鹿园中，为阿若多五比丘等，及汝四众言：我在菩提树下，夜睹明星而悟道，在腊月初八那一天始成正觉。我在鹿野苑里边，对五比丘等；说“等”，因为他们五个人在一起，没有单单叫某一个人的名字。还有对你们优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼，这四众说过。
这个“鹿园”，就是“鹿野苑”。怎么叫“鹿园”呢？这个地方是一座很大的园子，里边专门是养鹿的。怎么用这儿来养鹿呢？这是当初在无量劫以前，释迦牟尼佛行菩萨道，去做鹿、做畜生。那么释迦牟尼佛做鹿王管着五百只鹿，还有提婆达多也去做鹿王，也管五百只鹿。这时候有一个国王到山上去打围（打猎），就用很多的人力、物力，把野兽都围聚到一起，就想把这些野兽都打死了。
因为被打死的野兽太多了。于是，释迦牟尼佛示现的这只鹿王，和提婆达多这只鹿王，就开了会：“我们现在应该救我们这些眷属的生命，不应该令国王把我们都杀死了！”怎么样救法呢？说：“我们到国王那儿去请愿去，要求国王不杀我们！”
这两只鹿王虽然是鹿，但是都会说人话。两只鹿就去向守卫的兵要求说：“我们想到国王那儿去请愿，你可以给我们通报一声吗？”啊，这守卫的一听，这鹿会讲人话！于是就到国王那儿去报告。国王一听说鹿会说人话，也就很奇怪的，于是就准许它们进来请愿了。
这两只鹿王就向国王讲：“我们是鹿，你若今天一起把我们都杀死了，你一天也吃不了这么多鹿肉。那么时间久了，或者会坏（相信那时候也没有冰箱）。莫如我们这样办：我们轮着，每一天进贡一只鹿。你既有新鲜的鹿肉吃，我们又不会一起都死了；并且你吃的时间不论多久，即使几百年都会有鹿肉吃！”
国王一听它们这样要求，又看到鹿会说人话，也就批准了。于是这两只鹿王就今天你送一只鹿去给国王，明天他送一只鹿去给国王。偏偏这时候，提婆达多这儿，轮到一只母鹿去进贡，这母鹿肚里头就有鹿仔子，再过一两天，大约就要生出小鹿来了。
它就和提婆达多这只鹿王讲：“你今天可不可以叫旁的鹿替代我去？等我生了小鹿之后，我再到国王那儿进贡去！”提婆达多说：“这不行的！轮到你，就一定要你去的，这没有人情讲的。你不欢喜死，哪一个欢喜死啊？你想多活几天，这不可以的！”
这只母鹿就眼泪汪汪地走去和释迦牟尼佛这只鹿王讲，本来它不归释迦牟尼佛这边管；但它就向释迦牟尼佛要求，说是可以安排换一换，只要等它多活几天，把小鹿生出来了，它就去进贡去，现在找一只其他的鹿先替它去死。
释迦牟尼佛一想，我自己虽然有五百只鹿，你说叫哪一个去？叫哪一个，哪一个都不欢喜去的。于是就叫这只母鹿说：“好了！你在我这鹿群里住下，不用担心了。”
释迦牟尼佛就自己去见国王。国王就问它说：“你干什么来了？”因为它会讲人话，国王就这样问：“是不是你所管的鹿都吃完了？怎么你自己来了呢？”释迦牟尼佛说：“吃完是没有吃完，不单国王你没有吃完我们的鹿，而且我们一天比一天繁殖得多；你一天只吃一只，我们一天有的鹿生好多只的。”
国王说：“那么你怎么自己来了呢？”释迦牟尼佛就把这个因缘说给国王听，说是：“因为有一只母鹿，它再过一、两天就生鹿仔了。本来今天轮到它，但是它想要生下小鹿，然后再来给国王吃，所以它到那儿和我要求。我一想，叫哪一个替它，哪一个都不愿意先死，于是我自己亲身来替它。”
啊，这国王一听，大受感动！于是从此之后不要它们再进贡鹿了。这国王又说了一首偈颂：
汝是鹿头人 我是人头鹿
我自今日后 不食众生肉
你虽然有鹿的头，但是你是个人；我虽然有个人头，但是是只鹿。我从今天以后，再不吃众生的肉了。因此，这个园里头，鹿就非常之多，所以叫“鹿园”。
又有一个别名，叫“仙苑”；因为这个地方风景特别幽美，风水好，有很多修道的仙人都住在这个鹿野苑里头。因此等释迦牟尼佛成佛的时候，先到鹿野苑度这个五比丘。
350. 你必须要入如来室、穿如来衣、坐如来座，然后才可以讲说这部《法华经》 | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 350
药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏，当知是为新发意菩萨；若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者。
药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏：药王菩萨！我对你现在讲一讲，假使有菩萨听闻到这一部《法华经》，心里就惊慌、怀疑、害怕了；惊，是惊慌；疑，是怀疑。
“咦？怎么会有这么一回事啊？太妙了，没有这个样子吧？这是不是魔王来讲法了？是不是真的？”就惊疑害怕了。当知是为新发意菩萨：你应该知道，这是初发意的菩萨，他听《法华经》就惊疑、怖畏，为什么？就因为他没有听过《法华经》。
若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者：声闻，就是二乘人。菩萨就是大乘的人，大乘的人听见大乘法都惊疑恐怖了，就因为他们是初发意的菩萨。
若二乘的圣人，闻到这一部《法华经》也是惊疑怖畏，因为他们害怕了、怖畏了！“啊！这是讲的什么？”你应该知道，这就是增上慢人。
增上慢人，就是他什么也不相信，也不信师父、也不信佛、也不信法、也不信僧，什么他都不信。你费了很大力量给他讲经说法，他像这一股风从耳朵这儿吹过去，过耳不留。增上慢，就是在《法华经》一开始，那五千退席的人。
五千退席，这五千个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一听说释迦牟尼佛要讲《法华经》，他们赶快跑了！所以释迦牟尼佛说，这些“增上慢人，去亦佳矣！”他们走了最好！
我们现在剩下的都是最好的、最诚心的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。现在说这些声闻众听见《法华经》惊疑恐怖，这就是说的那五千人；也说的将来在什么地方讲《法华经》的时候，有的人一听见要讲《法华经》，他就跑了！
这也叫增上慢。他增加他这个慢心，对师父也不恭敬、对佛也不恭敬、对法也不恭敬、对僧也不恭敬；一天到晚，自己也不知道自己是干什么。这样的人，就叫增上慢人。
药王！若有善男子、善女人，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说？是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中，大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是。安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经。
药王！若有善男子、善女人：药王菩萨！我现在告诉你。有修行的善男子、善女人──或者是出家的，或者是在家的，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说：如来入涅槃之后，想要给优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼，为这四众弟子来演说这部《法华经》，应该怎么样讲这部《法华经》呢？现在我告诉你！
是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经：这个或者出家、在家的善男子，或者出家、在家的善女人，他应该到如来所住的房子里边去，穿上如来所穿的衣服，坐到如来所坐的座位上。
像这样子，入如来室，着如来衣，坐如来坐，才可以为这比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，广泛地来讲演这一部《妙法莲华经》。
如来室者：前边那一段文说，你要想在如来灭后，为一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷讲说这部《法华经》，你必须要入如来室、穿如来衣、坐如来座，然后才可以讲说这部《法华经》。
什么叫一个“如来室”？是不是如来所住那个房子呢？你要知道，讲经的人很多，如来所住的房子就一个；如果很多人都住到一起去，恐怕如来的室也不够住。
就是如来有神通，能以纳无量为一、放一为无量，但是这是暂时的；时间一长了，也不能住得了。那么是不是把如来所住的房子，搬到你所住的地方去，给你住呢？这样子，单单住你一个人？
那么，如来又到什么地方去住呢？如来房子很多，他或者再住另外一个；那你这个屋子又不是如来室了！
讲经的法师是很多的，如果大家都和如来住在一起，这是不可能的；因为有在这国家的、有在那国家的，不能都搬到一起去住。那么这“如来室”到底是怎么回事啊？
一切众生中，大慈悲心是：这是在每一个众生，都有如来室；不需要互相搬家，也不需要把如来那个房子搬到你这儿来，也不需要你到如来那个房子里边去，这才算“如来室”。
怎么样啊？所有的众生都有如来室。你有大慈悲心，这就是个如来室；大慈悲心，怜愍一切众生。这个众生对你毁谤，你也不生瞋恨心；对你打骂，你更不生瞋恨心；总是“无缘大慈，同体大悲”。
无缘，就是和你没有缘的；谁和你没有缘，你就对谁要慈悲。慈，怎么样呢？所谓“慈能予乐，悲能拔苦”；你对他没有缘吗？你就给他一点快乐。好像众生受苦了，因为你看众生的苦，就像你自己的苦一样，这叫同体大悲。
他有什么痛苦，你就解除他的痛苦，所以观世音菩萨叫“大悲观世音菩萨”，他就是看众生的苦，就好像自己的苦一样，所以他要把它拔出去。视人如己，看人就像自己似的。你能以有这个“无缘大慈、同体大悲”，这就是进如来室了。
如来衣者，柔和忍辱心是：什么是着如来衣？就是柔和忍辱的心。柔是柔软，和是和合；既柔软、又和合，就是一点火气都没有了，一点脾气都没有了。
虽然受徒弟气，也不发脾气；虽然受儿子气，也不发脾气。这就是柔和，一点也没有强硬的心，就很柔软的。这柔软而和合，怎样呢？忍辱。忍辱是很不容易的，尤其青年人。
忍辱，不是说我是个老百姓，警察来，打我两巴掌，我忍辱；这是譬如你是警察，老百姓来打你两巴掌，你能不发火，这是忍辱。
在你之下的人对你不客气，你能忍，那才算真忍呢！在你之上的人给你一点不好看的颜色，就是发脾气的样子，你能忍，那不算！
也就好像师父对徒弟发起脾气来了，你能忍，说：“这我要忍辱，我要不发脾气！”这不算！那不算你能忍辱。那是你根本就应该这么样做。
怎么样忍辱呢？譬如师兄弟，或者有个人管一管你，或者师兄弟发脾气，骂你一顿；你不动火，这是忍辱。
那么说，我这个做师兄弟的，我就发起脾气来，我看看他有没有忍辱？我帮助他成道业。你帮助他成道业，谁帮着你成道业？到你那个时候，你能不能忍辱呢？
你若真能忍辱了，那你再考验人；你若不能忍辱，那你先要修忍辱。柔和忍辱，这就是如来衣；如来衣，就是表示柔和，又表示忍辱，就是没有无明火了。
如来座者，一切法空是：如来座，并不是说如来讲经说法所坐的那个座，就是这所有的法都空了。那空了，我学的是不是都叫它忘了？空并不是忘，叫你有，还能没有；你用的时候还是有，不用的时候它就空了。
好像到修忍辱的时候，你就知道修忍辱了；不修忍辱的时候，你不要摆着一个“忍辱”在你心里头，说：“忍辱呀！忍辱呀！”一天到晚念着这“忍辱”。
等这横逆一来──横，就是这个事情不顺着你；逆，也就是你欢喜的它不来，你不欢喜的它来了。譬如你不愿人对你发脾气，偏偏有一个人来，就骂你一顿、对你发脾气了；这时候，你忍辱，那你就懂得用这个忍辱的法了。
在没有这个境界现前的时候，你就不必总念着这个“忍辱”；这不是念的，是行的！所以“诸法空”，你学了诸法，又要空；你若不空，你又有法的执着了。
这学法的人，要人也空、法也空。你人若不空，就有人的执着，有人、我相；法若不空，你就有法的执着。所以你坐如来座，讲《法华经》，要连法都空了，这就是“如来座”。
安住是中：你要住到大慈悲心里，穿上柔和忍辱衣，一切法空就是你的座；你能安住在这三种的里边，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经：我平时告诉你们，说“不要懒惰！不要懒惰！”你看这《法华经》上，就是叫人不懒惰。
你若想讲说《法华经》，就不要懒惰；不懈怠心，就是常常精进，有一种精进的心。这个“精进”就是对“懈怠”；懈怠就是不精进。那么以不懈怠的心，就是以精进心来为一切诸菩萨及四众，广说是《法华经》。
这《法华经》是教菩萨法，佛所护念的一部经，所以你若讲说《法华经》，那么一切的菩萨都来听，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也都来听。
所以，你们不要以为这很容易听《法华经》的，得要有菩萨的程度，才可以听闻《法华经》；得要有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的资格，才可以听闻《法华经》。广说这部《妙法莲华经》，就说法。
为什么说它是《妙法莲华经》？这《妙法莲华经》，你这儿一讲经，那天龙八部、一切人非人等，都来听经；这种法雨，普润一切众生，所以才称之为“妙”。
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药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏，当知是为新发意菩萨；若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者。
药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏：药王菩萨！我对你现在讲一讲，假使有菩萨听闻到这一部《法华经》，心里就惊慌、怀疑、害怕了；惊，是惊慌；疑，是怀疑。
“咦？怎么会有这么一回事啊？太妙了，没有这个样子吧？这是不是魔王来讲法了？是不是真的？”就惊疑害怕了。当知是为新发意菩萨：你应该知道，这是初发意的菩萨，他听《法华经》就惊疑、怖畏，为什么？就因为他没有听过《法华经》。
若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者：声闻，就是二乘人。菩萨就是大乘的人，大乘的人听见大乘法都惊疑恐怖了，就因为他们是初发意的菩萨。
若二乘的圣人，闻到这一部《法华经》也是惊疑怖畏，因为他们害怕了、怖畏了！“啊！这是讲的什么？”你应该知道，这就是增上慢人。
增上慢人，就是他什么也不相信，也不信师父、也不信佛、也不信法、也不信僧，什么他都不信。你费了很大力量给他讲经说法，他像这一股风从耳朵这儿吹过去，过耳不留。增上慢，就是在《法华经》一开始，那五千退席的人。
五千退席，这五千个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一听说释迦牟尼佛要讲《法华经》，他们赶快跑了！所以释迦牟尼佛说，这些“增上慢人，去亦佳矣！”他们走了最好！
我们现在剩下的都是最好的、最诚心的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。现在说这些声闻众听见《法华经》惊疑恐怖，这就是说的那五千人；也说的将来在什么地方讲《法华经》的时候，有的人一听见要讲《法华经》，他就跑了！
这也叫增上慢。他增加他这个慢心，对师父也不恭敬、对佛也不恭敬、对法也不恭敬、对僧也不恭敬；一天到晚，自己也不知道自己是干什么。这样的人，就叫增上慢人。
药王！若有善男子、善女人，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说？是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经。如来室者，一切众生中，大慈悲心是；如来衣者，柔和忍辱心是；如来座者，一切法空是。安住是中，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经。
药王！若有善男子、善女人：药王菩萨！我现在告诉你。有修行的善男子、善女人──或者是出家的，或者是在家的，如来灭后，欲为四众说是法华经者，云何应说：如来入涅槃之后，想要给优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼，为这四众弟子来演说这部《法华经》，应该怎么样讲这部《法华经》呢？现在我告诉你！
是善男子、善女人，入如来室，着如来衣，坐如来座，尔乃应为四众广说斯经：这个或者出家、在家的善男子，或者出家、在家的善女人，他应该到如来所住的房子里边去，穿上如来所穿的衣服，坐到如来所坐的座位上。
像这样子，入如来室，着如来衣，坐如来坐，才可以为这比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众，广泛地来讲演这一部《妙法莲华经》。
如来室者：前边那一段文说，你要想在如来灭后，为一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷讲说这部《法华经》，你必须要入如来室、穿如来衣、坐如来座，然后才可以讲说这部《法华经》。
什么叫一个“如来室”？是不是如来所住那个房子呢？你要知道，讲经的人很多，如来所住的房子就一个；如果很多人都住到一起去，恐怕如来的室也不够住。
就是如来有神通，能以纳无量为一、放一为无量，但是这是暂时的；时间一长了，也不能住得了。那么是不是把如来所住的房子，搬到你所住的地方去，给你住呢？这样子，单单住你一个人？
那么，如来又到什么地方去住呢？如来房子很多，他或者再住另外一个；那你这个屋子又不是如来室了！
讲经的法师是很多的，如果大家都和如来住在一起，这是不可能的；因为有在这国家的、有在那国家的，不能都搬到一起去住。那么这“如来室”到底是怎么回事啊？
一切众生中，大慈悲心是：这是在每一个众生，都有如来室；不需要互相搬家，也不需要把如来那个房子搬到你这儿来，也不需要你到如来那个房子里边去，这才算“如来室”。
怎么样啊？所有的众生都有如来室。你有大慈悲心，这就是个如来室；大慈悲心，怜愍一切众生。这个众生对你毁谤，你也不生瞋恨心；对你打骂，你更不生瞋恨心；总是“无缘大慈，同体大悲”。
无缘，就是和你没有缘的；谁和你没有缘，你就对谁要慈悲。慈，怎么样呢？所谓“慈能予乐，悲能拔苦”；你对他没有缘吗？你就给他一点快乐。好像众生受苦了，因为你看众生的苦，就像你自己的苦一样，这叫同体大悲。
他有什么痛苦，你就解除他的痛苦，所以观世音菩萨叫“大悲观世音菩萨”，他就是看众生的苦，就好像自己的苦一样，所以他要把它拔出去。视人如己，看人就像自己似的。你能以有这个“无缘大慈、同体大悲”，这就是进如来室了。
如来衣者，柔和忍辱心是：什么是着如来衣？就是柔和忍辱的心。柔是柔软，和是和合；既柔软、又和合，就是一点火气都没有了，一点脾气都没有了。
虽然受徒弟气，也不发脾气；虽然受儿子气，也不发脾气。这就是柔和，一点也没有强硬的心，就很柔软的。这柔软而和合，怎样呢？忍辱。忍辱是很不容易的，尤其青年人。
忍辱，不是说我是个老百姓，警察来，打我两巴掌，我忍辱；这是譬如你是警察，老百姓来打你两巴掌，你能不发火，这是忍辱。
在你之下的人对你不客气，你能忍，那才算真忍呢！在你之上的人给你一点不好看的颜色，就是发脾气的样子，你能忍，那不算！
也就好像师父对徒弟发起脾气来了，你能忍，说：“这我要忍辱，我要不发脾气！”这不算！那不算你能忍辱。那是你根本就应该这么样做。
怎么样忍辱呢？譬如师兄弟，或者有个人管一管你，或者师兄弟发脾气，骂你一顿；你不动火，这是忍辱。
那么说，我这个做师兄弟的，我就发起脾气来，我看看他有没有忍辱？我帮助他成道业。你帮助他成道业，谁帮着你成道业？到你那个时候，你能不能忍辱呢？
你若真能忍辱了，那你再考验人；你若不能忍辱，那你先要修忍辱。柔和忍辱，这就是如来衣；如来衣，就是表示柔和，又表示忍辱，就是没有无明火了。
如来座者，一切法空是：如来座，并不是说如来讲经说法所坐的那个座，就是这所有的法都空了。那空了，我学的是不是都叫它忘了？空并不是忘，叫你有，还能没有；你用的时候还是有，不用的时候它就空了。
好像到修忍辱的时候，你就知道修忍辱了；不修忍辱的时候，你不要摆着一个“忍辱”在你心里头，说：“忍辱呀！忍辱呀！”一天到晚念着这“忍辱”。
等这横逆一来──横，就是这个事情不顺着你；逆，也就是你欢喜的它不来，你不欢喜的它来了。譬如你不愿人对你发脾气，偏偏有一个人来，就骂你一顿、对你发脾气了；这时候，你忍辱，那你就懂得用这个忍辱的法了。
在没有这个境界现前的时候，你就不必总念着这个“忍辱”；这不是念的，是行的！所以“诸法空”，你学了诸法，又要空；你若不空，你又有法的执着了。
这学法的人，要人也空、法也空。你人若不空，就有人的执着，有人、我相；法若不空，你就有法的执着。所以你坐如来座，讲《法华经》，要连法都空了，这就是“如来座”。
安住是中：你要住到大慈悲心里，穿上柔和忍辱衣，一切法空就是你的座；你能安住在这三种的里边，然后以不懈怠心，为诸菩萨及四众，广说是法华经：我平时告诉你们，说“不要懒惰！不要懒惰！”你看这《法华经》上，就是叫人不懒惰。
你若想讲说《法华经》，就不要懒惰；不懈怠心，就是常常精进，有一种精进的心。这个“精进”就是对“懈怠”；懈怠就是不精进。那么以不懈怠的心，就是以精进心来为一切诸菩萨及四众，广说是《法华经》。
这《法华经》是教菩萨法，佛所护念的一部经，所以你若讲说《法华经》，那么一切的菩萨都来听，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也都来听。
所以，你们不要以为这很容易听《法华经》的，得要有菩萨的程度，才可以听闻《法华经》；得要有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的资格，才可以听闻《法华经》。广说这部《妙法莲华经》，就说法。
为什么说它是《妙法莲华经》？这《妙法莲华经》，你这儿一讲经，那天龙八部、一切人非人等，都来听经；这种法雨，普润一切众生，所以才称之为“妙”。
334. 讲经讲道理，不是随随便便，可以不加思索就答覆人的问题 | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 334
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
我为太子时 罗睺为长子
我今成佛道 受法为法子
于未来世中 见无量亿佛
皆为其长子 一心求佛道
罗睺罗密行 唯我能知之
现为我长子 以示诸众生
无量亿千万 功德不可数
安住于佛法 以求无上道
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼佛想要把这个意思再重复说一说，所以就用偈颂再说一遍。
记得我以前讲经，也讲过这个道理。有个很聪明的小孩来听经，回到家里就对他爸爸说：“哦！原来前生你是我的儿子来着。”他爸爸说：“你怎么知道？”
说：“我听法师讲经这么讲的。”这个做父亲的就发了脾气，说：“这个法师把你教坏了！我现在是你的爸爸，你怎么可以叫我‘儿子’？”
发了一顿脾气，也把这小孩打了一顿；这小孩子回来告诉我，说他爸爸不认帐──他认他爸爸做儿子，他爸爸不认帐，说没有这么回事，打他一顿。
我说：“这打得对！再打你一顿那才对！因为你做爸爸的时候，打你儿子来的，所以现在你的爸爸也打你！”
这小孩子又回去又说：“哦！难怪你先前打我一顿，因为前生我打过你！”把他这个爸爸讲得也啼笑皆非，哭也不得，笑也笑不出来。
你说这个小孩子是不是个聪明人？不是的，这小孩子太愚痴了！就算是这样子，你也不应该回去说嘛！你回去说，那他一定发脾气的。
我为太子时，罗睺为长子，我今成佛道，受法为法子：我，这是释迦牟尼佛自称。说是我在以前做太子的时候，罗睺罗是我的长子。
我现在已经成佛了；我现在传法给他，他接受我的法而做我的法子，也就是做我的徒弟。
于未来世中，见无量亿佛，皆为其长子，一心求佛道：于将来世，他会见到无量那么多的佛，就是十世界微尘诸佛那么多。将来这十世界微尘数那么多佛出世，他都给每一位佛做长子，因为他一心想成佛道。
罗睺罗密行：罗睺罗他这种密行，没有人可以知道。罗睺罗随时随地都可以入定的，在厕所里也可以入定。古来的厕所，不是像现在的水厕，没有那么多的好味道，谁在那里也不能久留，更不会在那儿入定的。
罗睺罗到那个地方，就可以入定，所以这叫密行第一，谁也看不见他怎么样用功。不像我们说，我这念经了、我这持咒了、我这坐禅了，我这个地方，又是怎么样用功、怎么样修行，人人都知道。
罗睺罗呢？他所修行，没有人知道，没有人看见他怎么样用功、怎么样参禅打坐。他一天到晚就是好像不修行，尽游戏人间。可是就在这个期间，他就是修行。
他的修行，唯我能知之：只有佛才知道罗睺罗在哪个地方又修这游戏三昧、入定了，所以佛知道罗睺罗的密行。
佛的大弟子里，罗睺罗是密行第一。现为我长子，以示诸众生：他现在做我释迦牟尼佛的长子，他是示现给一切众生看，令众生知道怎么样求佛法、怎么样学佛。
无量亿千万，功德不可数：无量亿千万这么多的什么呢？他的功德太大了，不是一生、两生；在生生世世，他都发愿做佛的长子。
安住于佛法，以求无上道：他安住于佛法，就为了求无上的、成证佛果的道路，他所以愿意亲近佛、愿意亲近法、愿意亲近僧，愿意亲近三宝，在三宝的面前来修行。
以前有位法师，他很有修行，辩才无碍，讲经说法讲得非常好；虽然没有二祖神光讲得那么天花乱坠、地涌金莲，但是也人人都欢喜听。就有一个人来请问他这个道理：
“大修行人落不落因果？”
“哦！大修行人不落因果！”
他也没加思索就答覆这么一句话，死了就去投生做狐狸，做了五百世狐狸，然后还没明白。等到百丈禅师在江西造丛林，讲经说法的时候，这狐狸精就变成一个人来听经。这个人什么样子呢？很长胡子、很古老的样子。
有一次，所有的听经人都走了，他没有走，他就对百丈禅师讲：“我是后山的一只狐狸，但是我知道我前生在五百世以前，我是一位比丘。因为那时候我说一句话，也不知道怎么就投生做了狐狸。”
百丈禅师说：“你说了什么话呀？”他说：“有一个人问我‘大修行人落不落因果？’我说‘不落因果’，我就这么答覆的，我也不知道究竟这个有什么错了？”
百丈禅师说：“好！你现在来问我这个问题。”于是他就请问：
“请问上座！大修行人落不落因果？”
“大修行人不昧因果。”百丈禅师说。
他一听“不昧因果”这一句话，就豁然开悟了：“哦！我真是说错了！我在后山的洞里头住，明天您可以去看一看我。”
第二天，百丈禅师果然带着一些个出家人到那儿一看，一只老狐狸在那儿已经死了。百丈禅师就用佛教埋葬和尚的这种礼节，来把这狐狸给埋了。
所以讲经讲道理，不是随随便便，可以不加思索就答覆人的问题。
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妙法莲华经浅释 334
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
我为太子时 罗睺为长子
我今成佛道 受法为法子
于未来世中 见无量亿佛
皆为其长子 一心求佛道
罗睺罗密行 唯我能知之
现为我长子 以示诸众生
无量亿千万 功德不可数
安住于佛法 以求无上道
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼佛想要把这个意思再重复说一说，所以就用偈颂再说一遍。
记得我以前讲经，也讲过这个道理。有个很聪明的小孩来听经，回到家里就对他爸爸说：“哦！原来前生你是我的儿子来着。”他爸爸说：“你怎么知道？”
说：“我听法师讲经这么讲的。”这个做父亲的就发了脾气，说：“这个法师把你教坏了！我现在是你的爸爸，你怎么可以叫我‘儿子’？”
发了一顿脾气，也把这小孩打了一顿；这小孩子回来告诉我，说他爸爸不认帐──他认他爸爸做儿子，他爸爸不认帐，说没有这么回事，打他一顿。
我说：“这打得对！再打你一顿那才对！因为你做爸爸的时候，打你儿子来的，所以现在你的爸爸也打你！”
这小孩子又回去又说：“哦！难怪你先前打我一顿，因为前生我打过你！”把他这个爸爸讲得也啼笑皆非，哭也不得，笑也笑不出来。
你说这个小孩子是不是个聪明人？不是的，这小孩子太愚痴了！就算是这样子，你也不应该回去说嘛！你回去说，那他一定发脾气的。
我为太子时，罗睺为长子，我今成佛道，受法为法子：我，这是释迦牟尼佛自称。说是我在以前做太子的时候，罗睺罗是我的长子。
我现在已经成佛了；我现在传法给他，他接受我的法而做我的法子，也就是做我的徒弟。
于未来世中，见无量亿佛，皆为其长子，一心求佛道：于将来世，他会见到无量那么多的佛，就是十世界微尘诸佛那么多。将来这十世界微尘数那么多佛出世，他都给每一位佛做长子，因为他一心想成佛道。
罗睺罗密行：罗睺罗他这种密行，没有人可以知道。罗睺罗随时随地都可以入定的，在厕所里也可以入定。古来的厕所，不是像现在的水厕，没有那么多的好味道，谁在那里也不能久留，更不会在那儿入定的。
罗睺罗到那个地方，就可以入定，所以这叫密行第一，谁也看不见他怎么样用功。不像我们说，我这念经了、我这持咒了、我这坐禅了，我这个地方，又是怎么样用功、怎么样修行，人人都知道。
罗睺罗呢？他所修行，没有人知道，没有人看见他怎么样用功、怎么样参禅打坐。他一天到晚就是好像不修行，尽游戏人间。可是就在这个期间，他就是修行。
他的修行，唯我能知之：只有佛才知道罗睺罗在哪个地方又修这游戏三昧、入定了，所以佛知道罗睺罗的密行。
佛的大弟子里，罗睺罗是密行第一。现为我长子，以示诸众生：他现在做我释迦牟尼佛的长子，他是示现给一切众生看，令众生知道怎么样求佛法、怎么样学佛。
无量亿千万，功德不可数：无量亿千万这么多的什么呢？他的功德太大了，不是一生、两生；在生生世世，他都发愿做佛的长子。
安住于佛法，以求无上道：他安住于佛法，就为了求无上的、成证佛果的道路，他所以愿意亲近佛、愿意亲近法、愿意亲近僧，愿意亲近三宝，在三宝的面前来修行。
以前有位法师，他很有修行，辩才无碍，讲经说法讲得非常好；虽然没有二祖神光讲得那么天花乱坠、地涌金莲，但是也人人都欢喜听。就有一个人来请问他这个道理：
“大修行人落不落因果？”
“哦！大修行人不落因果！”
他也没加思索就答覆这么一句话，死了就去投生做狐狸，做了五百世狐狸，然后还没明白。等到百丈禅师在江西造丛林，讲经说法的时候，这狐狸精就变成一个人来听经。这个人什么样子呢？很长胡子、很古老的样子。
有一次，所有的听经人都走了，他没有走，他就对百丈禅师讲：“我是后山的一只狐狸，但是我知道我前生在五百世以前，我是一位比丘。因为那时候我说一句话，也不知道怎么就投生做了狐狸。”
百丈禅师说：“你说了什么话呀？”他说：“有一个人问我‘大修行人落不落因果？’我说‘不落因果’，我就这么答覆的，我也不知道究竟这个有什么错了？”
百丈禅师说：“好！你现在来问我这个问题。”于是他就请问：
“请问上座！大修行人落不落因果？”
“大修行人不昧因果。”百丈禅师说。
他一听“不昧因果”这一句话，就豁然开悟了：“哦！我真是说错了！我在后山的洞里头住，明天您可以去看一看我。”
第二天，百丈禅师果然带着一些个出家人到那儿一看，一只老狐狸在那儿已经死了。百丈禅师就用佛教埋葬和尚的这种礼节，来把这狐狸给埋了。
所以讲经讲道理，不是随随便便，可以不加思索就答覆人的问题。
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