读书学典:《论语.宪问》14.39 子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”
▲贤者辟世：贤者：贤人。辟：同“避”。《说文》：“避，回也。”《仓颉篇》：“避，去也。”辟世：天下无道，隐居世外。朱子：“天下无道而隐，若伯夷、太公是也。”
▲其次辟地：其次：这之外的。“其次”没有优劣之分，但有深浅之别。辟地：离开乱邦，到安定的地方。朱子：“辟地，去乱国、适治邦也。”
▲辟色：君主的脸色开始有了厌恶，乃至于礼仪衰减，贤人见微知著就离开了，以免受辱。朱子：“辟色，礼貌衰则去也。”
▲辟言：君主有不善的言语，然后离开。朱子：“辟言，有违言则去也。”
■现代翻译：孔子说：“贤人见天下无道，而隐居世外；其次贤者，去乱国，适治邦者；其次贤者，观君之颜色，若有厌已之色礼仪衰减则去；其次贤者，闻恶言则去。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“世主莫得而臣。”马融曰：“去乱国适治邦。”孔安国曰：“色斯举矣（见《论语.乡党》10.27鸟见人颜色不善，或四围色势有异，即举身飞去。比喻人事上的出处进退应合时宜。）。有恶言乃去。”
●皇侃《论语义疏》：圣人磨而不磷（意志坚定的人不会受环境的影响。《论语·阳货》），涅而不缁（品格高尚，不受恶劣环境的影响。《论语·阳货》），无可无不可，故不以治乱为隔，若贤者去就顺时。若天地闭塞，则贤人便隐高蹈尘外，枕流漱石，天子不得而臣，诸侯不得而友。此谓避世之士也。其次避地，谓中贤也。未能高栖绝世，但择地处，去乱就治，此是避地之士也。此次中之贤也。不能预择治乱，但临时观君之颜色，颜色恶则去，此谓避色之士也。此又次避色之贤者。不能观色斯举矣，唯但听君言之是非，闻恶言则去，此谓避言士也。
●刑昺《论语注疏》：此章言自古隐逸贤者之行也。“贤者辟世”者，天地闭则贤人隐，高蹈尘外，枕流漱石，天子诸侯莫得而臣也。“其次辟地”者，未能高栖绝世，但择地而处，去乱国，适治邦者也。“其次辟色”者，不能豫择治乱，但观君之颜色，若有厌已之色，于斯举而去之也。“其次辟言”者，不能观色斯举矣，有恶言乃去之也。
●陈祥道《论语全解》：伯夷居海，管宁浮海，辟世也；危邦不入，乱邦不居，辟地也；色斯举矣，礼貎衰则去之，辟色也；声音之诡人则去之，辟言也。
●朱熹《论语集注》：天下无道而隐，若伯夷太公是也。其次辟地，去乱国，适治邦。其次辟色，礼貌衰而去。其次辟言，有违言而后去也。程子曰：“四者虽以大小次第言之，然非有优劣也，所遇不同耳。”
●张栻《癸巳论语解》：辟世者，超然远举，不与世事接也，如太公、伯夷居海滨之时；辟地，不居乱邦也；辟色，礼貌衰则去之者也；辟言，言弗行则去之者也。
●清《四书解义》：此一章书是孔子叹世道之衰也。天生贤者，本为世用，而贤者亦无不欲行其道于天下，岂乐于辟哉？无如时不可为，则不得不洁身引去，而以辟全其身矣。大约时之所遇不同，而所以为辟之由各异。有见举世无道，则隐居不仕，终其身辟而不出者；其次，有见此地无道，则辟而适于他邦者；其次，有见其君礼貌既衰，而辟色者；其次，有与其君议论不合，而辟言者。凡此皆因乎时之当然而然者也。夫辟岂贤者之心哉？《易》曰：“天地闭，贤人隐辟。”盖有大不得已者也。孔子之在春秋辙环几遍，而道终不行，宜其海滨老矣。然辟地、辟色、辟言，而卒未尝辟世，盖圣人之于世，固有不忍漠视者耳。
●刘宝楠《论语正义》：贤者所辟有此四者，当由所遇不同。《吕氏春秋·先识览》：“凡国之亡也，有道者必先去，古今一也。”。《管子．宙合篇》：“贤人之处乱世也，知道之不可行，则沉抑以辟罚，静默以侔（móu，等；齐）免，辟之也犹夏之就清，冬之就温焉，可以无及于寒暑之灾矣，非为畏死而不忠也。夫强言以为僇，而功泽不加，进伤为人君严之义，退害为人臣者之生，其为不利弥甚。故退身不舍端，修业不息版，以待清明。”
●钱穆《论语新解》：三言“其次”，固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。“我非斯人之徒与而谁与”，固不以能决然避去者之为贤之尤高。
●南怀瑾《论语别裁》：在“邦无道”情形下，宁可退守自清，不愿同流合污，隐士路线就是如此。但是在拨乱反正，能够对国家社会有所贡献的时候，他所采用的原则是“成仁取义”的路线。
★此章记孔子论贤者处世之方也。前章孔子答隐士微生亩曰：“非敢为佞也，疾固也。”知孔子虽栖栖皇皇，仍病世之固陋，欲行道以化之。此言“四辟”者，非“避”也，乃退而守自清，以待时也，所谓天与其时、地与其时、人与其时、时与其时，则大行其道也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲贤者辟世：贤者：贤人。辟：同“避”。《说文》：“避，回也。”《仓颉篇》：“避，去也。”辟世：天下无道，隐居世外。朱子：“天下无道而隐，若伯夷、太公是也。”
▲其次辟地：其次：这之外的。“其次”没有优劣之分，但有深浅之别。辟地：离开乱邦，到安定的地方。朱子：“辟地，去乱国、适治邦也。”
▲辟色：君主的脸色开始有了厌恶，乃至于礼仪衰减，贤人见微知著就离开了，以免受辱。朱子：“辟色，礼貌衰则去也。”
▲辟言：君主有不善的言语，然后离开。朱子：“辟言，有违言则去也。”
■现代翻译：孔子说：“贤人见天下无道，而隐居世外；其次贤者，去乱国，适治邦者；其次贤者，观君之颜色，若有厌已之色礼仪衰减则去；其次贤者，闻恶言则去。”
●何晏等《论语集解》：孔安国曰：“世主莫得而臣。”马融曰：“去乱国适治邦。”孔安国曰：“色斯举矣（见《论语.乡党》10.27鸟见人颜色不善，或四围色势有异，即举身飞去。比喻人事上的出处进退应合时宜。）。有恶言乃去。”
●皇侃《论语义疏》：圣人磨而不磷（意志坚定的人不会受环境的影响。《论语·阳货》），涅而不缁（品格高尚，不受恶劣环境的影响。《论语·阳货》），无可无不可，故不以治乱为隔，若贤者去就顺时。若天地闭塞，则贤人便隐高蹈尘外，枕流漱石，天子不得而臣，诸侯不得而友。此谓避世之士也。其次避地，谓中贤也。未能高栖绝世，但择地处，去乱就治，此是避地之士也。此次中之贤也。不能预择治乱，但临时观君之颜色，颜色恶则去，此谓避色之士也。此又次避色之贤者。不能观色斯举矣，唯但听君言之是非，闻恶言则去，此谓避言士也。
●刑昺《论语注疏》：此章言自古隐逸贤者之行也。“贤者辟世”者，天地闭则贤人隐，高蹈尘外，枕流漱石，天子诸侯莫得而臣也。“其次辟地”者，未能高栖绝世，但择地而处，去乱国，适治邦者也。“其次辟色”者，不能豫择治乱，但观君之颜色，若有厌已之色，于斯举而去之也。“其次辟言”者，不能观色斯举矣，有恶言乃去之也。
●陈祥道《论语全解》：伯夷居海，管宁浮海，辟世也；危邦不入，乱邦不居，辟地也；色斯举矣，礼貎衰则去之，辟色也；声音之诡人则去之，辟言也。
●朱熹《论语集注》：天下无道而隐，若伯夷太公是也。其次辟地，去乱国，适治邦。其次辟色，礼貌衰而去。其次辟言，有违言而后去也。程子曰：“四者虽以大小次第言之，然非有优劣也，所遇不同耳。”
●张栻《癸巳论语解》：辟世者，超然远举，不与世事接也，如太公、伯夷居海滨之时；辟地，不居乱邦也；辟色，礼貌衰则去之者也；辟言，言弗行则去之者也。
●清《四书解义》：此一章书是孔子叹世道之衰也。天生贤者，本为世用，而贤者亦无不欲行其道于天下，岂乐于辟哉？无如时不可为，则不得不洁身引去，而以辟全其身矣。大约时之所遇不同，而所以为辟之由各异。有见举世无道，则隐居不仕，终其身辟而不出者；其次，有见此地无道，则辟而适于他邦者；其次，有见其君礼貌既衰，而辟色者；其次，有与其君议论不合，而辟言者。凡此皆因乎时之当然而然者也。夫辟岂贤者之心哉？《易》曰：“天地闭，贤人隐辟。”盖有大不得已者也。孔子之在春秋辙环几遍，而道终不行，宜其海滨老矣。然辟地、辟色、辟言，而卒未尝辟世，盖圣人之于世，固有不忍漠视者耳。
●刘宝楠《论语正义》：贤者所辟有此四者，当由所遇不同。《吕氏春秋·先识览》：“凡国之亡也，有道者必先去，古今一也。”。《管子．宙合篇》：“贤人之处乱世也，知道之不可行，则沉抑以辟罚，静默以侔（móu，等；齐）免，辟之也犹夏之就清，冬之就温焉，可以无及于寒暑之灾矣，非为畏死而不忠也。夫强言以为僇，而功泽不加，进伤为人君严之义，退害为人臣者之生，其为不利弥甚。故退身不舍端，修业不息版，以待清明。”
●钱穆《论语新解》：三言“其次”，固不以优劣论。即如孔子，欲乘桴浮于海，欲居九夷，是欲避世而未能。所谓次者，就避之深浅言。避世，避之尤深者。避地以降，渐不欲避，志益平，心益苦。“我非斯人之徒与而谁与”，固不以能决然避去者之为贤之尤高。
●南怀瑾《论语别裁》：在“邦无道”情形下，宁可退守自清，不愿同流合污，隐士路线就是如此。但是在拨乱反正，能够对国家社会有所贡献的时候，他所采用的原则是“成仁取义”的路线。
★此章记孔子论贤者处世之方也。前章孔子答隐士微生亩曰：“非敢为佞也，疾固也。”知孔子虽栖栖皇皇，仍病世之固陋，欲行道以化之。此言“四辟”者，非“避”也，乃退而守自清，以待时也，所谓天与其时、地与其时、人与其时、时与其时，则大行其道也。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子罕》9.24 子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”
▲法语之言：法语，用正道之言来相告。法，合乎礼法原则。语，yù，告诉。
《正义》：“法为正道也。用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。”（明义而正告之）
▲巽与之言：巽（xùn)，恭顺。与，赞许。钱穆：“谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。”或恭顺谦敬之言，即温和委婉的表扬话。
▲说：同“悦”，喜悦。《正义》：“人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。”
▲绎：寻绎、寻思，抽出事物的条理，加以分析鉴别。朱子：“寻其绪。”钱穆：“我虽悦其言，贵能寻绎其言之微意所在。”《正义》：“既寻绎之，则能行之可知。”广雅释诂：“怿，改更也。”绎、怿，古多通用。
▲末如之何：无如之何，即对他无可奈何。末，无也。
■现代翻译：孔子说：“合乎礼法原则的话，能够不听从吗？但只有按它来改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话，听了能够不高兴吗？但只有分析鉴别以后才是可贵的。只顾高兴而不加以分析，表面听从而不加以改正，我也没有什么办法来对付这种人了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：人有过，以正道告之，口无所不顺从之，能必自改，乃为贵也。马融曰：巽，恭也。谓恭孙谨敬之言，闻之无不悦者，能寻绎行之，乃为贵也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：言彼人有过失，若我以法则语之，彼人闻法，当时无不口从而云止当不敢复为者，故云能无从乎。但若口虽从而身为失不止者，则此口从不足为贵也，我所贵者在于口从而行亦改者耳，故云改之为贵也。有彼人不逊而我谦逊与彼恭言，故云巽与之言也。彼不逊者，得我逊言逊彼，彼必亦特逊为悦，故云能无悦乎？然虽悦人逊己，而已不能寻绎，行此逊事，是虽悦，不足为贵也。我所贵者，在寻绎行逊耳，故云绎之为贵也。不绎不改，圣所不教，故孔子曰末如之何也。孙绰曰：疾夫形服心不化也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵行也。谓人有过，以礼法正道之言告语之，当时口无不顺从之者。口虽服从，未足可贵，能必自改之，乃为贵耳。以恭孙谨敬之言教与之，当时闻之，无不喜说者。虽闻之喜说，未足可贵，必能寻绎其言行之，乃为贵也。口虽说从，而行不寻绎追改，疾夫形服而心不化，故云末如之何，犹言不可奈何也。
●宋陈祥道《论语全解》：人之性莫不秉彝（常规、法理）而好德，人之情莫不好顺而恶逆。以其秉彝而好德，故法语之言不能无从；然物或害之，患不能改，故改之为美。以其好顺而恶逆，故巽与之言不能不悦；然不以道，患不能绎，故绎之为贵。昔惠王于孟子之言亦曰“仁义而已”，是法语之言不能无从，而不改；幽王于听言则对，诵言如醉，是巽与之言，不能无悦也，然而不绎。此惠王所以终于不仁，幽王所以终于无道也。孔子所谓“训格之言”，法语之言也；伊尹所谓“有言逊于女志”，巽与之言也。
●宋朱熹《论语集注》：法言人所敬惮，故必从；然不改，则面从而已。巽言无所乖忤（逆），故必说；然不绎，则又不足以知其微意之所在也。
●宋张栻《癸巳论语解》：自非肆于恶而无所忌惮者，其闻法语之言也，能无面从乎？其闻巽与之言也，能无说于心乎？然而闻善者，将以善其身也。于法言则当佩服恭行，而改其未合者；于巽言则当䌷绎思虑，而究其所以然者。若是，斯有以善其身矣。
●清刘宝楠《论语正义》：“法语之言、巽与之言”，言者只此二术，故“说而不绎，从而不改”，虽圣人亦无如之何矣。淮南子原道训：“故听善言便计，虽愚者知说之。称至德高行，虽不肖知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。”用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。
●南怀瑾《论语别裁》：法语，就是历代的格言、古人的名言，古时也称“法言”，有哲理。能够说不信从吗？仅仅欣赏也没有用，要把它当成一面镜子一样，照照自己，反省反省，发现自己的毛病，然后彻底改正，这样才是学以致用。“巽与之言”就是顺从的话，顺着你的意思的话。顺耳的话，听了难道会不高兴吗？绎就是演绎，要反省、研究、推敲、分析。光喜欢好听的话，自己不加反省、推敲；对于好的格言，只是欣赏，而不依格言去改自己的毛病。孔子说对于这种人，我也实在拿他没有办法了。
★“本章是见教在人，而学在己。人纵善教，己不善学，则教者亦无如之何。（钱穆）”知易行难，口知而心不至，形服而心不化，是“从而不改，犹不从也，而甚于不从；说而不绎，犹不说也，而甚于不说（湛若水）”；非知也。“凡听言纳谏，虚己以受，务求实用，勿事虚文，则讲学修德，治国平天下，均有裨益矣。（《四书解义》）”心悦而诚服，改之为美，为真知也。劝人改过是一门艺术。直来直去，直陈弊失，人不易接受，法语之言，明义而正告之，谓“晓之以理”；巽与之言，以恭顺之辞婉言相劝，谓“动之以情”，此为与人为善之道，而改在彼。听人劝言是一项技术。君子之为，听人言，必当虚己以受，求其实益。若正直规谏之论日陈于前，务以敬惮，故必从，从而能改；若委曲开导之词日闻于耳，能寻绎其言之微意所在，故必悦，悦而能改；则足以醒其昏惰，救其过失。改，贵在持之以恒，积德累进，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。” https://t.cn/RxRVHIh
▲法语之言：法语，用正道之言来相告。法，合乎礼法原则。语，yù，告诉。
《正义》：“法为正道也。用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。”（明义而正告之）
▲巽与之言：巽（xùn)，恭顺。与，赞许。钱穆：“谓人以恭顺许与之辞婉言相劝。”或恭顺谦敬之言，即温和委婉的表扬话。
▲说：同“悦”，喜悦。《正义》：“人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。”
▲绎：寻绎、寻思，抽出事物的条理，加以分析鉴别。朱子：“寻其绪。”钱穆：“我虽悦其言，贵能寻绎其言之微意所在。”《正义》：“既寻绎之，则能行之可知。”广雅释诂：“怿，改更也。”绎、怿，古多通用。
▲末如之何：无如之何，即对他无可奈何。末，无也。
■现代翻译：孔子说：“合乎礼法原则的话，能够不听从吗？但只有按它来改正错误才是可贵的。恭顺赞许的话，听了能够不高兴吗？但只有分析鉴别以后才是可贵的。只顾高兴而不加以分析，表面听从而不加以改正，我也没有什么办法来对付这种人了。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：人有过，以正道告之，口无所不顺从之，能必自改，乃为贵也。马融曰：巽，恭也。谓恭孙谨敬之言，闻之无不悦者，能寻绎行之，乃为贵也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：言彼人有过失，若我以法则语之，彼人闻法，当时无不口从而云止当不敢复为者，故云能无从乎。但若口虽从而身为失不止者，则此口从不足为贵也，我所贵者在于口从而行亦改者耳，故云改之为贵也。有彼人不逊而我谦逊与彼恭言，故云巽与之言也。彼不逊者，得我逊言逊彼，彼必亦特逊为悦，故云能无悦乎？然虽悦人逊己，而已不能寻绎，行此逊事，是虽悦，不足为贵也。我所贵者，在寻绎行逊耳，故云绎之为贵也。不绎不改，圣所不教，故孔子曰末如之何也。孙绰曰：疾夫形服心不化也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵行也。谓人有过，以礼法正道之言告语之，当时口无不顺从之者。口虽服从，未足可贵，能必自改之，乃为贵耳。以恭孙谨敬之言教与之，当时闻之，无不喜说者。虽闻之喜说，未足可贵，必能寻绎其言行之，乃为贵也。口虽说从，而行不寻绎追改，疾夫形服而心不化，故云末如之何，犹言不可奈何也。
●宋陈祥道《论语全解》：人之性莫不秉彝（常规、法理）而好德，人之情莫不好顺而恶逆。以其秉彝而好德，故法语之言不能无从；然物或害之，患不能改，故改之为美。以其好顺而恶逆，故巽与之言不能不悦；然不以道，患不能绎，故绎之为贵。昔惠王于孟子之言亦曰“仁义而已”，是法语之言不能无从，而不改；幽王于听言则对，诵言如醉，是巽与之言，不能无悦也，然而不绎。此惠王所以终于不仁，幽王所以终于无道也。孔子所谓“训格之言”，法语之言也；伊尹所谓“有言逊于女志”，巽与之言也。
●宋朱熹《论语集注》：法言人所敬惮，故必从；然不改，则面从而已。巽言无所乖忤（逆），故必说；然不绎，则又不足以知其微意之所在也。
●宋张栻《癸巳论语解》：自非肆于恶而无所忌惮者，其闻法语之言也，能无面从乎？其闻巽与之言也，能无说于心乎？然而闻善者，将以善其身也。于法言则当佩服恭行，而改其未合者；于巽言则当䌷绎思虑，而究其所以然者。若是，斯有以善其身矣。
●清刘宝楠《论语正义》：“法语之言、巽与之言”，言者只此二术，故“说而不绎，从而不改”，虽圣人亦无如之何矣。淮南子原道训：“故听善言便计，虽愚者知说之。称至德高行，虽不肖知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也。”用正道告之，人畏义而服，故口不能不顺从。人有过，我以恭逊谨敬与之言，人感我柔顺，不能不说也。
●南怀瑾《论语别裁》：法语，就是历代的格言、古人的名言，古时也称“法言”，有哲理。能够说不信从吗？仅仅欣赏也没有用，要把它当成一面镜子一样，照照自己，反省反省，发现自己的毛病，然后彻底改正，这样才是学以致用。“巽与之言”就是顺从的话，顺着你的意思的话。顺耳的话，听了难道会不高兴吗？绎就是演绎，要反省、研究、推敲、分析。光喜欢好听的话，自己不加反省、推敲；对于好的格言，只是欣赏，而不依格言去改自己的毛病。孔子说对于这种人，我也实在拿他没有办法了。
★“本章是见教在人，而学在己。人纵善教，己不善学，则教者亦无如之何。（钱穆）”知易行难，口知而心不至，形服而心不化，是“从而不改，犹不从也，而甚于不从；说而不绎，犹不说也，而甚于不说（湛若水）”；非知也。“凡听言纳谏，虚己以受，务求实用，勿事虚文，则讲学修德，治国平天下，均有裨益矣。（《四书解义》）”心悦而诚服，改之为美，为真知也。劝人改过是一门艺术。直来直去，直陈弊失，人不易接受，法语之言，明义而正告之，谓“晓之以理”；巽与之言，以恭顺之辞婉言相劝，谓“动之以情”，此为与人为善之道，而改在彼。听人劝言是一项技术。君子之为，听人言，必当虚己以受，求其实益。若正直规谏之论日陈于前，务以敬惮，故必从，从而能改；若委曲开导之词日闻于耳，能寻绎其言之微意所在，故必悦，悦而能改；则足以醒其昏惰，救其过失。改，贵在持之以恒，积德累进，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。” https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.子罕》9.6 太宰问于子贡曰：“夫子圣者与，何其多能也？”子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”子闻之，曰：“太宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”
▲大宰：即太宰，官名。此处的太宰已不可考。孔安国：“大宰，官名。或吴或宋，未可知也。”
▲与：同“欤”，疑辞。
▲固：确实。
▲天纵之将圣：纵，不加限量之义；或使，让。将，大；将圣，即大圣。《尔雅》：“将，大也。”孔安国：“天固纵大圣之德。”《集说》：“大宰见夫子之多能，疑其为圣而问之子贡。子贡告之以人之受才有限，而夫子则不可以限量拘是。”
▲又多能也：太宰以多能为圣，子贡认为孔子既是大圣，又多能，皆上天成就之。朱子：“圣无不通，多能乃其余事。”
▲多能鄙事：孔子少时贫贱，以各种执事为生，而多会各种卑微之事。鄙事，即卑微琐屑之事，技艺而已，并不是道。《集说》：“鄙，细也。”
▲君子多乎哉，不多也：君子不必多能。钱穆：“此处不言圣人，而改言君子，是孔子之谦，不欲以圣人自居。然谓君子不必多能，其所指示则更深切矣。”朱子：“多能非所以率人，故又言君子不必多能以晓之。”
■现代翻译：太宰向子贡问道：“夫子是圣人吗？为什么他这样多才多艺呢？”子贡说：“这本是上天想让他成为圣人，又让他多才多艺。”孔子听了这些话，说：“太宰真知道我吗？我年轻时贫困卑微，所以多会一些卑微的技艺。君子需要多的才能吗？不需要多啊。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：大宰，大夫官名也，或吴或宋，未可分也。疑孔子多能於小艺也。言天固纵大圣之德，又使多能也。苞氏曰：我少小贫贱，常自执事，故多能为鄙人之事。君子固不当多能也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：太宰闻孔子圣，又闻孔子多能，而其心疑圣人务大，不应细碎多能，故问子贡言孔子既圣，其那复多能乎？子贡荅云：孔子大圣，是天所固纵，又使多能也。固，故也。将，大也。孔子闻大宰之疑而云知我，则许疑我非圣是也。缪协云：我信多能，故曰知我。江熙曰：大宰嫌多能非圣，故云知我，谦之意也。又説我非圣而所以多能之由也。言我少小贫贱，故多能为麤（cū，同粗）鄙之事也。更云若圣人君子，岂多能鄙事乎？则不多能也。缪协云：君子从物应务，道达则务简，务简则不多能也。江熈曰：言君子所存远者大者，不应多能也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章论孔子多小艺也。大宰之意，以为圣人当务大忽小，今夫子既曰圣者与，又何其多能小艺乎？以为疑，故问於子贡也。子贡曰：天固纵大圣之德，又使多能也。孔子闻大宰疑已多能非圣，故云：知我乎。谦谦之意也。我自小贫贱，常自执事，故多能为鄙人之事也。君子固不当多能也。今已多能，则为非圣，所以为谦谦也。
●宋陈祥道《论语全解》：道德者，本也；艺能者，末也。有其本而辅之以末，则不害为君子；若事其末而忘其本，则不免为众人。周公之多才多艺，与孔子之多能，则多能亦圣人之所不废，而非其所先也。圣人之于天下，能圆能方，能短能长，流之斯为川，塞之斯为渊，升则云，潜则渊，仁者见之谓仁，智者见之谓智。太宰见之谓多能，不亦宜乎？
●宋朱熹《论语集注》：大，音泰。大宰盖以多能为圣也。纵，犹肆也，言不为限量也。将，殆也，谦若不敢知之辞。圣无不通，多能乃其余事，故言又以兼之。
言由少贱故多能，而所能者鄙事尔，非以圣而无不通也。且多能非所以率人，故又言君子不必多能以晓之。
●宋张栻《癸巳论语解》：太宰见夫子多能，而疑其圣者在此。子贡则谓夫子盖天命以大圣之质，多能特其余耳。夫子闻之，恐太宰谓圣必待多能，则甚有害也，故谦以自居，其意则欲太宰知夫多能虽不害其为君子，然为君子不在多能也。
●南怀瑾《论语别裁》：大宰问子贡说，孔夫子这位老师，真是圣人，他为什么这样渊博，样样都会？子贡说，夫子是天生的圣人，而且学问又渊博。孔子听了后说，你们以为大宰真的了解我吗？不然，因为我从小从艰难困苦中成长起来，贫贱中什么事情都做过，人世间一切人情世故都通达了，所以对于人世间乃至下等的事都懂。君子对自己要求很高，始终怕自己人生经验不充足，谁够得上称学问渊博呢，天下的知识是求不完的。
★前面说：达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”知其时孔子圣名已胜。太宰问之或出于此，或曰疑“君子不器”也，或曰疑“以多能为圣也”，或曰谓美圣且多能。其义为太宰不足以知圣，故有此言。子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”圣而无不通也，多能，其余事也。博学多能为涵养德之环境，故子曰：“多乎哉？不多也。”或曰是说我身上这些才能于君子来说“还是不够多”；或君子不必以“多能”而示人；或君子固不当多能也等。多不足病也，病者，博而浸于知而无归于仁，多而执于艺而无蓄其德。夫子所以戒其多能者，欲学者当专务力于道德，而不可分心于多能也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲大宰：即太宰，官名。此处的太宰已不可考。孔安国：“大宰，官名。或吴或宋，未可知也。”
▲与：同“欤”，疑辞。
▲固：确实。
▲天纵之将圣：纵，不加限量之义；或使，让。将，大；将圣，即大圣。《尔雅》：“将，大也。”孔安国：“天固纵大圣之德。”《集说》：“大宰见夫子之多能，疑其为圣而问之子贡。子贡告之以人之受才有限，而夫子则不可以限量拘是。”
▲又多能也：太宰以多能为圣，子贡认为孔子既是大圣，又多能，皆上天成就之。朱子：“圣无不通，多能乃其余事。”
▲多能鄙事：孔子少时贫贱，以各种执事为生，而多会各种卑微之事。鄙事，即卑微琐屑之事，技艺而已，并不是道。《集说》：“鄙，细也。”
▲君子多乎哉，不多也：君子不必多能。钱穆：“此处不言圣人，而改言君子，是孔子之谦，不欲以圣人自居。然谓君子不必多能，其所指示则更深切矣。”朱子：“多能非所以率人，故又言君子不必多能以晓之。”
■现代翻译：太宰向子贡问道：“夫子是圣人吗？为什么他这样多才多艺呢？”子贡说：“这本是上天想让他成为圣人，又让他多才多艺。”孔子听了这些话，说：“太宰真知道我吗？我年轻时贫困卑微，所以多会一些卑微的技艺。君子需要多的才能吗？不需要多啊。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：大宰，大夫官名也，或吴或宋，未可分也。疑孔子多能於小艺也。言天固纵大圣之德，又使多能也。苞氏曰：我少小贫贱，常自执事，故多能为鄙人之事。君子固不当多能也。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：太宰闻孔子圣，又闻孔子多能，而其心疑圣人务大，不应细碎多能，故问子贡言孔子既圣，其那复多能乎？子贡荅云：孔子大圣，是天所固纵，又使多能也。固，故也。将，大也。孔子闻大宰之疑而云知我，则许疑我非圣是也。缪协云：我信多能，故曰知我。江熙曰：大宰嫌多能非圣，故云知我，谦之意也。又説我非圣而所以多能之由也。言我少小贫贱，故多能为麤（cū，同粗）鄙之事也。更云若圣人君子，岂多能鄙事乎？则不多能也。缪协云：君子从物应务，道达则务简，务简则不多能也。江熈曰：言君子所存远者大者，不应多能也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章论孔子多小艺也。大宰之意，以为圣人当务大忽小，今夫子既曰圣者与，又何其多能小艺乎？以为疑，故问於子贡也。子贡曰：天固纵大圣之德，又使多能也。孔子闻大宰疑已多能非圣，故云：知我乎。谦谦之意也。我自小贫贱，常自执事，故多能为鄙人之事也。君子固不当多能也。今已多能，则为非圣，所以为谦谦也。
●宋陈祥道《论语全解》：道德者，本也；艺能者，末也。有其本而辅之以末，则不害为君子；若事其末而忘其本，则不免为众人。周公之多才多艺，与孔子之多能，则多能亦圣人之所不废，而非其所先也。圣人之于天下，能圆能方，能短能长，流之斯为川，塞之斯为渊，升则云，潜则渊，仁者见之谓仁，智者见之谓智。太宰见之谓多能，不亦宜乎？
●宋朱熹《论语集注》：大，音泰。大宰盖以多能为圣也。纵，犹肆也，言不为限量也。将，殆也，谦若不敢知之辞。圣无不通，多能乃其余事，故言又以兼之。
言由少贱故多能，而所能者鄙事尔，非以圣而无不通也。且多能非所以率人，故又言君子不必多能以晓之。
●宋张栻《癸巳论语解》：太宰见夫子多能，而疑其圣者在此。子贡则谓夫子盖天命以大圣之质，多能特其余耳。夫子闻之，恐太宰谓圣必待多能，则甚有害也，故谦以自居，其意则欲太宰知夫多能虽不害其为君子，然为君子不在多能也。
●南怀瑾《论语别裁》：大宰问子贡说，孔夫子这位老师，真是圣人，他为什么这样渊博，样样都会？子贡说，夫子是天生的圣人，而且学问又渊博。孔子听了后说，你们以为大宰真的了解我吗？不然，因为我从小从艰难困苦中成长起来，贫贱中什么事情都做过，人世间一切人情世故都通达了，所以对于人世间乃至下等的事都懂。君子对自己要求很高，始终怕自己人生经验不充足，谁够得上称学问渊博呢，天下的知识是求不完的。
★前面说：达巷党人曰：“大哉孔子！博学而无所成名。”知其时孔子圣名已胜。太宰问之或出于此，或曰疑“君子不器”也，或曰疑“以多能为圣也”，或曰谓美圣且多能。其义为太宰不足以知圣，故有此言。子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”圣而无不通也，多能，其余事也。博学多能为涵养德之环境，故子曰：“多乎哉？不多也。”或曰是说我身上这些才能于君子来说“还是不够多”；或君子不必以“多能”而示人；或君子固不当多能也等。多不足病也，病者，博而浸于知而无归于仁，多而执于艺而无蓄其德。夫子所以戒其多能者，欲学者当专务力于道德，而不可分心于多能也。 https://t.cn/RxRVHIh
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