《自主命运》第39讲、抱怨的根源 作者：李全春教授#成长##情感语录#
青年的人生，平坦幸运；中年人的生活，曲折较多，老年人看幸福，明白装糊涂。
人到老年，亲友渐零落，多情只剩三个：天空的明月，家中的休闲，还有自我。
有位著名画家很会表现，曾以一个在市场里怀抱婴儿衣衫褴褛衣的女人为模特，画出一幅显示她表情慈祥平静的传世佳作。
人间至美的形象，竟然出自市场里一名穷苦的女人身上，我们还有什么理由抱怨生活？
在我们的人生旅途中诱惑很多，别忘了住足片刻，美丽的情景就在路边。
只要用欣赏的眼光看世界，宽容别人的缺点，对社会心存感谢，就永远不会对生命感到厌倦。
人生的风景散布在葱茏的四野，存在于我们身边的每一个角落。重要的是别让世俗的尘埃蒙蔽了自己的双眼，也别让太多的功利给心灵套上沉重的枷锁。
要抬头向前，怀着鲜活的心一颗，睁一双清澈透亮的慧眼，我们就会发现：人生的鲜花漫山遍野，生活的风景随处可见。
要想幸福的生活，要当一流剑客，要有成功的先决条件，就必须永远保留一只眼睛注视自我，不断地反省自己的表现。
如果两只眼睛都紧紧盯着自己梦想中的结果，就无法清醒地认识自我，也看不清周围的一切，容易受种种诱惑，就会有“出师未捷身先死”的危险，以至被大海吞没。
一一选自李全春教授经典之作《自主命运》第39讲、抱怨的根源
青年的人生，平坦幸运；中年人的生活，曲折较多，老年人看幸福，明白装糊涂。
人到老年，亲友渐零落，多情只剩三个：天空的明月，家中的休闲，还有自我。
有位著名画家很会表现，曾以一个在市场里怀抱婴儿衣衫褴褛衣的女人为模特，画出一幅显示她表情慈祥平静的传世佳作。
人间至美的形象，竟然出自市场里一名穷苦的女人身上，我们还有什么理由抱怨生活？
在我们的人生旅途中诱惑很多，别忘了住足片刻，美丽的情景就在路边。
只要用欣赏的眼光看世界，宽容别人的缺点，对社会心存感谢，就永远不会对生命感到厌倦。
人生的风景散布在葱茏的四野，存在于我们身边的每一个角落。重要的是别让世俗的尘埃蒙蔽了自己的双眼，也别让太多的功利给心灵套上沉重的枷锁。
要抬头向前，怀着鲜活的心一颗，睁一双清澈透亮的慧眼，我们就会发现：人生的鲜花漫山遍野，生活的风景随处可见。
要想幸福的生活，要当一流剑客，要有成功的先决条件，就必须永远保留一只眼睛注视自我，不断地反省自己的表现。
如果两只眼睛都紧紧盯着自己梦想中的结果，就无法清醒地认识自我，也看不清周围的一切，容易受种种诱惑，就会有“出师未捷身先死”的危险，以至被大海吞没。
一一选自李全春教授经典之作《自主命运》第39讲、抱怨的根源
#老子的悖论#：为什么大家都觉得好的事，反而是不好呢？
1老子在《道德经》第二章给我们出了一个悖论，他说，如果天下人都知道美好的事物是美好，那么这件事情就不会那么美好了；如果天下的人都知道好事是好的，那么这件事一定是不好的。这似乎和我们日常的认知不同。
在大众的基本认知以及在道教的宗教教化中，都是提倡真善美的，会告知人们什么事物是美好的、是善良的、是值得我们所有人追求的，并且提倡人们都去追求同一个美好的事物，以期达到最终人人皆是善人、物物皆为美好的理想国的图景。
但在老子的叙述中认为，以上种种其实都是人的有为的表现。与之相对应的，则是道的无为的状态。
在这里，其实已经为“无为”的思想埋下伏笔，即无为是不有为，不有意识地为。因为，当人人都知道什么事情是善良和美好的，是被提倡的，那么人人就会想方设法去追逐它、获得它。如果每个人都能够以正当的方法来获取，倒也无可厚非。但老子是做史官的，他从书籍的记录中、自己的所见所闻中早已经看透了人的本性，或者说是看透了人在巨大的利益诱惑面前因禁不住欲望而失去了本性的模样，所以才会得出如果人人都去追逐被提倡的事物，那么这一定会导致不好的结果。
在这里，被提倡的事物其实是与第一章“道可道”之道、“名可名”之名相呼应的。当不同的国家或集团自立为道、为名，号召不明根本之道的人们去追随他们，那么这些人就可能会脱离了生存的本真而去冒杀生的危险，只为了获得某种名分、利益，成为他人口中的至善至上的存在。
2、一个人的成就，必然是以众多人的失败和牺牲为代价的。人们看到的成就，是一种彰显，是谓“有”；难以看到的背后失败，是被刻意地隐藏，可看做“无”（此处与道教所讲的有无的哲学概念相区分）。但有的存在，是依赖于无的前提。对美与善的追逐，其背后所带来的必将是恶与不善，进一步导致的必然是部分的消亡与毁灭。
道的本性是生化万物，而不是让万物以不能终天年的方式毁灭。毁灭是不合道的，那么，毁灭的前提便是对美与善的提倡，即是不合道的。对任何事物的提倡，都是人因欲望心而生起的有为的行为——有主观意识的行为，即常说的我想、我要——便是不合道的。这为老子在下文中提到“无为”做好了铺垫。
老子说，有无相生，同出异名，二者本来都是观察大道的枢机，为什么在这里“有为”就变成不合道的表现了呢？其实这是一种误解。有与无，有为与无为，前者讲的是宇宙本源，后者讲的是人间事；前者讲道，后者讲道所生的万物，这是《道德经》中第一次从道到人的叙述对象的变化。有为与无为，实则都是“为”，区别点在于是有人心欲望的为还是无人心欲望的为。很显然，老子叙述的是前者所带来的危害，落脚点是后者所达到的境界。
为了更好地说明美与恶、善与不善是相互伴随而生的，老子继续用生活中的实例举例。
首先，他提到了哲学意义上的有无相生，即有是针对无而言的有，是无的彰显；无是针对有而言的无，是有的蕴藏。但其实，本来不存在有和无的命名，只不过是为了进行相应的区分，人们强行给予了他们名字而已。
3、接下来，老子就用一系列的实例做了进一步说明。如什么事情简单、什么事情困难，这并没有绝对的标准，而是两件事情放在一起比较的时候才会产生人们所认知的某种结果。注意，在这里，比较是人为的比较，结果是人为所认知的结果。相比较之下，长与短出现了，高与下出现了，单音节的声和有节奏的音出现了（亦可解释为回音和发声的比较），先后的顺序出现了。当出现了不同时，哪一个是被人所提倡的，另一个就自然变成被人所厌弃的。于是，人为的比较就带来了不善与恶。
这一切的根源，在于比较之心的产生，在于有意识的、主动的、有欲念的为的出现。有为，不是有所作为，而是有所私人目的的作为，是在试图把自己的私人的标准作为大众所应遵循的标准。孰不知，标准会因人而变，人会因事而变。变化一直存在，那么又怎么可能存在永恒不变的标准呢？又怎么能够保证有为所带来的结果是长久的呢？
真正得道的圣人，正是能够看到此时的有为所带来的结果，所以才以合道之心去处事，做任何事情不添加主观的喜好，仅仅只是以符合万事变化的规律去作为。行使任何教化，也从来不是进行言语上的评判，而是客观展示万事万物自然发展变化，而人们能够从自然中感受到道的运行方式，进一步明白自己也是万物之一，也在道中，也当遵从自己之自然的运化。（这一点，也正是一个优秀的史学家所具有的客观素养。）
合道的圣人，他可以使万物兴盛，并不会推辞自己的责任；同时，他也不会因为自己兴盛了万物而认为就该私自占有万物，不认为兴盛了万物就该将万物作为自己的依恃而邀功。万物兴盛且能自我自然地运化，这正是圣人的功德成就，但他反而不居功。也正是因为他不占据这份功德，所以万物才能一直运化下去，那么圣人的这份功德就永远不会消失。
倘若圣人居功了、占有了，此时便是认为自己在万物之上、万事万人之先，由此就产生高下、先后的区别，此对比心一出，便会引起知美之为美则是恶、知善之为善则不善的果。
如此，恰是这个人间社会的真实罢了。
本文作者：道教之音
1老子在《道德经》第二章给我们出了一个悖论，他说，如果天下人都知道美好的事物是美好，那么这件事情就不会那么美好了；如果天下的人都知道好事是好的，那么这件事一定是不好的。这似乎和我们日常的认知不同。
在大众的基本认知以及在道教的宗教教化中，都是提倡真善美的，会告知人们什么事物是美好的、是善良的、是值得我们所有人追求的，并且提倡人们都去追求同一个美好的事物，以期达到最终人人皆是善人、物物皆为美好的理想国的图景。
但在老子的叙述中认为，以上种种其实都是人的有为的表现。与之相对应的，则是道的无为的状态。
在这里，其实已经为“无为”的思想埋下伏笔，即无为是不有为，不有意识地为。因为，当人人都知道什么事情是善良和美好的，是被提倡的，那么人人就会想方设法去追逐它、获得它。如果每个人都能够以正当的方法来获取，倒也无可厚非。但老子是做史官的，他从书籍的记录中、自己的所见所闻中早已经看透了人的本性，或者说是看透了人在巨大的利益诱惑面前因禁不住欲望而失去了本性的模样，所以才会得出如果人人都去追逐被提倡的事物，那么这一定会导致不好的结果。
在这里，被提倡的事物其实是与第一章“道可道”之道、“名可名”之名相呼应的。当不同的国家或集团自立为道、为名，号召不明根本之道的人们去追随他们，那么这些人就可能会脱离了生存的本真而去冒杀生的危险，只为了获得某种名分、利益，成为他人口中的至善至上的存在。
2、一个人的成就，必然是以众多人的失败和牺牲为代价的。人们看到的成就，是一种彰显，是谓“有”；难以看到的背后失败，是被刻意地隐藏，可看做“无”（此处与道教所讲的有无的哲学概念相区分）。但有的存在，是依赖于无的前提。对美与善的追逐，其背后所带来的必将是恶与不善，进一步导致的必然是部分的消亡与毁灭。
道的本性是生化万物，而不是让万物以不能终天年的方式毁灭。毁灭是不合道的，那么，毁灭的前提便是对美与善的提倡，即是不合道的。对任何事物的提倡，都是人因欲望心而生起的有为的行为——有主观意识的行为，即常说的我想、我要——便是不合道的。这为老子在下文中提到“无为”做好了铺垫。
老子说，有无相生，同出异名，二者本来都是观察大道的枢机，为什么在这里“有为”就变成不合道的表现了呢？其实这是一种误解。有与无，有为与无为，前者讲的是宇宙本源，后者讲的是人间事；前者讲道，后者讲道所生的万物，这是《道德经》中第一次从道到人的叙述对象的变化。有为与无为，实则都是“为”，区别点在于是有人心欲望的为还是无人心欲望的为。很显然，老子叙述的是前者所带来的危害，落脚点是后者所达到的境界。
为了更好地说明美与恶、善与不善是相互伴随而生的，老子继续用生活中的实例举例。
首先，他提到了哲学意义上的有无相生，即有是针对无而言的有，是无的彰显；无是针对有而言的无，是有的蕴藏。但其实，本来不存在有和无的命名，只不过是为了进行相应的区分，人们强行给予了他们名字而已。
3、接下来，老子就用一系列的实例做了进一步说明。如什么事情简单、什么事情困难，这并没有绝对的标准，而是两件事情放在一起比较的时候才会产生人们所认知的某种结果。注意，在这里，比较是人为的比较，结果是人为所认知的结果。相比较之下，长与短出现了，高与下出现了，单音节的声和有节奏的音出现了（亦可解释为回音和发声的比较），先后的顺序出现了。当出现了不同时，哪一个是被人所提倡的，另一个就自然变成被人所厌弃的。于是，人为的比较就带来了不善与恶。
这一切的根源，在于比较之心的产生，在于有意识的、主动的、有欲念的为的出现。有为，不是有所作为，而是有所私人目的的作为，是在试图把自己的私人的标准作为大众所应遵循的标准。孰不知，标准会因人而变，人会因事而变。变化一直存在，那么又怎么可能存在永恒不变的标准呢？又怎么能够保证有为所带来的结果是长久的呢？
真正得道的圣人，正是能够看到此时的有为所带来的结果，所以才以合道之心去处事，做任何事情不添加主观的喜好，仅仅只是以符合万事变化的规律去作为。行使任何教化，也从来不是进行言语上的评判，而是客观展示万事万物自然发展变化，而人们能够从自然中感受到道的运行方式，进一步明白自己也是万物之一，也在道中，也当遵从自己之自然的运化。（这一点，也正是一个优秀的史学家所具有的客观素养。）
合道的圣人，他可以使万物兴盛，并不会推辞自己的责任；同时，他也不会因为自己兴盛了万物而认为就该私自占有万物，不认为兴盛了万物就该将万物作为自己的依恃而邀功。万物兴盛且能自我自然地运化，这正是圣人的功德成就，但他反而不居功。也正是因为他不占据这份功德，所以万物才能一直运化下去，那么圣人的这份功德就永远不会消失。
倘若圣人居功了、占有了，此时便是认为自己在万物之上、万事万人之先，由此就产生高下、先后的区别，此对比心一出，便会引起知美之为美则是恶、知善之为善则不善的果。
如此，恰是这个人间社会的真实罢了。
本文作者：道教之音
这样的人，
所以的迷惑都已消失贻尽。
不管任何情况，
不论有利或有害，
都会让他在道途上有所进步。
六 . 心的真相
心将经验分为主体和客体。
心先认同主体
“ 我 ”，
然后认同
“ 我的 ”
这个概念，
然后开始执着
“ 我的身体 ”、
“ 我的心 ”，
以及
“ 我的名字 ”。
当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈，
我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。
我们对于舒适的追寻，
我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，
我们全神贯注在享乐和痛苦、
财富和贫困、
名气和平凡、
称赞和指责，
全部都是因为
“ 我 ”
这个概念。
我们执着于自己的程度，
让我们几乎从来不去想他人的福祗 ――
事实上，
我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。
这和菩萨的观点完全相反。
自我事实上不过是一个意念的塑造，
当我们了解到，
所执着的对象，
以及能执着的心，
都是空的，
我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。
我们通常照顾自己所费的心思，
就是菩萨照顾他人所费的心思。
菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，
他就会毫无犹豫的这么去做，
就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。
任何时候，
我们都应一而再地为所有众生的利益，
许下广大的愿望。
当我们睡觉的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生达到究竟之境。”
当我们醒来的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生醒觉于证悟之境。”
当我们起床的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生均得佛身。”
当我们穿衣服的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生都知耻而谦虚。”
当我们点火的时候，
我们应该想 ：
“ 愿所有众生烧尽妄念之薪柴。”
当我们吃饭的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生食用禅定之粮。”
当我们开一扇门的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生打开通往解脱城之门。”
当我们关一扇门的时候。
让我们想 ：
“ 愿一切众生关上通往下三道之门。”
当我们走到外面的时候，
让我们想 ：
“ 愿我们能步上让一切众生解脱之道路。”
当我们上坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能带领众生走向上三道。”
当我们下坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能去下三道解放众生。”
当我们看到快乐的时候，
让我们想 ：
“ 愿一切众生达到成佛至乐。”
当我们看到痛苦的时候，
让我们想 ：
“ 愿所有众生之痛苦平息。”
七 . 佛法的核心
佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。
如果我们能够主宰自己的心，
就能够主宰我们的身体和语言，
如此我们和他人的痛苦就得以结束。
但是如果我们的心充满负面情绪，
就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，
我们都已经远离了正道。
要主宰自己的心，
需要随时意识到自己所有的意念和行为，
不断反覆地检查自己的心，
负面意念一旦生起，
即用适当的方式来对治。
当正面的意念生起，
则以回向来加强所带来的利益，
希望所有众生都能够达到究竟证悟。
如果我们能够在平静和内省的修行中，
保持恒常的觉察，
渐渐地，
就算是在一般活动和干扰之中，
我们也能保持对智慧的认识。
所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。
佛法修行应该可以引领我们，
不论是在禅定中，
或者禅定之外，
同样保持恒常的觉性。
这是所有心灵开示的精要；
没有这个，
不论我们念诵多少咒语和祈请文，
不论我们做多少的大礼拜和绕塔，
只要我们的心是散乱的，
那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。
永远不要忘记这最重要的一点。
一切吉祥
" Sarva Mangalam "
邬金宁玛恭敬合十.
【 附录 】
华严经觉林菩萨偈
华严第四会，
夜摩天宫，
无量菩萨来集，
说偈赞佛。
尔时觉林菩萨承佛威力，
遍观十方，
而说颂言 ：
譬如工画师，
分布诸彩色；
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种；
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心；
然不离於心，
有彩画可得。
彼心恒不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然；
应知佛与心，
体性接无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住於身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
觉林菩萨偈揭示了世出世间一切万物法性的秘密，
诵此偈不堕地狱，
懂此偈迅速成佛。
“ 一偈破地狱 ” 的公案出自
《 地藏菩萨灵感录 》 ：
“ 宋释僧俊，
俗姓王氏，
京师人。
出家后，
不守戒律，
未曾修善，
患微疾而死，
三日复醒，
啼哭忏悔。
自言将死时，
有冥官二人，
追至大城门前，
忽有一僧云 ：
‘ 我是地藏菩萨，
汝在京城模写我像一躯，
不曾礼供，
而投舍大寺后，
我却须报汝模写功德。’
乃教一行文曰 ：
“ 若人欲了知，
三世一切佛，
应当如是观，
心造诸如来。”
（ 晋译华严经 ）
诵得此偈，
能闭地狱门，
能开净土道，
能通报命。
言已即隐。
俊遂入城中，
见阎魔王，
王问 ：
‘ 汝生值法，
有何功德？’
答 ：
‘ 惟受持一行四句偈。’
王曰 ：
‘ 汝今诵否？’
曰 ：
‘ 忆持！’
遂具诵上偈，
时声所及，
受苦之人皆得解脱。
王曰 ：
‘ 止止！不须说 ’，
放还人间，
因此得苏。
参验偈文，
乃知是
《 华严经 》
夜摩天宫无量菩萨云集所说，
即觉林菩萨偈也。
僧俊向诸寺僧常陈说之，
闻者发心，
信受华严。”
心好命又好
富贵直到老
命好心不好
福变为祸兆
心好命不好
祸转为福报
心命俱不好
遭殃且贫夭
心可挽乎命
最要存仁道
命实造于心
吉凶惟人召
信命不修心
阴阳恐虚矫
修心一听命
天地自相保
往昔所造诸恶业，
皆由无始贪嗔痴。
从身语意之所生，
一切我今皆忏悔。
罪从心生将心忏，
心若灭时罪亦亡。
心灭罪亡两俱空，
是故名为真忏悔。
愿生西方净土中，
九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，
不退菩萨为伴侣。
愿消三障诸烦恼，
愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，
世世常行菩萨道。
所以的迷惑都已消失贻尽。
不管任何情况，
不论有利或有害，
都会让他在道途上有所进步。
六 . 心的真相
心将经验分为主体和客体。
心先认同主体
“ 我 ”，
然后认同
“ 我的 ”
这个概念，
然后开始执着
“ 我的身体 ”、
“ 我的心 ”，
以及
“ 我的名字 ”。
当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈，
我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。
我们对于舒适的追寻，
我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，
我们全神贯注在享乐和痛苦、
财富和贫困、
名气和平凡、
称赞和指责，
全部都是因为
“ 我 ”
这个概念。
我们执着于自己的程度，
让我们几乎从来不去想他人的福祗 ――
事实上，
我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。
这和菩萨的观点完全相反。
自我事实上不过是一个意念的塑造，
当我们了解到，
所执着的对象，
以及能执着的心，
都是空的，
我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。
我们通常照顾自己所费的心思，
就是菩萨照顾他人所费的心思。
菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，
他就会毫无犹豫的这么去做，
就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。
任何时候，
我们都应一而再地为所有众生的利益，
许下广大的愿望。
当我们睡觉的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生达到究竟之境。”
当我们醒来的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生醒觉于证悟之境。”
当我们起床的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生均得佛身。”
当我们穿衣服的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生都知耻而谦虚。”
当我们点火的时候，
我们应该想 ：
“ 愿所有众生烧尽妄念之薪柴。”
当我们吃饭的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生食用禅定之粮。”
当我们开一扇门的时候，
我们应该想 ：
“ 愿一切众生打开通往解脱城之门。”
当我们关一扇门的时候。
让我们想 ：
“ 愿一切众生关上通往下三道之门。”
当我们走到外面的时候，
让我们想 ：
“ 愿我们能步上让一切众生解脱之道路。”
当我们上坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能带领众生走向上三道。”
当我们下坡的时候，
让我们想 ：
“ 愿我能去下三道解放众生。”
当我们看到快乐的时候，
让我们想 ：
“ 愿一切众生达到成佛至乐。”
当我们看到痛苦的时候，
让我们想 ：
“ 愿所有众生之痛苦平息。”
七 . 佛法的核心
佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。
如果我们能够主宰自己的心，
就能够主宰我们的身体和语言，
如此我们和他人的痛苦就得以结束。
但是如果我们的心充满负面情绪，
就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，
我们都已经远离了正道。
要主宰自己的心，
需要随时意识到自己所有的意念和行为，
不断反覆地检查自己的心，
负面意念一旦生起，
即用适当的方式来对治。
当正面的意念生起，
则以回向来加强所带来的利益，
希望所有众生都能够达到究竟证悟。
如果我们能够在平静和内省的修行中，
保持恒常的觉察，
渐渐地，
就算是在一般活动和干扰之中，
我们也能保持对智慧的认识。
所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。
佛法修行应该可以引领我们，
不论是在禅定中，
或者禅定之外，
同样保持恒常的觉性。
这是所有心灵开示的精要；
没有这个，
不论我们念诵多少咒语和祈请文，
不论我们做多少的大礼拜和绕塔，
只要我们的心是散乱的，
那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。
永远不要忘记这最重要的一点。
一切吉祥
" Sarva Mangalam "
邬金宁玛恭敬合十.
【 附录 】
华严经觉林菩萨偈
华严第四会，
夜摩天宫，
无量菩萨来集，
说偈赞佛。
尔时觉林菩萨承佛威力，
遍观十方，
而说颂言 ：
譬如工画师，
分布诸彩色；
虚妄取异相，
大种无差别。
大种中无色，
色中无大种；
亦不离大种，
而有色可得。
心中无彩画，
彩画中无心；
然不离於心，
有彩画可得。
彼心恒不住，
无量难思议，
示现一切色，
各各不相知。
譬如工画师，
不能知自心，
而由心故画，
诸法性如是。
心如工画师，
能画诸世间，
五蕴悉从生，
无法而不造。
如心佛亦尔，
如佛众生然；
应知佛与心，
体性接无尽。
若人知心行，
普造诸世间，
是人则见佛，
了佛真实性。
心不住於身，
身亦不住心，
而能作佛事，
自在未曾有。
若人欲了知，
三世一切佛，
应观法界性，
一切唯心造。
觉林菩萨偈揭示了世出世间一切万物法性的秘密，
诵此偈不堕地狱，
懂此偈迅速成佛。
“ 一偈破地狱 ” 的公案出自
《 地藏菩萨灵感录 》 ：
“ 宋释僧俊，
俗姓王氏，
京师人。
出家后，
不守戒律，
未曾修善，
患微疾而死，
三日复醒，
啼哭忏悔。
自言将死时，
有冥官二人，
追至大城门前，
忽有一僧云 ：
‘ 我是地藏菩萨，
汝在京城模写我像一躯，
不曾礼供，
而投舍大寺后，
我却须报汝模写功德。’
乃教一行文曰 ：
“ 若人欲了知，
三世一切佛，
应当如是观，
心造诸如来。”
（ 晋译华严经 ）
诵得此偈，
能闭地狱门，
能开净土道，
能通报命。
言已即隐。
俊遂入城中，
见阎魔王，
王问 ：
‘ 汝生值法，
有何功德？’
答 ：
‘ 惟受持一行四句偈。’
王曰 ：
‘ 汝今诵否？’
曰 ：
‘ 忆持！’
遂具诵上偈，
时声所及，
受苦之人皆得解脱。
王曰 ：
‘ 止止！不须说 ’，
放还人间，
因此得苏。
参验偈文，
乃知是
《 华严经 》
夜摩天宫无量菩萨云集所说，
即觉林菩萨偈也。
僧俊向诸寺僧常陈说之，
闻者发心，
信受华严。”
心好命又好
富贵直到老
命好心不好
福变为祸兆
心好命不好
祸转为福报
心命俱不好
遭殃且贫夭
心可挽乎命
最要存仁道
命实造于心
吉凶惟人召
信命不修心
阴阳恐虚矫
修心一听命
天地自相保
往昔所造诸恶业，
皆由无始贪嗔痴。
从身语意之所生，
一切我今皆忏悔。
罪从心生将心忏，
心若灭时罪亦亡。
心灭罪亡两俱空，
是故名为真忏悔。
愿生西方净土中，
九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，
不退菩萨为伴侣。
愿消三障诸烦恼，
愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，
世世常行菩萨道。
✋热门推荐