念佛往生净土是大利，
是真实之利
念佛往生净土，
无有众苦，
但受诸乐，
故名极乐
净土法门是念佛往生净土的法门，
被释迦牟尼佛称为
「 易往 」，
又被龙树菩萨称为
「 易行 」，
只因为阿弥陀佛成就第十八愿，
其光明名号具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
能摄化最罪苦的无善根众生、
最愚恶的五逆凡夫，
乃至在临终十念，
得生净土！
提到
「 往生 」 的意义，
在于由娑婆世界
（ 有为生死的秽土 )
到极乐世界
（ 无为涅槃的净土 ），
而
「 生 」
表徵阿弥陀佛正觉净莲华化生，
享无量乐，
并不是杂业世界的
「 四生 」 ────
胎、湿、卵、化，
轮迴六道，
受无穷苦。
往生正是为了摆脱阎罗王、
永断轮迴苦
（ 分段生死 ），
及得不退转地、
广度诸众生
（ 变易生死 ），
必定成佛！
往生既是
「 无有众苦 」，
同时得常住无为涅槃之乐，
即
「 但受诸乐 」。
可知往生弥陀的
「 极乐 」
报土所得的果益是大利、
是真实之利，
非一般自力修福修慧所得的果益能比拟。
人天之乐是方便，
是小利；
极乐之乐是是真实、
是大利
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 地观释 」，
言 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。
为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
可知修学佛法，
为了受人天乐，
制恶修福，
是方便、
是小利，
短寿浅福故；
若然为了无上菩提，
求生净土，
才是真实、
是大利，
无量光寿故。
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》言 ：
「 我见是利，
故说此言。
若有众生，
闻是说者，
应当发愿，
生彼国土。」
往生之利，
非比寻常。
善导大师在另一部着作
《 法事赞 》，
以一首偈解释
《 阿弥陀经 》的
核心经文，
教人
「 念佛往生 」，
言 ：
「 极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专復专。」
甚么是
「 随缘杂善 」？
即随世间因缘所修的杂毒
（ 贪瞋痴三毒 ） 之善，
亦是经文所言的
「 少善根福德因缘 」。
世间随缘杂毒之善、
虚假之行、
不实之业，
故名
「 不实功德 」
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 三心释 」
更直言 ：
随缘杂善是
「 虚假之行 」，
制恶修福是
「 不实之业 」，
人天之乐是
「 不实功德 」。
昙鸾大师在
《 往生论註 》
下了定义，
言 ：
「 从有漏心生，
不顺法性。
所谓凡夫人天诸善，
人天果报，
若因若果，
皆是颠倒，
皆是虚伪，
是故名
『 不实功德 』。」
有漏，
是烦恼的别名，
涵盖贪、瞋、痴、慢、疑、见；
不顺法性，
是不自然，
即造作，
作意造业。
可知若善业、
若恶业，
皆是虚妄不实，
随缘生灭故，
都在有为生死的娑婆世界受苦、
乐报，
还是离不开六道轮迴，
仍逃不出阎罗王的手中，
何乐之有，
何利可图？
昙鸾大师随即解说甚么是
「 真实功德 」？
言 ：
「 从菩萨智慧清净业起，
庄严佛事，
依法性入清净相，
是法不颠倒，
不虚伪，
名为
『 真实功德 』。」
云何不颠倒？
依法性，
顺二谛故；
云何不虚伪？
摄众生，
入毕竟净故。
简单来说，
法藏菩萨
（ 阿弥陀佛前身 )
为众生修行及迴施给众生的功德是真实的。
「 真实之利 」 者，
念佛往生成佛之利，
也是名号功德之利
善导大师在
「 三心释 」
又云 ：
「 正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，
乃至一念一剎那三业所修，
皆是真实心中作。
凡所施为趣求，
亦皆真实。」
所以，
阿弥陀佛迴施给我等凡夫向求的
「 利他 」
功德是真实的。
又释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 如来以无尽大悲，
矜哀三界，
所以出兴于世，
光阐道教，
欲拯济群萌，
惠以真实之利。」
「 真实之利 」 者，
即是念佛往生成佛之利，
是大利，
而且是如来给我等群萌的恩惠，
白白送给我们的。
阿弥陀佛怎样迴施功德给十方众生呢？
释迦牟尼佛在
《 观经 》 有释，
云 ：
「 无量寿佛，
有八万四千相；
一一相中，
各有八万四千随形好；
一一好中，
復八万四千光明；
一一光明，
遍照十方世界，
念佛众生，
摄取不捨。」
阿弥陀佛的法身、
光明和名号，
是三位一体。
换言之，
阿弥陀佛为众生修行及迴施给众生的所有功德都在其名号之中，
所以释尊所说的
「 真实之利 」，
正是
「 名号 」
所具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
自然令一切善恶凡夫念佛得生净土成佛！
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德；
一心愿生，
为得大利
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》
教我们以甚么方法往生彼极乐国土？
独沽一味，
只有一种方法 ：
执持名号，
一心不乱，
即专復专，
专而不杂，
持念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德！
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 其佛本愿力，
闻名欲往生，
皆悉到彼国，
自致不退转。」
又告弥勒言 ：
「 其有得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念，
当知此人为得大利，
则是具足无上功德。」
只有佛功德最上无比，
其余一切功德皆有上故。
最后，
引《 印光大师文钞 》
名句 ：
「 善导和尚系弥陀化身，
有大神通，
有大智慧。
其宏阐净土，
不尚玄妙，
唯在真切平实处，
教人修持。
至于所示专杂二修，
其利无穷。
专修者，
一心专称弥陀佛名，
百即百生，
其利无穷！
杂修者，
随缘杂善，
往生者几稀矣！」
印光大师又言 ：
「 须知一句阿弥陀佛，
持之及极，
成佛尚有余，
将谓念弥陀经、
念佛者，
便不能灭定业乎？」
言下之意，
成佛是大利，
消业是小利。
可知有归命弥陀、
一心愿生者，
自能转夭为寿、
转祸为福、
转愚为智，
故勿自局分，
因小而失大啊！
是真实之利
念佛往生净土，
无有众苦，
但受诸乐，
故名极乐
净土法门是念佛往生净土的法门，
被释迦牟尼佛称为
「 易往 」，
又被龙树菩萨称为
「 易行 」，
只因为阿弥陀佛成就第十八愿，
其光明名号具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
能摄化最罪苦的无善根众生、
最愚恶的五逆凡夫，
乃至在临终十念，
得生净土！
提到
「 往生 」 的意义，
在于由娑婆世界
（ 有为生死的秽土 )
到极乐世界
（ 无为涅槃的净土 ），
而
「 生 」
表徵阿弥陀佛正觉净莲华化生，
享无量乐，
并不是杂业世界的
「 四生 」 ────
胎、湿、卵、化，
轮迴六道，
受无穷苦。
往生正是为了摆脱阎罗王、
永断轮迴苦
（ 分段生死 ），
及得不退转地、
广度诸众生
（ 变易生死 ），
必定成佛！
往生既是
「 无有众苦 」，
同时得常住无为涅槃之乐，
即
「 但受诸乐 」。
可知往生弥陀的
「 极乐 」
报土所得的果益是大利、
是真实之利，
非一般自力修福修慧所得的果益能比拟。
人天之乐是方便，
是小利；
极乐之乐是是真实、
是大利
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 地观释 」，
言 ：
「 诸佛出世，
种种方便劝化众生者，
不欲直令制恶修福，
受人天乐也。
人天之乐，
犹如电光，
须臾即捨，
还入三恶，
长时受苦。
为此因缘，
但劝即令求生净土，
向无上菩提。
是故今时有缘相劝，
誓生净土者，
即称诸佛本愿意也。」
可知修学佛法，
为了受人天乐，
制恶修福，
是方便、
是小利，
短寿浅福故；
若然为了无上菩提，
求生净土，
才是真实、
是大利，
无量光寿故。
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》言 ：
「 我见是利，
故说此言。
若有众生，
闻是说者，
应当发愿，
生彼国土。」
往生之利，
非比寻常。
善导大师在另一部着作
《 法事赞 》，
以一首偈解释
《 阿弥陀经 》的
核心经文，
教人
「 念佛往生 」，
言 ：
「 极乐无为涅槃界，
随缘杂善恐难生，
故使如来选要法，
教念弥陀专復专。」
甚么是
「 随缘杂善 」？
即随世间因缘所修的杂毒
（ 贪瞋痴三毒 ） 之善，
亦是经文所言的
「 少善根福德因缘 」。
世间随缘杂毒之善、
虚假之行、
不实之业，
故名
「 不实功德 」
善导大师在
《 观经四帖疏 》 的
「 三心释 」
更直言 ：
随缘杂善是
「 虚假之行 」，
制恶修福是
「 不实之业 」，
人天之乐是
「 不实功德 」。
昙鸾大师在
《 往生论註 》
下了定义，
言 ：
「 从有漏心生，
不顺法性。
所谓凡夫人天诸善，
人天果报，
若因若果，
皆是颠倒，
皆是虚伪，
是故名
『 不实功德 』。」
有漏，
是烦恼的别名，
涵盖贪、瞋、痴、慢、疑、见；
不顺法性，
是不自然，
即造作，
作意造业。
可知若善业、
若恶业，
皆是虚妄不实，
随缘生灭故，
都在有为生死的娑婆世界受苦、
乐报，
还是离不开六道轮迴，
仍逃不出阎罗王的手中，
何乐之有，
何利可图？
昙鸾大师随即解说甚么是
「 真实功德 」？
言 ：
「 从菩萨智慧清净业起，
庄严佛事，
依法性入清净相，
是法不颠倒，
不虚伪，
名为
『 真实功德 』。」
云何不颠倒？
依法性，
顺二谛故；
云何不虚伪？
摄众生，
入毕竟净故。
简单来说，
法藏菩萨
（ 阿弥陀佛前身 )
为众生修行及迴施给众生的功德是真实的。
「 真实之利 」 者，
念佛往生成佛之利，
也是名号功德之利
善导大师在
「 三心释 」
又云 ：
「 正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，
乃至一念一剎那三业所修，
皆是真实心中作。
凡所施为趣求，
亦皆真实。」
所以，
阿弥陀佛迴施给我等凡夫向求的
「 利他 」
功德是真实的。
又释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 如来以无尽大悲，
矜哀三界，
所以出兴于世，
光阐道教，
欲拯济群萌，
惠以真实之利。」
「 真实之利 」 者，
即是念佛往生成佛之利，
是大利，
而且是如来给我等群萌的恩惠，
白白送给我们的。
阿弥陀佛怎样迴施功德给十方众生呢？
释迦牟尼佛在
《 观经 》 有释，
云 ：
「 无量寿佛，
有八万四千相；
一一相中，
各有八万四千随形好；
一一好中，
復八万四千光明；
一一光明，
遍照十方世界，
念佛众生，
摄取不捨。」
阿弥陀佛的法身、
光明和名号，
是三位一体。
换言之，
阿弥陀佛为众生修行及迴施给众生的所有功德都在其名号之中，
所以释尊所说的
「 真实之利 」，
正是
「 名号 」
所具有不可思议威德神力，
具有无量无边不可思议功德，
自然令一切善恶凡夫念佛得生净土成佛！
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德；
一心愿生，
为得大利
释迦牟尼佛在
《 阿弥陀经 》
教我们以甚么方法往生彼极乐国土？
独沽一味，
只有一种方法 ：
执持名号，
一心不乱，
即专復专，
专而不杂，
持念
「 南无阿弥陀佛 」
这句名号，
具足无上功德！
释尊在
《 无量寿经 》言 ：
「 其佛本愿力，
闻名欲往生，
皆悉到彼国，
自致不退转。」
又告弥勒言 ：
「 其有得闻彼佛名号，
欢喜踊跃，
乃至一念，
当知此人为得大利，
则是具足无上功德。」
只有佛功德最上无比，
其余一切功德皆有上故。
最后，
引《 印光大师文钞 》
名句 ：
「 善导和尚系弥陀化身，
有大神通，
有大智慧。
其宏阐净土，
不尚玄妙，
唯在真切平实处，
教人修持。
至于所示专杂二修，
其利无穷。
专修者，
一心专称弥陀佛名，
百即百生，
其利无穷！
杂修者，
随缘杂善，
往生者几稀矣！」
印光大师又言 ：
「 须知一句阿弥陀佛，
持之及极，
成佛尚有余，
将谓念弥陀经、
念佛者，
便不能灭定业乎？」
言下之意，
成佛是大利，
消业是小利。
可知有归命弥陀、
一心愿生者，
自能转夭为寿、
转祸为福、
转愚为智，
故勿自局分，
因小而失大啊！
道德丛书之《冤孽》诉冤篇-冤鬼莅廷 文言+白话
原文
潘献策娶妻尤氏，有殊色，生二子，潘父母年老，家业萧条，门首开杂货店，觅蝇头糊口。一日，进内吃饭，尤氏看店，有陈育民者，家业甚丰，酣好女色。是日，从店门经过，一见尤氏，魂销志丧，故作进店买货，希图饱看，尤氏唤夫出，陈随意点买诸物，计价银二两四钱，谓潘曰『看君大有才干，为何株守在家』潘答以无人提拔，陈曰『我目下正觅伙计，君肯为我经营乎』潘知陈是财主，拜而谢之，陈笑而别。称刻，带家人来取货去，留银四两，潘辞以太多，陈曰『正拟与兄作长久交，切勿过谦』自是遂成莫逆，陈出本百两付潘贩货，得利二十两，陈只取一两曰『兄留以供父母，我得初次躬头足矣』迟数日，又付本二百，潘得利四十，陈分文不取，曰『近访江西豆价甚昂，我与兄兴贩数千石，到彼可得重息，那时照利均分，未为迟也』陈果出银三千两，邀潘同行至河南采买毕，南下至河口县，泊舟石钟山下，水溜湍急，陈呼潘坐船头闲话，乘其不备，推之落水，潘从水中翻起，陈用篙一戳，潘仰面随流淌去，陈方大呼捞救，波浪滔天，巳不知屁飘何处，众惟叹息而已。陈后归家向潘父母哭告曰『令郎失足坠水，不能捞救，我之罪也』将所带行李查交，复厚赠银两，潘合家感陈是好人，不疑谋害。三年孝满，潘老一贫如洗，欲嫁媳以活两孙。陈闻信大喜，央媒说合，尤氏不肯，潘老劝之曰『陈家大富，尔去受享，我亦放心，又早晚可以照看两孙，且历来所借银米，俱有笔约，尔若嫁伊，前欠可销』尤氏乃肯，择日过门，陈爱如珍宝，尤氏连生二子，弹指十几年矣。时值溽暑，陈命治酒水亭，与尤氏看荷乘凉，见池中一虾蟆掇水而出，尤氏以竹杖击之沉水，须臾复出，尤氏重击之，虾蟆仰面而死，陈不觉失笑，乘醉吟曰『迥思十几年前事，宛是虾蜒落水时』尤氏询其意，不肯言，固问之，方曰『我与尔恩爱多年，生子生孙说亦无碍』乃备言前事，尤亦佯笑，将纸笔付陈，录出前诗。次日赴县呈告，县令拘陈到案，陈方强辩，忽起阴风，一阵黑影中见一水死鬼，跪地索命，陈神色如痴，供吐不讳，遂拟抵。尤氏叹曰『我以颜色杀二夫，何以生为』乃于尼庵自经，陈潘两家之子争尸归葬，成讼，县令断尸归潘，而令陈子附祭。
白话
潘献策的妻子尤氏，很有姿色，生了两个儿子。潘献策的父母年老，家业萧条，在门口开了一间杂货店，赚点蝇头小利来养家糊口。一天，潘献策回家吃饭，尤氏看店，有个叫陈育民的人，家里很富裕，喜欢女色。当天从酒店门前经过，一见到尤氏便魂销志丧，然后进店买东西，想要饱看一番。尤氏叫丈夫出来，陈育民随意点买了一些东西，合计价格为二两四钱银子，然后对潘献策说『我看你很有才干，为什么要呆在在家呢』潘回答说，因为没有人提拔，陈说『我眼下正想雇佣一个伙计，你肯帮我做事吗』潘知道陈是富室，答应并拜谢，陈笑着离开。不一会，陈带着家人来拿东西，留下四两银子，潘说给的太多，陈说『我正想和仁兄长久交往，千万不要过谦』从此，两人便成为了莫逆之交。陈出本一百两给潘贩货，获利二十两，陈只拿了一两，其余的都给了潘，然后说『你用这些钱来照顾父母，我随便拿一点就可以了』又过了几天，陈又给了潘二百两本钱，潘获利四十，陈分文不取，说『最近听说江西的豆价十分昂贵，我和仁兄前去贩豆数千石，到那里可以得到大利，到那时候再均分利润，这也不迟』陈果然出银三千两，邀请潘同行，到河南采买，然后南下到河口县，船停在石钟山下，水流湍急，陈叫潘坐在船头，一起闲聊，乘潘不备，将潘推到水中，潘从水里翻起，陈用船篙一戳，潘仰面随流而去。陈大叫让人打捞，但波浪滔天，早已不知飘到了什么地方，大家只有叹息而已。陈回家后向潘的父母哭诉说『你的儿子失足掉水，我没办法打捞，实在是我的罪过』将潘所带的行李交给了他的父母，并厚赠银两，潘家感谢陈是好人，豪不怀疑是他阴杀的。三年孝满后，潘的父母一贫如洗，想把儿媳嫁人，好来养活两个孙子。陈听说后非常高兴，请媒人说合，尤氏不肯，潘的父母劝她说『陈家富有，你是去享福，我也放心，早晚还可以照看两个孙子，而且以前咱家借别人的银米，都有借条，你若嫁给他，以前的帐都可以偿还了』尤氏只好答应，选择好日子后过门，陈爱如掌上明珠。尤氏接连生两个儿子，弹指十多少年，时逢盛夏，陈在亭子里置办了酒席，与尤氏看荷乘凉，看见池中有一个青蛙顺水而出，尤氏用竹杖将其打沉在水中，一会儿又出来，尤氏重重一击，青蛙仰面而亡，陈不觉默默发笑，乘醉不由自主的说『回想起十多年前的事，就好像这只青蛙落水的样子』尤氏询问他的意思，陈不肯说，尤氏追问，陈才说『我与你恩爱多年，生子生孙，说也无碍』于是将过去的事情全部说了出来，尤氏假装发笑，取纸笔交给陈，让他写诗表达此事。第二天去衙门呈告，县令拘捕陈到案，陈开始强辩，忽然吹起阴风，一阵黑影中看到一水死鬼，跪地索命，陈目瞪口呆，全部招供，于是将其斩首。尤氏叹息的说『我用美色杀死二人，还有什么理由再或者』随后在尼姑庵自尽。陈潘两家的儿子争夺尸体归葬，互相诉讼，县令断案，尸体归潘家的儿子，让陈家的子陪祭。
原文
潘献策娶妻尤氏，有殊色，生二子，潘父母年老，家业萧条，门首开杂货店，觅蝇头糊口。一日，进内吃饭，尤氏看店，有陈育民者，家业甚丰，酣好女色。是日，从店门经过，一见尤氏，魂销志丧，故作进店买货，希图饱看，尤氏唤夫出，陈随意点买诸物，计价银二两四钱，谓潘曰『看君大有才干，为何株守在家』潘答以无人提拔，陈曰『我目下正觅伙计，君肯为我经营乎』潘知陈是财主，拜而谢之，陈笑而别。称刻，带家人来取货去，留银四两，潘辞以太多，陈曰『正拟与兄作长久交，切勿过谦』自是遂成莫逆，陈出本百两付潘贩货，得利二十两，陈只取一两曰『兄留以供父母，我得初次躬头足矣』迟数日，又付本二百，潘得利四十，陈分文不取，曰『近访江西豆价甚昂，我与兄兴贩数千石，到彼可得重息，那时照利均分，未为迟也』陈果出银三千两，邀潘同行至河南采买毕，南下至河口县，泊舟石钟山下，水溜湍急，陈呼潘坐船头闲话，乘其不备，推之落水，潘从水中翻起，陈用篙一戳，潘仰面随流淌去，陈方大呼捞救，波浪滔天，巳不知屁飘何处，众惟叹息而已。陈后归家向潘父母哭告曰『令郎失足坠水，不能捞救，我之罪也』将所带行李查交，复厚赠银两，潘合家感陈是好人，不疑谋害。三年孝满，潘老一贫如洗，欲嫁媳以活两孙。陈闻信大喜，央媒说合，尤氏不肯，潘老劝之曰『陈家大富，尔去受享，我亦放心，又早晚可以照看两孙，且历来所借银米，俱有笔约，尔若嫁伊，前欠可销』尤氏乃肯，择日过门，陈爱如珍宝，尤氏连生二子，弹指十几年矣。时值溽暑，陈命治酒水亭，与尤氏看荷乘凉，见池中一虾蟆掇水而出，尤氏以竹杖击之沉水，须臾复出，尤氏重击之，虾蟆仰面而死，陈不觉失笑，乘醉吟曰『迥思十几年前事，宛是虾蜒落水时』尤氏询其意，不肯言，固问之，方曰『我与尔恩爱多年，生子生孙说亦无碍』乃备言前事，尤亦佯笑，将纸笔付陈，录出前诗。次日赴县呈告，县令拘陈到案，陈方强辩，忽起阴风，一阵黑影中见一水死鬼，跪地索命，陈神色如痴，供吐不讳，遂拟抵。尤氏叹曰『我以颜色杀二夫，何以生为』乃于尼庵自经，陈潘两家之子争尸归葬，成讼，县令断尸归潘，而令陈子附祭。
白话
潘献策的妻子尤氏，很有姿色，生了两个儿子。潘献策的父母年老，家业萧条，在门口开了一间杂货店，赚点蝇头小利来养家糊口。一天，潘献策回家吃饭，尤氏看店，有个叫陈育民的人，家里很富裕，喜欢女色。当天从酒店门前经过，一见到尤氏便魂销志丧，然后进店买东西，想要饱看一番。尤氏叫丈夫出来，陈育民随意点买了一些东西，合计价格为二两四钱银子，然后对潘献策说『我看你很有才干，为什么要呆在在家呢』潘回答说，因为没有人提拔，陈说『我眼下正想雇佣一个伙计，你肯帮我做事吗』潘知道陈是富室，答应并拜谢，陈笑着离开。不一会，陈带着家人来拿东西，留下四两银子，潘说给的太多，陈说『我正想和仁兄长久交往，千万不要过谦』从此，两人便成为了莫逆之交。陈出本一百两给潘贩货，获利二十两，陈只拿了一两，其余的都给了潘，然后说『你用这些钱来照顾父母，我随便拿一点就可以了』又过了几天，陈又给了潘二百两本钱，潘获利四十，陈分文不取，说『最近听说江西的豆价十分昂贵，我和仁兄前去贩豆数千石，到那里可以得到大利，到那时候再均分利润，这也不迟』陈果然出银三千两，邀请潘同行，到河南采买，然后南下到河口县，船停在石钟山下，水流湍急，陈叫潘坐在船头，一起闲聊，乘潘不备，将潘推到水中，潘从水里翻起，陈用船篙一戳，潘仰面随流而去。陈大叫让人打捞，但波浪滔天，早已不知飘到了什么地方，大家只有叹息而已。陈回家后向潘的父母哭诉说『你的儿子失足掉水，我没办法打捞，实在是我的罪过』将潘所带的行李交给了他的父母，并厚赠银两，潘家感谢陈是好人，豪不怀疑是他阴杀的。三年孝满后，潘的父母一贫如洗，想把儿媳嫁人，好来养活两个孙子。陈听说后非常高兴，请媒人说合，尤氏不肯，潘的父母劝她说『陈家富有，你是去享福，我也放心，早晚还可以照看两个孙子，而且以前咱家借别人的银米，都有借条，你若嫁给他，以前的帐都可以偿还了』尤氏只好答应，选择好日子后过门，陈爱如掌上明珠。尤氏接连生两个儿子，弹指十多少年，时逢盛夏，陈在亭子里置办了酒席，与尤氏看荷乘凉，看见池中有一个青蛙顺水而出，尤氏用竹杖将其打沉在水中，一会儿又出来，尤氏重重一击，青蛙仰面而亡，陈不觉默默发笑，乘醉不由自主的说『回想起十多年前的事，就好像这只青蛙落水的样子』尤氏询问他的意思，陈不肯说，尤氏追问，陈才说『我与你恩爱多年，生子生孙，说也无碍』于是将过去的事情全部说了出来，尤氏假装发笑，取纸笔交给陈，让他写诗表达此事。第二天去衙门呈告，县令拘捕陈到案，陈开始强辩，忽然吹起阴风，一阵黑影中看到一水死鬼，跪地索命，陈目瞪口呆，全部招供，于是将其斩首。尤氏叹息的说『我用美色杀死二人，还有什么理由再或者』随后在尼姑庵自尽。陈潘两家的儿子争夺尸体归葬，互相诉讼，县令断案，尸体归潘家的儿子，让陈家的子陪祭。
秋水(节选)先秦 · 庄子及门徒
秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
译文
秋天的水按时到了，各条河都注入黄河，黄河的水径直涌流而浩大， 从河的两岸到河中的小洲之间，连牛马这样的大动物都分辨不清。在这 种情况下，河伯非常高兴，沾沾自喜，认为天下的美好之处都在自己一边 了。河伯顺着水流向东行，到了北海，向东面看，看不见水边。于是河伯 就转过他的脸，抬头看着海，对海若叹息说：“俗语有这样的话：‘懂得了 一些道理，就认为谁也比不上自己’，这样的人，说的就是我。我曾经听 说有认为孔子的知识少、伯夷的仁义轻的人，一开头我不相信;如今我看 到你的涵量是如此难于穷尽，(假如)我不是到你的门下请教，就非常危 险了。我就会长时间地被真正的大名家耻笑了。”
北海若说：“井里的青蛙不能和它谈论大海，因为它受所住地方的限 制;夏天的虫子不能和它谈论冰，因为它受时节的限制;不能和见识浅陋 的人谈论大道理，因为他被自己所受的教育给限制住了。如今你从海边 往外看，观览大海，就知道了你自己的浅薄，这样我就可以和你谈论大道 理了。天下的水，没有大过海的，所有的河流都归向这里，不知道什么时 候才会停息，海水却不见增多满溢;尾闾将海水泄漏出去，不知道什么时 候才停止，海水却不见减少枯竭;无论春天还是秋天，大海都不起变化; 无论水涝还是干旱，大海都不受什么影响。它的蓄水量超过江河，简直 不是用一般数字所能计算的。但我却从来没有因为这个自满，因为我自 知是自然的产物，由天地赋予我形貌，并且禀受到阴阳之气，我在天地之 间，就跟小石块、小树木在大山里一样。我正以为自己所见太少，又哪里 敢自以为多而骄傲呢?算起来四海存在于天地之间，不就像小蚂蚁穴存 在于旷野之中吗?算起来中国存在于海内，不就像一颗小米粒存在于大 谷仓中吗?世人每用“万物”的说法来称事物数量之多;而人类不过只是 万物中的一种罢了。九州之内，人们都是靠着谷食生存、乘舟车来往，熙 熙攘攘，作为每一个人来说，只是所有的人之中的一分子而已。个人与 万物相比，不就像马身上的一根毫毛吗?五帝所禅让的，三王所争夺的， 仁人所忧虑的，仕士所操劳的，也不过是像一根毫毛罢了! 伯夷以让天 下求取名声，孔子以能谈天下事被人视为博学。他们因此感到自满，不 就跟你原来看到河水上涨而自满一样吗?”
赏析
本文节选自《庄子・秋水》。庄子(前389?―前286?),战国时宋国人,思想家,庄子和老子同属道家学派,合称“老庄”。
庄子生活的战国时代是一个大动荡大变革的时代,庄子对当时的兼并战争、剥削压迫乃至“人为物役”等现象极端不满,但又无可奈何。无可奈何中,他只希望在黑暗的社会中生活得愉快,能够顺其自然,得尽天年。于是,他以“道”为师,企图通过“心斋”、“坐忘”等方式与“道”融为一体,追求“无己、无功、无名”的无差别境界,而获得“逍遥游”,获得精神的绝对自由。
庄子《秋水》本义是讨论价值判断的相对性,我们现在可以视之为相对独立的一篇选文,而给予积极的解释,获得新的启迪。《秋水》篇的主体部分是河伯与北海若的七番对话,本文只节选了其中的第一部分。
本文分为两部分。第一部分(第一自然段),导论,写河伯观念的变化。初与百川比,河伯欣然自喜,“以天下之美为尽在己”,认为自己是天下最大的了。后与北海若比,河伯才知自己并非天下最大,引出与北海若的对话。
第二部分(第二自然段),本论,写北海若的观点:一切都是相对的,没有什么可自多的。北海若的这段对话可分四层:第一层“曲士不可语道”,而河伯观于大海,已认识到自己的不足,因而“可与语大理矣”。第二层“天下之水,莫大于海”,“而吾未尝以此自多”,为什么呢?因为大小、多少都是相对的,海比河大,却比天小,所以没什么可自多的。第三层进一步阐述说明大小、多少都是相对的:四海和天地比,四海小;中国和海内比,中国小;人和万物与九州比,人都是小的。第四层所谓五帝、三王、仁人、任士所从事的事业都不过是“毫末”,伯夷辞让周王授予的职位,不食周粟,饿死首阳山;孔子谈论“仁”、“礼”,也都是“毫末”。伯夷为名,孔子为博,都是自多,都是错的。
本文是一篇以对话方式展开说理的论说文。在整体构思上,本文通篇采用寓言形式说理。作者虚构了一个河伯与北海若对话的寓言故事,通过两个神话人物的对话来展开说理、阐明观点,极大地增强了文章的文学性。《庄子》散文在先秦散文中最富于浪漫色彩。
论证上,多用形象比喻说明抽象道理,用比喻说理多是由个别到个别的比较论证法。运用比较论证法中,又包含性质相似的类比论证法,如“拘于虚”之井蛙、“笃于时”之夏虫与“束于教”之曲士之间的比较,便是类比论证;还包含性质相反的对比论证法,如“束于教”之“曲士”与“观于大海”,已知己丑、可与语大理的河伯之间的比较,便是对比论证。
秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
译文
秋天的水按时到了，各条河都注入黄河，黄河的水径直涌流而浩大， 从河的两岸到河中的小洲之间，连牛马这样的大动物都分辨不清。在这 种情况下，河伯非常高兴，沾沾自喜，认为天下的美好之处都在自己一边 了。河伯顺着水流向东行，到了北海，向东面看，看不见水边。于是河伯 就转过他的脸，抬头看着海，对海若叹息说：“俗语有这样的话：‘懂得了 一些道理，就认为谁也比不上自己’，这样的人，说的就是我。我曾经听 说有认为孔子的知识少、伯夷的仁义轻的人，一开头我不相信;如今我看 到你的涵量是如此难于穷尽，(假如)我不是到你的门下请教，就非常危 险了。我就会长时间地被真正的大名家耻笑了。”
北海若说：“井里的青蛙不能和它谈论大海，因为它受所住地方的限 制;夏天的虫子不能和它谈论冰，因为它受时节的限制;不能和见识浅陋 的人谈论大道理，因为他被自己所受的教育给限制住了。如今你从海边 往外看，观览大海，就知道了你自己的浅薄，这样我就可以和你谈论大道 理了。天下的水，没有大过海的，所有的河流都归向这里，不知道什么时 候才会停息，海水却不见增多满溢;尾闾将海水泄漏出去，不知道什么时 候才停止，海水却不见减少枯竭;无论春天还是秋天，大海都不起变化; 无论水涝还是干旱，大海都不受什么影响。它的蓄水量超过江河，简直 不是用一般数字所能计算的。但我却从来没有因为这个自满，因为我自 知是自然的产物，由天地赋予我形貌，并且禀受到阴阳之气，我在天地之 间，就跟小石块、小树木在大山里一样。我正以为自己所见太少，又哪里 敢自以为多而骄傲呢?算起来四海存在于天地之间，不就像小蚂蚁穴存 在于旷野之中吗?算起来中国存在于海内，不就像一颗小米粒存在于大 谷仓中吗?世人每用“万物”的说法来称事物数量之多;而人类不过只是 万物中的一种罢了。九州之内，人们都是靠着谷食生存、乘舟车来往，熙 熙攘攘，作为每一个人来说，只是所有的人之中的一分子而已。个人与 万物相比，不就像马身上的一根毫毛吗?五帝所禅让的，三王所争夺的， 仁人所忧虑的，仕士所操劳的，也不过是像一根毫毛罢了! 伯夷以让天 下求取名声，孔子以能谈天下事被人视为博学。他们因此感到自满，不 就跟你原来看到河水上涨而自满一样吗?”
赏析
本文节选自《庄子・秋水》。庄子(前389?―前286?),战国时宋国人,思想家,庄子和老子同属道家学派,合称“老庄”。
庄子生活的战国时代是一个大动荡大变革的时代,庄子对当时的兼并战争、剥削压迫乃至“人为物役”等现象极端不满,但又无可奈何。无可奈何中,他只希望在黑暗的社会中生活得愉快,能够顺其自然,得尽天年。于是,他以“道”为师,企图通过“心斋”、“坐忘”等方式与“道”融为一体,追求“无己、无功、无名”的无差别境界,而获得“逍遥游”,获得精神的绝对自由。
庄子《秋水》本义是讨论价值判断的相对性,我们现在可以视之为相对独立的一篇选文,而给予积极的解释,获得新的启迪。《秋水》篇的主体部分是河伯与北海若的七番对话,本文只节选了其中的第一部分。
本文分为两部分。第一部分(第一自然段),导论,写河伯观念的变化。初与百川比,河伯欣然自喜,“以天下之美为尽在己”,认为自己是天下最大的了。后与北海若比,河伯才知自己并非天下最大,引出与北海若的对话。
第二部分(第二自然段),本论,写北海若的观点:一切都是相对的,没有什么可自多的。北海若的这段对话可分四层:第一层“曲士不可语道”,而河伯观于大海,已认识到自己的不足,因而“可与语大理矣”。第二层“天下之水,莫大于海”,“而吾未尝以此自多”,为什么呢?因为大小、多少都是相对的,海比河大,却比天小,所以没什么可自多的。第三层进一步阐述说明大小、多少都是相对的:四海和天地比,四海小;中国和海内比,中国小;人和万物与九州比,人都是小的。第四层所谓五帝、三王、仁人、任士所从事的事业都不过是“毫末”,伯夷辞让周王授予的职位,不食周粟,饿死首阳山;孔子谈论“仁”、“礼”,也都是“毫末”。伯夷为名,孔子为博,都是自多,都是错的。
本文是一篇以对话方式展开说理的论说文。在整体构思上,本文通篇采用寓言形式说理。作者虚构了一个河伯与北海若对话的寓言故事,通过两个神话人物的对话来展开说理、阐明观点,极大地增强了文章的文学性。《庄子》散文在先秦散文中最富于浪漫色彩。
论证上,多用形象比喻说明抽象道理,用比喻说理多是由个别到个别的比较论证法。运用比较论证法中,又包含性质相似的类比论证法,如“拘于虚”之井蛙、“笃于时”之夏虫与“束于教”之曲士之间的比较,便是类比论证;还包含性质相反的对比论证法,如“束于教”之“曲士”与“观于大海”,已知己丑、可与语大理的河伯之间的比较,便是对比论证。
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