《解经修行》——余秋雨
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
三，那些否定
空，是一个坐标。由它一比，世间很多重大的物态、心态、生态，都由重变轻，由大变小，甚至变得没有意义了。
因此，要阐释空，仰望空，逼近空，触及空，必须运用一系列减除之法，断灭之法，否定之法。
《心经》虽然短简短，却用了大量的否定词，例如“不”和“无”的整齐排列。确实，只有经过“不”和“无”的大扫除，才能真正开拓出的“空”空间，
先说“不”。
《心经》说，在空相中，“不生不灭，不垢不净，不增不减”。我把这几个“不”都翻译成了“无所谓”，即“无所谓诞生和灭亡，无所谓污垢和洁净，无所谓增加和减少”。这里的“无所谓”不是没有，事实上，生活灭，垢和零，增和减还是存在的，但是没有绝对意义，也没有固定差异。
生是灭的开始，因此生中隐藏着灭。反之，灭中有包含着生，或启动着另一番生。因此，没有纯粹的生，也没有纯粹的灭。它们之间，并不是彻底对立。
垢和净也是一样。“水至清则无鱼”，净和垢历来并存，只是比例变动而已，而且，大净中很可能潜伏着大垢，“含剧毒而无迹”；大垢中也可能隐藏着大净，“出淤泥而不染”。
增和减更难判定。似增实减，似减实增的情形，比比皆是。结果，增也无所谓增，减也无所谓减，非增非减，不增不减，归之于空。
总之，空门，就是打通之门。把生和灭之间的门打通，把垢和净之间的门打通，把增和减之间的门打通，打通了，也就进入“空门”。空的最大、最常见障碍，是一座座关着的门，关着的门，就是强行切割之门，互相觊觎之门，自寻烦恼之门。因此，《心经》对这些关着的门，说了那么多“不”，要它们全部打通。
《心经》用的最多的否定字，是“无”。
在空的世界，各种障碍都要接受“无”的荡涤。大致以下几种——
第一种，荡涤感觉障碍。人们常常会相信“眼见为实”，“亲耳听到”，“亲口尝过”，而佛教则对人的感觉保持怀疑。直接感觉到的一切，极有可能是表象、暂相、假象。因此《心静》指出，从受，想，行，识、眼，耳，鼻，舌，身，意、色，声，香，味，触，法等等感觉系统所带来的不同心理感受，都不可完全信赖，都不要过于在乎，甚至都可以视之为无，这也说明。“看破”之“看”，与一般的视觉，并不相同。
第二种，荡涤界限障碍。人们走上感觉误区之后，又会设置很多界限，作为认识世界的栏杆和台阶。其实这些界限都是心造的，实际并不存在。《心经》里所说的“无眼界，乃至无意识界”，也就是指从最初的视觉到最后的意识，人们划出很多界线，都应该撤除。世上很多学者和行政官员一直以“划界”作为自己的行为主轴，其实都是在做分化世界的事情。在佛教看来，所有的划界有时是需要的，但说到底还是在设置障碍。因此，也要视界为无。
第三种，荡涤生存障碍。很多智者和哲人，老是在研究人类生存的很多麻烦课题。例如，明白和愚黯、衰老和死亡、痛苦和灭亡、机智和收获等等。佛教认为，这些问题没有归向，无从解决，因此也就无法成立。《心经》所说的“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”，那么重要的一系列难题，答案都是“无”。历来都是人类生存的大课题。明黯老死，似乎更是有更事关及生存等级。《心经》认为没有这种等级，也不应期待这些问题的解决。自认的机智和收获，更没有着眼的必要。但这些人人都看重的思维山峦都归之于无，空的境界才能真正出现。
那么多“无”，概括起来也就是“无常”。“无常”二字，对世界种种固定性、规律性、必然性、周期性、逻辑性提出了根本的怀疑。因此，正是“无常”，可以排除一系列障碍。无常，初一听让人心神不定。但是，当它宣布，原来让人心神安定的那些“规律”和，“必然”都不可靠。人们的心神也就会搁置在“小安定”后获得的“大安定”。
既然整体是无常，那就不要那么多预测、判断、分析了。来什么就是什么，当下面对，即时处理。也就是说，从“失去依靠”走向了“不必依靠”。
因无常而不必依靠，那就叫“自在”。
如果这一系列障碍都得以排除，那么，由这些障碍带来的精神恶果也可以避免了。也就是《心经》所说的“心无挂碍”，“无有恐怖”。正是这两个“无”，可以使人“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
只可惜，以上一系列被“无”所否定的东西，世人常常不舍得丢弃，那么，随之也就无法丢弃那些挂碍、恐怖、颠倒梦想了。
一连串的否定，组成了一场“空们大扫除”。为的是挣脱种种现状，达到没有障碍的“如来”境界。
四，度化众生
《心经》认为，以“无”入“空”，排除障碍是人生真正的大智慧。同是一个“智”，小机智徒增障碍，被佛经称为“漏智”，属于排除之列。排除了小机智，就能开启大智慧，那就是“般若”。般若智慧的核心是度化，因此又称“般若波罗蜜多”，即“大智慧度化”，简称“智度”。佛典中，有《大智度论》。
度，是脱离苦海到彼岸。小乘佛教，重在个人解脱，大乘佛教，重在众生度化。个人解脱的理由和程序都已经说得很清楚。那么，从逻辑上，为什么还要拓展成众生度化呢？
有人说，这是佛教随从了普世道德，不在乎自身逻辑。对此，我不能同意，我认为佛教由“度己”而导致“度人”的逻辑，很清晰，下面，且让我略加梳理。
如前所述，佛教在阐明“空”的学说时，着力排除种种界定，拆卸道道门槛。很快就碰到了最重要的一个界定，那就是“他我”之间的界定。遇到了最后一道门槛，那就是“人己”之间的门槛。
“我”是什么？显然，不管在生理意义、伦理意义还是社会意义上，都是“性空”。生理意义上的“我”，是速朽的皮囊，伦理意义上的“我”，是随着亲情关系必然陨灭而不知自己是谁的孤鸟，社会意义上的“我”，是被一堆人造身份所堆垒而成的空洞名号。正如前面已经说到，一切“拥有”，都是“假有”，那么，接下来，一切“拥有者”本人，也是空相，富人的钱财是空，高官的权位是空，而重要的是富人和高官本身，也是空。那么，不是高官和富人的普通人呢？也一样，都是空相。
现代西方思维中，“我”是一切的出发点。我的存在，我的权利，我的成败，我的性格……这便是欲望的渊藪，冲突的本体，烦恼的根源。
佛教以很大的力度，对“我”提出了质疑。不是质疑我个人的优缺点，而是质疑“我”这个概念本身的存在基点。质疑的结果，是主张放弃对“我”的执着，即破除“我执”。
我前面说到，《心经》里包涵了那么多“无”，都可以概括为“无常”，其实，在“无常”后面还隐藏着一个最根本的“无”，那就是“无我”。
历代不少佛教学者把“缘起性空，无常无我”八个字当作佛教的精髓，我很赞成。
在世界各大宗教派别和哲学派别中，佛教明确地提出了对自我个体放弃、消融和超越，显示出非同一般的成熟等级。
佛教当然可以与那些主张个体圆满、个体成功的学说共存于世，但它又不能不指出，一切“完满”和“成功”都不可能真实。因此所谓“完满的个体”、“成功的个体”必然承载着多重虚假。扩而大之，一个世界如果真的存在很多“完满的个体”和“成功的个体”，或者企图“完满”或“成功”的个体，那他们一定会与周边的世界天天产生区隔和争斗，因此这个世界必定是一个喧闹和恐怖的天地。而这些以“完满”，“成功”自许者的下场也一定是苦，而且是难言之苦。
佛教正是因为破除“我执”，主张“无我”，才让那些自许“完满”，自许“成功”的欲望和追求真正断灭。简言之，因“无我”，才“灭苦”。
需要说明的是，后来禅宗中有“我即是佛”的说法，此“我”与“无我”并不矛盾。此“我”无欲，此“我”无名，只是作为一个精神宅体的例证，说明“人人皆有佛性”，可由可由切身做起。恰恰是佛性，能够有力抵挡“我”的“自性”。
正因为“人人皆有佛性”，度化众人也就有了可能。如果人人都以“佛”自认，那就不再存在一般意义上的“我”，这恰恰是到达了更高意义上的“与我”境界。
“人人皆有佛性”，但人人又不能单独完满，因此任何一个人都不应该企求单独解脱。如果单独解脱了，而周围的众人还困于重重障碍之中，那么，这个自以为的“解脱”了个人还会寸步难行。如果别人没有解脱，那么，为了防护自己解脱必须划出人我之界。这么一划界，空境便顿时消失，解脱也无从说起。
诚如谚语所说，一滴清水无救于一缸污水，而一滴污水却能把一缸清水毁坏。一个修行者即使把自己修炼成的一滴最纯净的清水，却没有与周边污水分割的“薄膜”，那么，这滴清水怎么存在？同样，如果大家都成了纯净的清水，却还有一滴仍然污浊，那么，大家的纯净还能保持吗？因此，佛教必然指向整体关怀，普世行善，无界救助。要解脱，也要大家一起解脱。
更重要的是，佛教既然“无我”，也就无所谓“度己”。“度己”之说，不符合“无我”的宏旨。“无我”的空境，必把大千世界作为唯一主体，达到前面所说的“四海之内皆兄弟”的境界，发誓引渡每一个“兄弟”。
由此可知，佛教从“度己”跃升为“度人”思维十分清晰，并不是随意地从众悦众。
也正因为如此，我们看到。《心经》最后那个咒语，呼唤得那么恳切：“接谛，接谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆珂。”我的翻译是：“去吧，去，到彼岸去，赶快觉悟！”对于这几句咒语，《心经》自己还反复推崇“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，而且“能除一切苦，真实不虚”。可见，在佛教看来，头等重要的大事是“度人”。
于是，作为佛教修行最高、最后目标的“涅槃”，也与“到彼岸去”连在一起了。《大智度论》在阐释“波罗蜜”时说：“涅槃为彼岸”。度人到彼岸的修行者称为“菩萨”，他们的“大誓愿”就是“度一切众生”。
在中国民间，菩萨常常被当作偶像，其实，他们只是修行者，因觉悟而大慈大悲，救苦救难，反对伤害。菩萨把佛教本义和民间企盼融成一体，组成了“无缘大慈，同体大悲”的高尚信仰。
净土十疑论
隋天台智者大师说
第八疑
问：众生无始已来，造无量业，今生一形，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生？出过三界结业之事，云何可通？
释曰：众生无始已来，善恶业种多少强弱并不得知。但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者，今以道理三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者、在心；二者、在缘；三者、在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？
在决定者，造罪之时以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制；童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。又如有人，一生已来，修十善业，应得生天；临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业，令堕恶道。岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业得生净土？无有是处。又云：“一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。”为念佛时，心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。
上古相传，判十念成就作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：“由唯发愿故。”全无有行。《杂集论》云：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者，并是别时之因。”全无有行。若将临终无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉！愿诸行者，深思此理，自牢其心，莫信异见，自坠陷也。
白话释
问：众生从无始以来，就造作了无量恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，又会造作一切罪业，无恶不造。为什么临终念十句佛号，就能往生西方净土并超出三界一切烦恼恶业，这怎么说的通呢？
答：众生从无始以来所造作的善恶业有多少及其强弱情况并不能得知。但是如果能在临终时遇到善知识教其念佛并十念即能往生成就的人，那都是由于宿世善业很强的缘故，才能遇到善知识，并教其念佛，且十念即能成就往生。如果是宿世恶业很多的人，善知识尚且不能遇到，又如何去论他十念成就往生呢？你以无始已来所造的恶业为重，临终十念念佛为轻，认为不能往生。现在我以三种道理来作分析，善恶业的轻重是不确定的，是不能根据时间的远近长短来确定其轻重的。哪三种道理呢？一是在心，二是在缘，三是在决定。
在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而临终念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，是真心诚意来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一假一真，怎能相比呢？譬如有一间屋子，已经黑暗了一万年。日光只要一照，黑暗就马上消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久而不肯消失吗？
在缘是说，造作罪业的时候，是由虚妄痴暗心攀缘虚妄境界生颠倒而发起；而在念佛的时候，念佛的心是从听闻阿弥陀佛佛清净真实功德名号而缘虑无上菩提心发起。这一真一假又怎能相比？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到按压除毒药鼓的声音，箭就会马上应声而出毒性会立即而除。难道会因为中箭太深、毒药已渗入肌骨而不肯出来吗？
在决定是说，造作罪业的时候，都还未到临终时，是以间隔作恶的“有间心”及将来还会作恶的“有后心”造罪；而临终念佛的时候，是以十念念佛的猛利善根、更无恶业来间隔的“无间心”及立即舍寿往生更无其它杂念在此之后的“无后心”念佛，所以立即得以往生。譬如有一条绳索，十个人合抱那么粗，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要一挥锋利的刀剑，就能一下子把它切为两断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗来焚烧它，一下子它也就被烧尽。又好比有一个人，一生都在修十善业，按照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了一念决定的邪知见，而这一念邪见却让他马上堕落阿鼻地狱。恶业虽然虚妄，但由于非常猛利的缘故，尚且能够排除他一生所修的善业而使他堕落恶道里；难道临终时用猛利心来念佛，其真实而无恶业间杂的念佛善业不能排除无始以来的恶业而得生净土吗？这是没有道理的。佛经又说：“只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。”这是因为念佛的时候，念佛心猛利的缘故，而伏灭了恶业，是一定可以得生的，这不须要怀疑啊。
上古时代以来相传这种说法，判临终十念成就往生非此临终十念念佛时的功德成就而得往生，而是因他往日它时所作功德成就而得往生的“别时意”，这种说法肯定是错误的。为什么呢？如《摄论》说：“只要发愿即得往生。”这里仅是发愿完全没有修行，是“别时意”。《杂集论》云：“如果发愿生安乐国土，即得往生；如果听闻无垢佛名，即证得阿耨菩提。这两种成就一并是因别时所修行的因。”因为它们完全没有修行。如果把临终时无间的十念猛利善行判为是“别时意”，那真不知道要耽误多少人呀！希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落啊！
隋天台智者大师说
第八疑
问：众生无始已来，造无量业，今生一形，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生？出过三界结业之事，云何可通？
释曰：众生无始已来，善恶业种多少强弱并不得知。但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者，今以道理三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者、在心；二者、在缘；三者、在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？
在决定者，造罪之时以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制；童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。又如有人，一生已来，修十善业，应得生天；临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业，令堕恶道。岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业得生净土？无有是处。又云：“一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。”为念佛时，心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。
上古相传，判十念成就作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：“由唯发愿故。”全无有行。《杂集论》云：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者，并是别时之因。”全无有行。若将临终无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉！愿诸行者，深思此理，自牢其心，莫信异见，自坠陷也。
白话释
问：众生从无始以来，就造作了无量恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，又会造作一切罪业，无恶不造。为什么临终念十句佛号，就能往生西方净土并超出三界一切烦恼恶业，这怎么说的通呢？
答：众生从无始以来所造作的善恶业有多少及其强弱情况并不能得知。但是如果能在临终时遇到善知识教其念佛并十念即能往生成就的人，那都是由于宿世善业很强的缘故，才能遇到善知识，并教其念佛，且十念即能成就往生。如果是宿世恶业很多的人，善知识尚且不能遇到，又如何去论他十念成就往生呢？你以无始已来所造的恶业为重，临终十念念佛为轻，认为不能往生。现在我以三种道理来作分析，善恶业的轻重是不确定的，是不能根据时间的远近长短来确定其轻重的。哪三种道理呢？一是在心，二是在缘，三是在决定。
在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而临终念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，是真心诚意来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一假一真，怎能相比呢？譬如有一间屋子，已经黑暗了一万年。日光只要一照，黑暗就马上消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久而不肯消失吗？
在缘是说，造作罪业的时候，是由虚妄痴暗心攀缘虚妄境界生颠倒而发起；而在念佛的时候，念佛的心是从听闻阿弥陀佛佛清净真实功德名号而缘虑无上菩提心发起。这一真一假又怎能相比？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到按压除毒药鼓的声音，箭就会马上应声而出毒性会立即而除。难道会因为中箭太深、毒药已渗入肌骨而不肯出来吗？
在决定是说，造作罪业的时候，都还未到临终时，是以间隔作恶的“有间心”及将来还会作恶的“有后心”造罪；而临终念佛的时候，是以十念念佛的猛利善根、更无恶业来间隔的“无间心”及立即舍寿往生更无其它杂念在此之后的“无后心”念佛，所以立即得以往生。譬如有一条绳索，十个人合抱那么粗，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要一挥锋利的刀剑，就能一下子把它切为两断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗来焚烧它，一下子它也就被烧尽。又好比有一个人，一生都在修十善业，按照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了一念决定的邪知见，而这一念邪见却让他马上堕落阿鼻地狱。恶业虽然虚妄，但由于非常猛利的缘故，尚且能够排除他一生所修的善业而使他堕落恶道里；难道临终时用猛利心来念佛，其真实而无恶业间杂的念佛善业不能排除无始以来的恶业而得生净土吗？这是没有道理的。佛经又说：“只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。”这是因为念佛的时候，念佛心猛利的缘故，而伏灭了恶业，是一定可以得生的，这不须要怀疑啊。
上古时代以来相传这种说法，判临终十念成就往生非此临终十念念佛时的功德成就而得往生，而是因他往日它时所作功德成就而得往生的“别时意”，这种说法肯定是错误的。为什么呢？如《摄论》说：“只要发愿即得往生。”这里仅是发愿完全没有修行，是“别时意”。《杂集论》云：“如果发愿生安乐国土，即得往生；如果听闻无垢佛名，即证得阿耨菩提。这两种成就一并是因别时所修行的因。”因为它们完全没有修行。如果把临终时无间的十念猛利善行判为是“别时意”，那真不知道要耽误多少人呀！希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落啊！
众生无恶不造，云何临终十念成就（智者大师）
节选自〈净土十疑论〉
◎隋天台智者大师说
第八疑
问：众生无始已来，造无量业。今生一期不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造，云何临终十念成就，即得往生出过三界，结业之事云何可通？
释曰：众生无始以来，善恶业种多少强弱并不得知，但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者。
今以道理三种校量轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心；二者在缘；三者在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生。念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而顿灭，岂以久来之不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴心，缘虚妄境界颠倒生。念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭，中箭深毒渗伤肌破骨。一闻灭除药鼓，即箭出毒除，岂以箭深毒渗而不肯出也？
在决定者，造罪之时，以有间心有后心也。念佛之时，以无间心无后心，遂即舍命，善心猛利是以即生。譬如十围之索千夫不制，童子挥剑须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。
又如有人一生已来，修十善业应得生天。临终之时起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄以猛利故，尚能排一生之善业令堕恶道，岂况临终猛心念佛真实，无间善业不能排无始恶业，得生净土，无有是处。
又云，一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。为念佛时心猛利故，伏灭恶业决定得生，不须疑也。
上古相传判十念成就，作别时意者，此定不可。何以得知？〈摄论云〉：‘由唯发愿故，全无有行。’〈杂集论〉云：‘若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者。’并是别时之因，全无有行。若将临终，无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉。愿诸行者深思此理，自牢其心莫信异见，自堕陷也。
【白话释】
问：众生长久以来，就造了无量的恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，结果又无恶不造。请问临终时，念十口气的佛号，就能往生而超出三界吗，从善恶因果的道理来讲，怎么通呢？
答：众生无始以来所造的善恶业，多寡及强弱情况不得而知。但是如果临终时能遇到善知识教念佛求生西方，而且果真十口气念佛即往生成功的，那都是由于宿世善业很强的缘故，否则是不会遇到善知识，最终还能往生的。而宿世恶业强的人，连善知识都遇不到，那就更不用提十念往生了。
你认为无始以来的恶业分量很重，而临终十念的分量很轻。其实这种轻重是不一定的，不在于时间的长短及罪业的轻重，而决定在下列三项因素：一、在心；二、在缘；三、在决定。
在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，用真心诚意的心来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一虚一实，如何有得比呢？譬如有一间屋子，已经暗了一万年。当它被日光一照的时候，黑暗马上就消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久，而不肯消失吗？
在缘是说，造罪业的时候，是从虚妄愚暗的心，缘由虚妄颠倒的境界而起的。而念佛的心，是从听闻佛的清净真实功德名号，缘由无上的菩提心而生的。这两种一真一假，怎么能相比呢？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到除毒鼓的鼓声，毒箭马上就会应声而出，不会因为毒药已渗入肌骨而不肯出来。
在决定是说，造罪业的时候，是以将来还要犯的心，断断续续的在造罪。而念佛的人念佛之时，已下定决心要脱离三界，以不再以凡夫身投胎人间的心，持续不间断的念佛，因此而舍命。由于这种善心十分猛利，于是得以往生。譬如有一条绳索，粗得十个人才抱得住，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要用锐利的剑，一下子就能把它切断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗焚烧它，一下子它也就被烧光了。
又好比有一个人，一生都在修十善业，照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了坚决不移的邪知见，而这一念的邪见，却让他马上堕落阿鼻地狱。你看恶业虽然虚妄，但是由于非常猛利之故，结果还能排除他一生修的十善业，而使他堕落恶道里。因此难道临终时用猛利心来念真实功德的佛号，而不能排除无始以来的恶业，而得以往生净土吗？
佛经上又说，只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。因此念佛的时候，由于心猛利故，可以伏止消灭恶业，一定可以往生。这点你是不须要怀疑的。
以前有人把十念成就解释成，只要临终念十气佛号就能往生，这是绝对错误的说法。为什么呢？因为〈摄大乘论〉里说：‘这只是发愿而已，实际上却并没有修行。’
〈杂集论〉里说：‘如果愿意往生安乐国土，就可以往生。若是听闻无垢佛的名字，就可以证得佛果。’这些讲的都只是最初所种的因，及最后所成的果，而省略了中间的修行法。如果有人把临终无间十念善行，当成只要临终念十口气佛号的话，那真不知道要耽误多少人呀。希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落。
节选自〈净土十疑论〉
◎隋天台智者大师说
第八疑
问：众生无始已来，造无量业。今生一期不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造，云何临终十念成就，即得往生出过三界，结业之事云何可通？
释曰：众生无始以来，善恶业种多少强弱并不得知，但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者。
今以道理三种校量轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者在心；二者在缘；三者在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生。念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而顿灭，岂以久来之不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴心，缘虚妄境界颠倒生。念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭，中箭深毒渗伤肌破骨。一闻灭除药鼓，即箭出毒除，岂以箭深毒渗而不肯出也？
在决定者，造罪之时，以有间心有后心也。念佛之时，以无间心无后心，遂即舍命，善心猛利是以即生。譬如十围之索千夫不制，童子挥剑须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。
又如有人一生已来，修十善业应得生天。临终之时起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄以猛利故，尚能排一生之善业令堕恶道，岂况临终猛心念佛真实，无间善业不能排无始恶业，得生净土，无有是处。
又云，一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。为念佛时心猛利故，伏灭恶业决定得生，不须疑也。
上古相传判十念成就，作别时意者，此定不可。何以得知？〈摄论云〉：‘由唯发愿故，全无有行。’〈杂集论〉云：‘若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者。’并是别时之因，全无有行。若将临终，无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉。愿诸行者深思此理，自牢其心莫信异见，自堕陷也。
【白话释】
问：众生长久以来，就造了无量的恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，结果又无恶不造。请问临终时，念十口气的佛号，就能往生而超出三界吗，从善恶因果的道理来讲，怎么通呢？
答：众生无始以来所造的善恶业，多寡及强弱情况不得而知。但是如果临终时能遇到善知识教念佛求生西方，而且果真十口气念佛即往生成功的，那都是由于宿世善业很强的缘故，否则是不会遇到善知识，最终还能往生的。而宿世恶业强的人，连善知识都遇不到，那就更不用提十念往生了。
你认为无始以来的恶业分量很重，而临终十念的分量很轻。其实这种轻重是不一定的，不在于时间的长短及罪业的轻重，而决定在下列三项因素：一、在心；二、在缘；三、在决定。
在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，用真心诚意的心来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一虚一实，如何有得比呢？譬如有一间屋子，已经暗了一万年。当它被日光一照的时候，黑暗马上就消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久，而不肯消失吗？
在缘是说，造罪业的时候，是从虚妄愚暗的心，缘由虚妄颠倒的境界而起的。而念佛的心，是从听闻佛的清净真实功德名号，缘由无上的菩提心而生的。这两种一真一假，怎么能相比呢？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到除毒鼓的鼓声，毒箭马上就会应声而出，不会因为毒药已渗入肌骨而不肯出来。
在决定是说，造罪业的时候，是以将来还要犯的心，断断续续的在造罪。而念佛的人念佛之时，已下定决心要脱离三界，以不再以凡夫身投胎人间的心，持续不间断的念佛，因此而舍命。由于这种善心十分猛利，于是得以往生。譬如有一条绳索，粗得十个人才抱得住，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要用锐利的剑，一下子就能把它切断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗焚烧它，一下子它也就被烧光了。
又好比有一个人，一生都在修十善业，照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了坚决不移的邪知见，而这一念的邪见，却让他马上堕落阿鼻地狱。你看恶业虽然虚妄，但是由于非常猛利之故，结果还能排除他一生修的十善业，而使他堕落恶道里。因此难道临终时用猛利心来念真实功德的佛号，而不能排除无始以来的恶业，而得以往生净土吗？
佛经上又说，只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。因此念佛的时候，由于心猛利故，可以伏止消灭恶业，一定可以往生。这点你是不须要怀疑的。
以前有人把十念成就解释成，只要临终念十气佛号就能往生，这是绝对错误的说法。为什么呢？因为〈摄大乘论〉里说：‘这只是发愿而已，实际上却并没有修行。’
〈杂集论〉里说：‘如果愿意往生安乐国土，就可以往生。若是听闻无垢佛的名字，就可以证得佛果。’这些讲的都只是最初所种的因，及最后所成的果，而省略了中间的修行法。如果有人把临终无间十念善行，当成只要临终念十口气佛号的话，那真不知道要耽误多少人呀。希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落。
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