有目的修行如法嘛？
要了解修行的目的
是了义，还是不了义
发心是利他
还是有所求
修行如法应随境圆融
不可有见执着
不可设障罣碍
金刚经有云:
法尚应舍，何况非法
修行生活无二法
六祖坛经云:
佛法在世间
不离世间觉
离世觅菩提
恰如求兔角
调伏自心审视自我
所修如法嘛！！！
（选） https://t.cn/R8CzY5j
要了解修行的目的
是了义，还是不了义
发心是利他
还是有所求
修行如法应随境圆融
不可有见执着
不可设障罣碍
金刚经有云:
法尚应舍，何况非法
修行生活无二法
六祖坛经云:
佛法在世间
不离世间觉
离世觅菩提
恰如求兔角
调伏自心审视自我
所修如法嘛！！！
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善导楷定，入涅槃之义
有人依据《观音授记经》中有关阿弥陀佛入涅槃的部分经文，而误判阿弥陀佛是化身佛，极乐世界是化身土，也就是说阿弥陀佛所谓无量寿，非真无量，是有量的无量，因为如果是报身佛，是有始无终，不会入灭的。
关于这个误判，道绰大师《安乐集》上卷第一大门的第七解释说：
此是报身示现隐没相，非灭度也。彼《经》（意）云“阿弥陀佛入涅槃后，复有深厚善根众生还见如故”，即其证也。
又，《宝性论》（卷四意）云“报身有五种相：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体”，即其证也。
道绰大师同样引用《观音授记经》之说指出“深厚善根众生还见如故”，以及《宝性论》等，以这一经一论之文，证明阿弥陀佛并非入灭（命终），而是“示现隐没相”，因为若是深厚善根的众生往生极乐世界，还是能够常见阿弥陀佛。说明见与不见是因众生根机不同，有的见入灭，有的不见入灭，薄少善根的众生，不能见阿弥陀佛；深厚善根的众生，则能常见阿弥陀佛。缘此可知，问题全在于众生根机之深浅有别，与弥陀报身之永不入灭全然无关。
所谓“深厚善根的众生”是指念佛的众生，也就是《观音授记经》所说的“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”。所以道绰大师在《安乐集》第四大门就说“唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭”，这是指专念弥陀佛名的人是深厚善根众生，反显非专念弥陀佛名而自力杂修诸行回向往生者，是薄少善根众生。
因此接着引用《宝性论》所说“报身五种相”，以其中的“示现隐没相”作为证明。什么是隐没相？比如，某人从这个房间走到隔壁房间，如同从这个房间隐没了，但并不代表此人没有了；又像玩捉迷藏，拿一个桶子一盖，不见了，是隐没了。虽现隐没相，但其实其人还是存在的。
《宝性论》即是《究竟一乘宝性论》，此文出自《宝性论》卷四〈身转清净成菩提品第八〉，其文说：
受乐佛如是，神通力自在，此神力自在，略说有五种：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体，是名要略说。
此文是赞叹佛法身、报身、化身三身之中的报身之德能，文中之“受乐佛”是指报身佛，报身佛神力自在之事，以五种相状概略说明。五种相是：说法相、可见相、诸业不休息相、休息隐没相、示现不实体相。这是五种不同的示现，都是指报身。
一、说法相：相对于法身不说法，报身是为众生而说法，如《阿弥陀经》说阿弥陀佛“今现在说法”。
二、可见相：相对于法身无色无形之不可见，报身是有相好庄严之可见。
三、诸业不休息相：报身有始无终，大悲救度众生的利他事业，尽未来际永无止息。
四、休息隐没相：为了众生暂时随缘示现隐没。这是针对尚未成熟的根机，摄化的另一种方法，也是显示报身任运无造作的功能力用。
五、示现不实体相：示现不实即是指八相示现的化身佛，报身常住的当体，具有八相示现的功用。也就是八相示现的化身佛之种种功能，都是报身佛之相状。
要而言之，五种相之中，前二相是与法身相对而显示报身的性格，次二是显示报身的摄化，后一是就显示化身，以明常起其用。总之，这五种相无非都是在于诠释、彰显报身之德。
因这五种相是报身自在的功用，适切引用其中的“示现隐没相”，正可成立弥陀是报身的理由。道绰大师着眼于此以会通《观音授记经》，何以《观音授记经》弥陀入涅槃非真灭度；若了解“示现隐没相”，则依据《观音授记经》所说“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”，便知并非所有往生者都见入灭，既然说“有常见阿弥陀佛”的众生，自然地就可以断定见入灭的，是未得念佛三昧之未熟众生的机感。因此 ，并恳切劝导众生都要专称弥陀佛名。
关于入涅槃之义，前面道绰大师已经引用一经一论提出有力的辩证，之后，善导大师再以另一种角度，进一步以大乘般若学的观点解释这个问题。先提问说：
问曰：既言报者，报身常住，永无生灭。何故《观音授记经》说“阿弥陀佛亦有入涅槃时”？此之一义，若为通释？
有人问：报身常住，永无生灭，为什么《观音授记经》说，阿弥陀佛有入涅槃时？既入涅槃即非常住，既非常住即非报身。对这样的提问，首先语带严厉的批驳，并结论性地回答说：
答曰：入、不入义者，唯是诸佛境界，尚非三乘浅智所窥，岂况小凡辄能知也？虽然，必欲知者，敢引佛经以为明证。何者？
意思是说，报身是常住不生不灭的，本身就是涅槃的境界，亦即佛就是涅槃。既然佛是涅槃，就不存在“入涅槃”的问题，若有，也是佛的境界。佛能观机逗教，随顺机宜，引导众生往生净土以成佛道，如《观经疏‧序分义》所说“隐显随机，望存化益”，这不是声闻、缘觉或菩萨所能够测度的，如《无量寿经》所说“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”，何况无明的凡夫？“小凡”指的是依《观音授记经》而主张弥陀是化佛，极乐是化土的人。
接着引用《大品般若经》第二十九卷所说的经文作为证明，其中一段说：
诸法平等，非声闻作，非辟支佛作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作。有佛无佛，诸法性常空，性空即是涅槃。
诸法平等，诸法就是万法，世间法与出世间法都包含在内。诸法都是因缘和合，没有自性，没有实体，本身就是空相，所谓“诸法空相”，既是诸法空相，所以诸法平等，无高低优劣之差别。空相就是性空之相，因此，世间法之善恶报应、三世因果、六道轮回；出世间的一切，所谓四念处、八圣道、十力、十八不共法以及阿罗汉、菩萨、诸佛世尊等，也都是性空。世间、出世间一切诸法既然都是性空，当然就是没有差别，无差别就叫作“平等”。所以说“诸法平等”。
既然诸法平等，当然涅槃也与诸法平等无差别，都是性空。这种诸法平等性空，是诸法本来面目，不是声闻所造作，不是辟支佛所造作，不是诸菩萨所造作，也不是十方诸佛所造作的。证悟空性，还万法性空的本来面目，也就是涅槃。
佛之为佛，在于他证悟到诸法性空的实相，与实相冥合为一。也就是说，佛便是涅槃。既然佛是涅槃，哪里还存在什么“入涅槃”的问题呢？若有也是佛为了度众的一种权巧方便的示现，并非佛就是那样。
因此善导大师最后结论说：
今既以斯圣教验知，弥陀定是报也，纵使后入涅槃，其义无妨。
诸有智者，应知。
意思是说，前面所引《大乘同性论》、《无量寿经》、《观无量寿经》，及现在所引用的《大品般若经》，都充分地证明阿弥陀佛是报身，弥陀净土是报土，这是一个根本问题。至于阿弥陀佛将来入不入涅槃，那是另一个权宜、方便问题。
所以，即使为了度化另一类的众生，而随宜方便说入涅槃，对于无生无灭、永恒常住的报身之实义，全不妨碍，亦不影响阿弥陀佛是报身常住、永无生灭的事实真相。
——《净土宗教理的核心》
有人依据《观音授记经》中有关阿弥陀佛入涅槃的部分经文，而误判阿弥陀佛是化身佛，极乐世界是化身土，也就是说阿弥陀佛所谓无量寿，非真无量，是有量的无量，因为如果是报身佛，是有始无终，不会入灭的。
关于这个误判，道绰大师《安乐集》上卷第一大门的第七解释说：
此是报身示现隐没相，非灭度也。彼《经》（意）云“阿弥陀佛入涅槃后，复有深厚善根众生还见如故”，即其证也。
又，《宝性论》（卷四意）云“报身有五种相：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体”，即其证也。
道绰大师同样引用《观音授记经》之说指出“深厚善根众生还见如故”，以及《宝性论》等，以这一经一论之文，证明阿弥陀佛并非入灭（命终），而是“示现隐没相”，因为若是深厚善根的众生往生极乐世界，还是能够常见阿弥陀佛。说明见与不见是因众生根机不同，有的见入灭，有的不见入灭，薄少善根的众生，不能见阿弥陀佛；深厚善根的众生，则能常见阿弥陀佛。缘此可知，问题全在于众生根机之深浅有别，与弥陀报身之永不入灭全然无关。
所谓“深厚善根的众生”是指念佛的众生，也就是《观音授记经》所说的“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”。所以道绰大师在《安乐集》第四大门就说“唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭”，这是指专念弥陀佛名的人是深厚善根众生，反显非专念弥陀佛名而自力杂修诸行回向往生者，是薄少善根众生。
因此接着引用《宝性论》所说“报身五种相”，以其中的“示现隐没相”作为证明。什么是隐没相？比如，某人从这个房间走到隔壁房间，如同从这个房间隐没了，但并不代表此人没有了；又像玩捉迷藏，拿一个桶子一盖，不见了，是隐没了。虽现隐没相，但其实其人还是存在的。
《宝性论》即是《究竟一乘宝性论》，此文出自《宝性论》卷四〈身转清净成菩提品第八〉，其文说：
受乐佛如是，神通力自在，此神力自在，略说有五种：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体，是名要略说。
此文是赞叹佛法身、报身、化身三身之中的报身之德能，文中之“受乐佛”是指报身佛，报身佛神力自在之事，以五种相状概略说明。五种相是：说法相、可见相、诸业不休息相、休息隐没相、示现不实体相。这是五种不同的示现，都是指报身。
一、说法相：相对于法身不说法，报身是为众生而说法，如《阿弥陀经》说阿弥陀佛“今现在说法”。
二、可见相：相对于法身无色无形之不可见，报身是有相好庄严之可见。
三、诸业不休息相：报身有始无终，大悲救度众生的利他事业，尽未来际永无止息。
四、休息隐没相：为了众生暂时随缘示现隐没。这是针对尚未成熟的根机，摄化的另一种方法，也是显示报身任运无造作的功能力用。
五、示现不实体相：示现不实即是指八相示现的化身佛，报身常住的当体，具有八相示现的功用。也就是八相示现的化身佛之种种功能，都是报身佛之相状。
要而言之，五种相之中，前二相是与法身相对而显示报身的性格，次二是显示报身的摄化，后一是就显示化身，以明常起其用。总之，这五种相无非都是在于诠释、彰显报身之德。
因这五种相是报身自在的功用，适切引用其中的“示现隐没相”，正可成立弥陀是报身的理由。道绰大师着眼于此以会通《观音授记经》，何以《观音授记经》弥陀入涅槃非真灭度；若了解“示现隐没相”，则依据《观音授记经》所说“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”，便知并非所有往生者都见入灭，既然说“有常见阿弥陀佛”的众生，自然地就可以断定见入灭的，是未得念佛三昧之未熟众生的机感。因此 ，并恳切劝导众生都要专称弥陀佛名。
关于入涅槃之义，前面道绰大师已经引用一经一论提出有力的辩证，之后，善导大师再以另一种角度，进一步以大乘般若学的观点解释这个问题。先提问说：
问曰：既言报者，报身常住，永无生灭。何故《观音授记经》说“阿弥陀佛亦有入涅槃时”？此之一义，若为通释？
有人问：报身常住，永无生灭，为什么《观音授记经》说，阿弥陀佛有入涅槃时？既入涅槃即非常住，既非常住即非报身。对这样的提问，首先语带严厉的批驳，并结论性地回答说：
答曰：入、不入义者，唯是诸佛境界，尚非三乘浅智所窥，岂况小凡辄能知也？虽然，必欲知者，敢引佛经以为明证。何者？
意思是说，报身是常住不生不灭的，本身就是涅槃的境界，亦即佛就是涅槃。既然佛是涅槃，就不存在“入涅槃”的问题，若有，也是佛的境界。佛能观机逗教，随顺机宜，引导众生往生净土以成佛道，如《观经疏‧序分义》所说“隐显随机，望存化益”，这不是声闻、缘觉或菩萨所能够测度的，如《无量寿经》所说“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”，何况无明的凡夫？“小凡”指的是依《观音授记经》而主张弥陀是化佛，极乐是化土的人。
接着引用《大品般若经》第二十九卷所说的经文作为证明，其中一段说：
诸法平等，非声闻作，非辟支佛作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作。有佛无佛，诸法性常空，性空即是涅槃。
诸法平等，诸法就是万法，世间法与出世间法都包含在内。诸法都是因缘和合，没有自性，没有实体，本身就是空相，所谓“诸法空相”，既是诸法空相，所以诸法平等，无高低优劣之差别。空相就是性空之相，因此，世间法之善恶报应、三世因果、六道轮回；出世间的一切，所谓四念处、八圣道、十力、十八不共法以及阿罗汉、菩萨、诸佛世尊等，也都是性空。世间、出世间一切诸法既然都是性空，当然就是没有差别，无差别就叫作“平等”。所以说“诸法平等”。
既然诸法平等，当然涅槃也与诸法平等无差别，都是性空。这种诸法平等性空，是诸法本来面目，不是声闻所造作，不是辟支佛所造作，不是诸菩萨所造作，也不是十方诸佛所造作的。证悟空性，还万法性空的本来面目，也就是涅槃。
佛之为佛，在于他证悟到诸法性空的实相，与实相冥合为一。也就是说，佛便是涅槃。既然佛是涅槃，哪里还存在什么“入涅槃”的问题呢？若有也是佛为了度众的一种权巧方便的示现，并非佛就是那样。
因此善导大师最后结论说：
今既以斯圣教验知，弥陀定是报也，纵使后入涅槃，其义无妨。
诸有智者，应知。
意思是说，前面所引《大乘同性论》、《无量寿经》、《观无量寿经》，及现在所引用的《大品般若经》，都充分地证明阿弥陀佛是报身，弥陀净土是报土，这是一个根本问题。至于阿弥陀佛将来入不入涅槃，那是另一个权宜、方便问题。
所以，即使为了度化另一类的众生，而随宜方便说入涅槃，对于无生无灭、永恒常住的报身之实义，全不妨碍，亦不影响阿弥陀佛是报身常住、永无生灭的事实真相。
——《净土宗教理的核心》
你说人有没有跟那个狗有差别，没有。有差别没差别，是你们取著了差别，知道吗？都是刹那如幻的，哪有那么多差别。但是众生会取著名义自性，确实取著差别。所以，要依这个四寻思啊，对一切法的时候，你都能知道，哦，如幻的，刹那如幻，没有实体，没有一个实体可以被我们取著的对象，对不对？那当然也没有一个能取的主体。好了，这不就是在进行寻思吗？寻思了以后，离能所了，你不就证得对这一切的智慧，穿透力，这才叫看破。
佛法当中讲看破放下自在，你们知道什么叫看破？没有佛法慧眼你怎么能看破呢？有些人叫人家要看破，没有佛法你能看的破吗？不可能的。现在知道我们要能看破是多难了吧。我们有的时候道理上看破了，遇到境界的时候，一点儿看不破。是啊，遇到境界的时候，就会烦恼心一大堆。
【菩萨于定位，观影唯是心。】打坐的时候啊，于定中观所能思维的一切影子，都是唯心所变啊，都是刹那如幻啊。
能所双离了，没有一个实体的所取，也没有一个实体的能取。
【后触无所得。】只有离开这个能所的取著之后，后触无所得。这个无所得是不是顽空啊？说无所得就是在你心性上面一法不住，无所住啊。所以无所得无所住，你清净心自然现前，是不是这样？要应无所住而生其心，生的是清净心。
“以无所得故，菩提蕯埵，以般若波罗密多故，心无挂碍”，是不是呀？一定要以无所得故，是不是无所得啊？你能不能无所得啊？首先真正要无所得，
“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。无所得。无所得以后依的是般若。般若是什么？就是不取一相，是一种智。是什么智呢？根本智，无分别智。触无所得，不就是证得唯识当中的根本智了吗？根本智不就是证真如了吗？根本智不就是般若吗？
只有学佛法知道彻底离能所，彻底如幻，你才有可能真正彻底的离能离所，开启我们的无所得智，根本智。
佛法首先重在知见要正。如果你知见不正，你修那些禅定修了以后，你以后是个大外道，大外道啊，一定要先学法，先把知见确立，懂得如何去修行以后你再去修啊。所以，明心见性很重要。对不对？
根本智通达真如啊。一切法的共相。
【颂曰：若时于所缘，智都无所得，】智不就是般若吗？对不对？于所缘，无所得，因为一切所缘都是依他如幻的。
若时菩萨于所缘境无分别智都无所得，不取种种戏论相故，尔时乃名实住唯识真胜义性。
实际上就叫唯识性，知道吗？之前解释的那些一切都是唯识所变，那叫唯识相。那么能够透过不取著，不取著唯识，不取著一个实有的识，而离开一切分别，离开能所，证入无所得，这个时候才叫唯识真胜义性。所以，真胜义性是有的，尽管说无所得，但是一定是胜义性它是有的。无所得不等于什么都没有。懂吗？
【即证真如，】智如泯义， 能证之智跟所证之真如是泯然一体而了无所得，但是明明历历，【智与真如平等平等，】
所以从能证上面从我们心性上面叫智， 从所证之平等理离一切相之理上面叫真如。不要认为根本智跟真如好像分开了，变成两个东西，不是，同一个东西。我们从能照的功能这一片叫光，从它表象上面通透的，叫亮。你可以叫亮的，这块地方亮的，表象上面是亮的，但是我们从它能的上面，一定是光才会亮。是不是这样？懂了吧？
从心性方面叫智，从理上面，证得的这个理上面叫真如理。它有没有分开，是不是同一个东西？是同一个东西从不同层面来讲它的时候，用了不同的名词而已。是不是？
这个根本智，【此智见有相无，】见有见分是有的，相分是无的，因为没有一相可取。是不是？一切如幻的，它当然是相是没有的，但是，一定强调见有相无，见有，见分是有的，一定是有。所以，我们明心见性。见性有没有呀？佛性有没有呀？佛性见性一定是有，但是，不是从识上所变现的这种有，不是我们取著的有，它确实就是有，它是离一切相的有，懂了吗？
因为它的相是如幻的，你没有一个实体的相可以取的，所以说真如无相。而且从智上面，见有是什么？是我们的智它本身确实是有的，它不取著一相，因为本来无一相。
【虽有见分，而无分别，】所以叫明明历历不取一相，不就是这个意思吗？见分不就是明明历历吗？不取一相是什么？本无一相，你取什么相啊？都是刹那如幻的，对不对？你只要在刹那如幻当中一取相，马上就有随念，计度分别，这个就是识呀。
带如相起，就是从理上来说，我们能证之智从理上来说，它就是真如之理，所以智即理，理即智，叫理智一如。
我们叫大家要理智一点啊，你要理智啊，你们知道一个理，一个智是什么概念吗?就希望你们成佛呀，知道吗？理智。有没有理智啊？叫你们理智，对不对？实际上就是一个真如理，一个是根本无分别智。所以智如泯然归一。
真正学了佛法，对这个宇宙世间，不光是我们人道的，整个三界，清清楚楚，没有什么秘密了。这个时候我们才会真正感恩佛法。
佛法当中讲看破放下自在，你们知道什么叫看破？没有佛法慧眼你怎么能看破呢？有些人叫人家要看破，没有佛法你能看的破吗？不可能的。现在知道我们要能看破是多难了吧。我们有的时候道理上看破了，遇到境界的时候，一点儿看不破。是啊，遇到境界的时候，就会烦恼心一大堆。
【菩萨于定位，观影唯是心。】打坐的时候啊，于定中观所能思维的一切影子，都是唯心所变啊，都是刹那如幻啊。
能所双离了，没有一个实体的所取，也没有一个实体的能取。
【后触无所得。】只有离开这个能所的取著之后，后触无所得。这个无所得是不是顽空啊？说无所得就是在你心性上面一法不住，无所住啊。所以无所得无所住，你清净心自然现前，是不是这样？要应无所住而生其心，生的是清净心。
“以无所得故，菩提蕯埵，以般若波罗密多故，心无挂碍”，是不是呀？一定要以无所得故，是不是无所得啊？你能不能无所得啊？首先真正要无所得，
“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。无所得。无所得以后依的是般若。般若是什么？就是不取一相，是一种智。是什么智呢？根本智，无分别智。触无所得，不就是证得唯识当中的根本智了吗？根本智不就是证真如了吗？根本智不就是般若吗？
只有学佛法知道彻底离能所，彻底如幻，你才有可能真正彻底的离能离所，开启我们的无所得智，根本智。
佛法首先重在知见要正。如果你知见不正，你修那些禅定修了以后，你以后是个大外道，大外道啊，一定要先学法，先把知见确立，懂得如何去修行以后你再去修啊。所以，明心见性很重要。对不对？
根本智通达真如啊。一切法的共相。
【颂曰：若时于所缘，智都无所得，】智不就是般若吗？对不对？于所缘，无所得，因为一切所缘都是依他如幻的。
若时菩萨于所缘境无分别智都无所得，不取种种戏论相故，尔时乃名实住唯识真胜义性。
实际上就叫唯识性，知道吗？之前解释的那些一切都是唯识所变，那叫唯识相。那么能够透过不取著，不取著唯识，不取著一个实有的识，而离开一切分别，离开能所，证入无所得，这个时候才叫唯识真胜义性。所以，真胜义性是有的，尽管说无所得，但是一定是胜义性它是有的。无所得不等于什么都没有。懂吗？
【即证真如，】智如泯义， 能证之智跟所证之真如是泯然一体而了无所得，但是明明历历，【智与真如平等平等，】
所以从能证上面从我们心性上面叫智， 从所证之平等理离一切相之理上面叫真如。不要认为根本智跟真如好像分开了，变成两个东西，不是，同一个东西。我们从能照的功能这一片叫光，从它表象上面通透的，叫亮。你可以叫亮的，这块地方亮的，表象上面是亮的，但是我们从它能的上面，一定是光才会亮。是不是这样？懂了吧？
从心性方面叫智，从理上面，证得的这个理上面叫真如理。它有没有分开，是不是同一个东西？是同一个东西从不同层面来讲它的时候，用了不同的名词而已。是不是？
这个根本智，【此智见有相无，】见有见分是有的，相分是无的，因为没有一相可取。是不是？一切如幻的，它当然是相是没有的，但是，一定强调见有相无，见有，见分是有的，一定是有。所以，我们明心见性。见性有没有呀？佛性有没有呀？佛性见性一定是有，但是，不是从识上所变现的这种有，不是我们取著的有，它确实就是有，它是离一切相的有，懂了吗？
因为它的相是如幻的，你没有一个实体的相可以取的，所以说真如无相。而且从智上面，见有是什么？是我们的智它本身确实是有的，它不取著一相，因为本来无一相。
【虽有见分，而无分别，】所以叫明明历历不取一相，不就是这个意思吗？见分不就是明明历历吗？不取一相是什么？本无一相，你取什么相啊？都是刹那如幻的，对不对？你只要在刹那如幻当中一取相，马上就有随念，计度分别，这个就是识呀。
带如相起，就是从理上来说，我们能证之智从理上来说，它就是真如之理，所以智即理，理即智，叫理智一如。
我们叫大家要理智一点啊，你要理智啊，你们知道一个理，一个智是什么概念吗?就希望你们成佛呀，知道吗？理智。有没有理智啊？叫你们理智，对不对？实际上就是一个真如理，一个是根本无分别智。所以智如泯然归一。
真正学了佛法，对这个宇宙世间，不光是我们人道的，整个三界，清清楚楚，没有什么秘密了。这个时候我们才会真正感恩佛法。
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