佛的法身是无在无不在，所谓「尽虚空，徧法界」。佛的法身是殊胜的，所以没有能和佛法身相等。佛的法身是特别清净，所以没有一切的障碍。因为殊胜清净，无等无碍，所以普通而周徧，广大无际，无所不包，无所不容。
所有一切无边众生的一切法性，无不在佛的法身中。所以一切佛法，众生法、心法，都在佛的法身里边。虽然众生在佛的法身中，可是也不觉得在佛法身中。为什么？因为被无明障碍太深，所以见不到佛的法身。譬如一个小蚂蚁在大船上，这个蚂蚁始终见不到船的边际，就不知道这个船是什么？
佛的法身好像大船，我们众生好像小蚂蚁。蚂蚁看不到船的边际。我们虽然在佛法身中，不知有佛法身，看不见佛的法身。因为看不见，所以不知道。但是，其中有的众生会看得见佛的法身。因为有大善根，生生世世修行佛法，所以有这种机缘，也就是感应道交。举一个例来说，如果虔诚念「南无阿弥陀佛」六字真言，永不停止，到往生的时候，一定会见到西方三圣来接引。净土宗初祖，慧远大师在卢山东林寺提倡念佛，成立莲社。不但他自己看见阿弥陀佛三次而往生，就是莲友刘遗民居士也是见到三圣两次而往生。历代以来，凡是诚心念佛，都有此种境界。——华严经讲记宣化上人#修行##佛法看世间##佛教##佛学文化#

六祖大师曾经说过：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提、犹如寻兔角。」你想出世，你想成佛，就要在世间法里觉悟。如果觉悟了，就能出世。不是离开世间法，再去找另外的出世法，离开世间觅菩提，好像在兔子头上找犄角、在乌龟身上找羽毛，是一样的可不能，永远找不到的！所以出世法就在世间法里包括着，菩提就在烦恼包括着。不能离开烦恼，另外去找菩提。若是离开烦恼，也没有菩提。所谓「烦恼即菩提」，会用就是菩提，不会用就是烦恼，我常说：「菩提是水、烦恼是冰。可是水不是冰，冰不是水。水凝结为冰、冰溶化为水；水冰一体，而作用不同。烦恼和菩提也是这样的道理。」——华严经讲记宣化上人#修行##佛法看世间##佛教##佛学文化#

你站在生活的第几层？
现在就要思考，尤其要从根本上观察：大家眼下追求的这种“生活”，是不是真正意义上的“生活”。如果仅仅是“为自身的生存而活着”，说实话，这种追求是比较低的。
佛教把修行人分了几种层次：低层的，偏重自我解脱，是小乘；高层的，想让天下无边的众生都获得解脱，是大乘。
我觉得生活也可以分几种层次：比较低层的，只求让自己和家人活下去，包括一些工地的工人、田里的农民、山上的牧民，他们可能没什么文化，靠干体力活养家糊口；比较高层的，有一技之长，掌握了某些科学技术或传统技艺，能让自己和家人衣食无忧；更高层次的，是社会上公认有智慧、有道德的精英人士，他们对“生活”的理解，应该不仅仅是这些。否则，不管哪个层次的人，都只是为了自己和家人而活着，谁又来维护和帮助这个世界？
所以有些人会为了自己的员工，或者工作涉及到的人，成百上千乃至万数，为了他们而活着；有些人则不仅想利益人类，还想利益许许多多的动物，乃至为所有的生命而活着，这样的生活更有价值。
人们总认为，要从外界得到点什么，才活得成功、幸福。但多年的佛法经验告诉我，生活价值并不仅仅体现在自我的成功和幸福，更体现在对社会和国家做出了怎样的贡献，对提升他人的生活品质做出了怎样的利益。
人活着，如果能帮助别人，就是有意义的，当他离开世间，其他人会记住他，为此而悲痛；如果只是浑浑噩噩、自私自利地活着，给周围造成负面的影响和痛苦，甚至杀害很多的生命，那么他的离开，也会成为其他生命的喜讯。
——索堪布·上海外国语大学