此生修行，只愿得洒脱随性地活着，不问外界的纷纭变化，乃至世事无常的变迁。

　　我曾无数次在佛前许下心愿∶今生我只求做一寻常女子，与文字淡淡相依，与梅花相伴一生。不贪不恋，不奢不求，明心见性，知足心安。若有来世，我定将皈依佛门，许是做佛前的一朵青莲，许是最那朵我最爱的白梅，开在寂静的禅院，独自开落。又或许，只是佛前的一盏青灯。

【放过自己，也是一种放生！】

没人能一手把你拽到天堂，也没人能一脚把你踩到地狱！

命运中所谓痛苦与快乐，只是内心感受，当你超越自己的狭隘和自私时，你会感到处处是天堂！当你被烦恼纠缠不清时，哪里都是地狱！

命运如何，就看你怎么去努力，怎么去看待。命运就在你的手里，也在你的心里！

人这一辈子，机遇难同，因缘各异，一帆风顺也好，跌宕起伏也罢，亦或是平淡普通，都是自己的命运。
那些走过的，偶遇的，相逢的，别离的，都是唯一！

无论处于何种境地，都不要抱怨世态，不能放弃底线，不必嫉恨他人。
不贪，欲念就少；不嗔，心就易平；不求，就常知足。
遇上了，请珍惜；别过了，道珍重！

人生中难免会遭遇各种痛苦，生起很多的烦恼，但我们不能一直执着的自我折磨。

如果一直盯着，白墙上的几个墨点不放，黑暗就会占据，你所有的视线。
同样的道理，如果总是贪恋于，生命的某些片段，就会让你失去完整的人生！

我们所发生的一切，都是有因有果的，要相信因果。
放过自己，不折磨自己，这也是一种放生！ https://t.cn/RJhTtpf

一、合于天道，顺乎自然

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；

上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。

老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。

人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。

而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。

显然，“虚其心”要快乐得多！

二、上善若水，知白守黑

水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。

火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。

水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。

水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。

明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。

明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。

三、祸福相依，遵循常道

“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。

没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。

因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……

而人们要获得幸福快乐的的生活，就应遵循天地间的常道。

这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。

所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；有智慧的，都不会夸夸其谈。

面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。

四、少思寡欲，知足知止

“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”

奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。

从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。

欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”

老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。

其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。

老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。