[鲜花]天台宗第十八代祖师临海市东掖山白莲讲寺神照本如大师略传
神照本如大师（981或982年～1050或1051年），族姓林氏，乃四明句章（今宁波慈溪）人。
初受业剃度于本郡国宁寺（今宁波鄞州区国宁寺），后依止天台宗十七祖四明知礼法智大师座下，为知礼大师座下三位最出色弟子之一，修为高深，敏慧博知，不仅广受世人称颂，也普受同门的尊重。《佛祖统纪·本如传》赞其“初依法智，于千众中，有少俊声，史典词翰有法则，为世所爱。”
据《释门正统》所载，本如大师初依止知礼大师时，曾向知礼大师“请益经王义”，知礼大师回答说：“为我作三年监院，却向汝道。”本如大师即谨遵知礼大师旨意，勤勤恳恳履行职责，一心一意服务常住。
待三年期满，又向其师请益，其时知礼大师厉声一喝，复呼云：本如。师豁然有悟，即说颂曰：“处处逢归路，头头复故乡；本来成现事，何必待思量！”知礼大师直下印可说：“向来若为汝说，岂有今日？”
本如大师虽是天台宗僧人，属于教下，然考本如大师悟道的经历，则其悟处实与禅宗门下，别无二致，这完全可以从他的这首悟道偈中看得出来。
北宋宋真宗祥符四年（1011 年），遵式大师应杭州刺史薛颜之命，入主灵山精庐（古天竺寺）。不久灵山忏讲不绝，法务繁忙，四远来归的繁荣境况，使他再无暇旁顾东掖山弘法事务，故遵式大师专程赴知礼大师会下，求其举荐才俊，继席东掖。
关于此一求荐情节，《佛祖统纪》记载云：“祥符四年（1011 年），慈云（遵式大师）迁灵山，亲往法智（知礼大师）会下，求可为继。法智（知礼大师）曰：当于众中自择之。慈云（遵式大师）阅视至师（本如大师），即云：斯人可也。”
本如大师旋即被遵式大师“授以东山学者”。自始本如大师即在东掖山能仁寺大开法筵，历三十年，众常五六百。在此期间，先后宣说《妙法莲华经》、《涅槃经》、《金光明经》、《观无量寿经》、《请观音经》、《摩诃止观》、《观心论》、《金刚錍》、《观音别行玄记》等经论，皆讲解了六、七遍。
本如大师勤于讲说的同时，还非常注重修忏，尝集百僧修法华忏，长达一年，瑞验屡见，北宋庆历二年（1042）七月，驸马李遵勗（xù）奏请朝廷，宋仁宗感念其德，赐“神照法师”之号及紫衣袈裟，并智者之教文四千五百卷，以资讲说。
本如大师除讲忏之外，其晚年则专行净土，慕庐山之风，与丞相章郇公及诸贤于能仁寺西南隅，结白莲社，一心念佛，宋仁宗钦其道，遂赐“白莲庵院”匾额。
白莲庵院始由本如大师结屋为庵，仅六七年遂成巨剎。后乃以能仁（寺）山林三分其一，指岭为界，以供白莲庵院樵薪。据《佛祖统纪》云：“（本如大师）尝于寺西南隅，见一虎睡，以杖击之曰：此非汝睡处。虎俛（fǔ俯）首而去，后于虎卧处结屋为菴，归闲其中。”
关于白莲庵院，除为虎卧奇特之地外，另尚别有神奇故事。据《佛祖统纪》云：“先是有五通神居于此，师每禅坐，必连床升行空中，师未尝问。一日，五神请曰：师既踞吾居，乞于此向山冈，建祠塑像，已备泥在山矣。师往视冈上，有新泥一垛，以之塑像无所余。”
本如大师也圆寂辞世于白莲庵院，但关于其辞世具体年份，宋代天台宗学者所作史籍记载却存有异说。其中，南宋宗鉴法师编撰的《释门正统》卷六，认为本如大师圆寂于皇祐二年（1050年）；成书稍晚，由南宋志磬法师编撰的《佛祖统纪》卷十二，则认为是皇祐三年（1051年），两者相较仅差一年。虽成书较早的《释门正统》所载似更为可靠，但也不足以证明《佛祖统纪》的记载有误，所以本如大师圆寂于公元1050年或公元1051年似皆有可能。
若按《佛祖统纪》记载，本如大师逝于北宋皇祐三年（1051年），及世寿70岁来推算，其应出生于北宋太平兴国七年（982年）。而若按《释门正统》所载，其寂于皇祐二年来推算，则其当生于太平兴国六年（981年）。至于二书皆谓大师“腊五十三”，到底是僧腊，还是戒腊，则难以判定。
本如大师圆寂前后，曾出现诸多祥瑞异象，据《佛祖统纪》云：“皇祐三年（1051年），五月十八日微疾，即升座说法，与众诀别。其夕，法堂藏阁、方丈栋梁皆折，锺鼓击之无声。江上渔人见云端有僧，西向而去。诘旦，右脇安庠而逝，时天气盛热，异香非常。明年（1052年）三月，塔全身于寺北，门人启钥，视尊容如生，爪发俱长，有大莲华，产于塔前。”故后天台宗诗僧梵才大师祭文有“圆寂经岁，肉体如生”语。
《释门正统》云：“师轻乐财施，弘教为己任，敝衾坏衲，裕然以老。”仅此一言，可说是对本如大师一生最为客观的评价了。
本如大师著有《观普贤菩萨行法经义疏》二卷及《仁王忏仪》，后者今已不存。《观普贤菩萨行法经义疏》则注释至十种境界时停笔，后由其高弟处咸大师续而全之，镂版施印达万卷，此书现存于《卍续藏》第35卷之中。
本如大师一生嗣法弟子甚多，著名者如法真处咸、神悟处谦、楂庵有严、天台元璪、承天择仁、永嘉元掺、天台宝织、杭州义全、台州怀雅、承天法宝等诸师。
本如大师一生另尚显有诸多神异境界，如据《佛祖统纪》所载：“师尝于天台邑中，为众施戒，方秉羯磨，忽有光明，自智者塔、国清寺、赤城山，交射于法座之上。”“又因供千佛、饭一千贫人，置华于席下，佛座华应不萎而反萎，贫人座华应萎而反不萎，举众为之叹异。”
附 记：
问宣子记曰：（南宋）嘉定四年（1211年）春，住山鉴堂谓：师塔当方丈后，狃（niǔ）于风水非宜之说，将迁之。破土数寸，香气袭人，棺上产莲华一茎，光明奕奕。暨发函，慈颜俨然，须发长垂，衣被不坏，舍利满龛，一众惊叹，于是亟掩藏之。
镜菴论之曰：法师血肉之身，衣被之饰，在土二百年而不坏，非夫戒定慧三昧之力所持，畴能若是。人或以轻发祖塔，咎鉴堂者，非夫假此日之启视之，曷足以知法师正报亲依、坚固不坏之瑞？为此举者，其祖冥使之乎(《观经疏》以华座观为亲依，今以衣被例之)。
神照本如大师（981或982年～1050或1051年），族姓林氏，乃四明句章（今宁波慈溪）人。
初受业剃度于本郡国宁寺（今宁波鄞州区国宁寺），后依止天台宗十七祖四明知礼法智大师座下，为知礼大师座下三位最出色弟子之一，修为高深，敏慧博知，不仅广受世人称颂，也普受同门的尊重。《佛祖统纪·本如传》赞其“初依法智，于千众中，有少俊声，史典词翰有法则，为世所爱。”
据《释门正统》所载，本如大师初依止知礼大师时，曾向知礼大师“请益经王义”，知礼大师回答说：“为我作三年监院，却向汝道。”本如大师即谨遵知礼大师旨意，勤勤恳恳履行职责，一心一意服务常住。
待三年期满，又向其师请益，其时知礼大师厉声一喝，复呼云：本如。师豁然有悟，即说颂曰：“处处逢归路，头头复故乡；本来成现事，何必待思量！”知礼大师直下印可说：“向来若为汝说，岂有今日？”
本如大师虽是天台宗僧人，属于教下，然考本如大师悟道的经历，则其悟处实与禅宗门下，别无二致，这完全可以从他的这首悟道偈中看得出来。
北宋宋真宗祥符四年（1011 年），遵式大师应杭州刺史薛颜之命，入主灵山精庐（古天竺寺）。不久灵山忏讲不绝，法务繁忙，四远来归的繁荣境况，使他再无暇旁顾东掖山弘法事务，故遵式大师专程赴知礼大师会下，求其举荐才俊，继席东掖。
关于此一求荐情节，《佛祖统纪》记载云：“祥符四年（1011 年），慈云（遵式大师）迁灵山，亲往法智（知礼大师）会下，求可为继。法智（知礼大师）曰：当于众中自择之。慈云（遵式大师）阅视至师（本如大师），即云：斯人可也。”
本如大师旋即被遵式大师“授以东山学者”。自始本如大师即在东掖山能仁寺大开法筵，历三十年，众常五六百。在此期间，先后宣说《妙法莲华经》、《涅槃经》、《金光明经》、《观无量寿经》、《请观音经》、《摩诃止观》、《观心论》、《金刚錍》、《观音别行玄记》等经论，皆讲解了六、七遍。
本如大师勤于讲说的同时，还非常注重修忏，尝集百僧修法华忏，长达一年，瑞验屡见，北宋庆历二年（1042）七月，驸马李遵勗（xù）奏请朝廷，宋仁宗感念其德，赐“神照法师”之号及紫衣袈裟，并智者之教文四千五百卷，以资讲说。
本如大师除讲忏之外，其晚年则专行净土，慕庐山之风，与丞相章郇公及诸贤于能仁寺西南隅，结白莲社，一心念佛，宋仁宗钦其道，遂赐“白莲庵院”匾额。
白莲庵院始由本如大师结屋为庵，仅六七年遂成巨剎。后乃以能仁（寺）山林三分其一，指岭为界，以供白莲庵院樵薪。据《佛祖统纪》云：“（本如大师）尝于寺西南隅，见一虎睡，以杖击之曰：此非汝睡处。虎俛（fǔ俯）首而去，后于虎卧处结屋为菴，归闲其中。”
关于白莲庵院，除为虎卧奇特之地外，另尚别有神奇故事。据《佛祖统纪》云：“先是有五通神居于此，师每禅坐，必连床升行空中，师未尝问。一日，五神请曰：师既踞吾居，乞于此向山冈，建祠塑像，已备泥在山矣。师往视冈上，有新泥一垛，以之塑像无所余。”
本如大师也圆寂辞世于白莲庵院，但关于其辞世具体年份，宋代天台宗学者所作史籍记载却存有异说。其中，南宋宗鉴法师编撰的《释门正统》卷六，认为本如大师圆寂于皇祐二年（1050年）；成书稍晚，由南宋志磬法师编撰的《佛祖统纪》卷十二，则认为是皇祐三年（1051年），两者相较仅差一年。虽成书较早的《释门正统》所载似更为可靠，但也不足以证明《佛祖统纪》的记载有误，所以本如大师圆寂于公元1050年或公元1051年似皆有可能。
若按《佛祖统纪》记载，本如大师逝于北宋皇祐三年（1051年），及世寿70岁来推算，其应出生于北宋太平兴国七年（982年）。而若按《释门正统》所载，其寂于皇祐二年来推算，则其当生于太平兴国六年（981年）。至于二书皆谓大师“腊五十三”，到底是僧腊，还是戒腊，则难以判定。
本如大师圆寂前后，曾出现诸多祥瑞异象，据《佛祖统纪》云：“皇祐三年（1051年），五月十八日微疾，即升座说法，与众诀别。其夕，法堂藏阁、方丈栋梁皆折，锺鼓击之无声。江上渔人见云端有僧，西向而去。诘旦，右脇安庠而逝，时天气盛热，异香非常。明年（1052年）三月，塔全身于寺北，门人启钥，视尊容如生，爪发俱长，有大莲华，产于塔前。”故后天台宗诗僧梵才大师祭文有“圆寂经岁，肉体如生”语。
《释门正统》云：“师轻乐财施，弘教为己任，敝衾坏衲，裕然以老。”仅此一言，可说是对本如大师一生最为客观的评价了。
本如大师著有《观普贤菩萨行法经义疏》二卷及《仁王忏仪》，后者今已不存。《观普贤菩萨行法经义疏》则注释至十种境界时停笔，后由其高弟处咸大师续而全之，镂版施印达万卷，此书现存于《卍续藏》第35卷之中。
本如大师一生嗣法弟子甚多，著名者如法真处咸、神悟处谦、楂庵有严、天台元璪、承天择仁、永嘉元掺、天台宝织、杭州义全、台州怀雅、承天法宝等诸师。
本如大师一生另尚显有诸多神异境界，如据《佛祖统纪》所载：“师尝于天台邑中，为众施戒，方秉羯磨，忽有光明，自智者塔、国清寺、赤城山，交射于法座之上。”“又因供千佛、饭一千贫人，置华于席下，佛座华应不萎而反萎，贫人座华应萎而反不萎，举众为之叹异。”
附 记：
问宣子记曰：（南宋）嘉定四年（1211年）春，住山鉴堂谓：师塔当方丈后，狃（niǔ）于风水非宜之说，将迁之。破土数寸，香气袭人，棺上产莲华一茎，光明奕奕。暨发函，慈颜俨然，须发长垂，衣被不坏，舍利满龛，一众惊叹，于是亟掩藏之。
镜菴论之曰：法师血肉之身，衣被之饰，在土二百年而不坏，非夫戒定慧三昧之力所持，畴能若是。人或以轻发祖塔，咎鉴堂者，非夫假此日之启视之，曷足以知法师正报亲依、坚固不坏之瑞？为此举者，其祖冥使之乎(《观经疏》以华座观为亲依，今以衣被例之)。
不辜负时光，不蹉跎岁月，以饱满的热情，做好每一件事，让你生命中的每一天，都足够精彩！世界上所有的惊喜和好运，都是你累积的人品和善良接受自己的普通，然后拼尽全力去与众不同故事还长，你先别慌。我就在这里，等风也等你凡尘俗世，你来我往，纷纷扰扰难以回避。让你生气的人请不要在意，让你快乐的人请记得珍惜，让你无拘无束的人请藏在心底，放进漫长的生命里生命中最伟大的光辉不在于永不坠落，而是坠落后总能再度升起。我欣赏这种有弹性的生命状态，快乐的经历风雨，笑对人生
20220703本藏師父於慈悲地藏寶懺超薦法會開示
佛說：「應無所住，而生其心。」緣來是你，緣去是空，世間多少紛擾事，浮華落盡總隨風。修行的目的，不是向外去得到什麼神通；修行的目的，是降伏煩惱，調伏自心，念轉就在我們一念心，如果要跟人比較，就比較一下自己的慈悲與耐心吧！
修行的出發點是要向內返照認識自心，自己精進向內觀照培養自覺，才能見法，更能體悟正在生死苦海中輪迴的眾生而起大悲心；所以真正的修行是修自己，也用來解除自心的苦惱，我們會痛苦煩惱是因為看不見自己的念頭，為什麼佛陀教我們要「善護念己心」，因為我們時常忘記向內觀照，甚至一生從未觀照自己的「心」。
所以修行的目的是不論到什麼地方都應隨時覺知自己的身心，時常看自心的動態，工作時觀照自心，休息時也看自己的起心動念，吃飯時更要清楚地知道自己的一舉一動，修行以來就是時時觀照自己每個當下的念頭，這也是修行的目的。
本藏師父表示：受戒後不論是出家或在家都應能隨時觀照平時的這顆心，是指「平常心」，必然可以超越善與惡，自己平常能保持平常心，過境時必能及時覺知，那麼修行的初步就晉升了。
修行要「識己心」，凡事不要向外。譬如：要怎麼做才不會生氣？就是時時提起正念，覺知念頭。境界來時若被境轉，那麼在順境時我們得「借境練心」，當發生任何事情時，當下能及時地解決，代表我們功課有做好，如此才叫做有修行的人，若解決不了，表示我們修行功夫還不夠，必須更精進勿放逸。
修行中明知自己的起心動念，就不能讓自己的心「隨心所欲」，因為真正的苦惱不是由他人造成，而是自己心念所反應出來，修行若能默默地修行，覺知自己的心念，都攝六根，才能收攝自心，觀照心念，照顧自己的念頭。
我們修行應該能持續不斷像環鎖一般，觀察自己的念頭，修行不是只有一兩天的功夫，心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動，因此我們要懂得預防，要及時知道、解決，久而久之自然能突破，能夠清楚地知道、看見、明白「貪、瞋、癡」，這就是修行的關鍵，如果能突破這一關，就是磨練當修行，佛家有句話說，修行人不受磨，是不成佛，所以身在凡塵、本該受罪、唯修之心、方能靜心。
修行方法是要不斷的自我觀照自我練心，古代高僧曾說：「天堂在心，地獄在心。」天堂與地獄都在心中，但我們卻沒看見，如何看自己的心，修行的目的就是向內看自己，從逆境中考驗自己能時時保持這顆善念的心。
《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫種種物。」
當我們的心希聖求賢，自然浮現聖賢的面貌；心如凶神惡煞，便表現出如魔鬼羅剎一般的猙獰模樣。
在佛經裡，有許多對心的譬喻，像心如猿猴難控制、心如電光剎那間、心如野鹿逐聲色、心如盜賊劫功德等等。
此外，佛陀也說我們的身體好比一個村莊，村莊裡面住了六個盜賊，他們的首領就是「心」。
心是身體這個村莊的主人，所以我們要想治理身體，先要治心；把心管理好，身體就能聽我們的話。
俗話說，「上梁不正下梁歪」，心之不正，何能做眼耳鼻舌身的領導呢？
何能讓眼耳鼻舌身成為善良之輩呢？
當一個人連自己的身心都無法管好，又怎能管理他人呢？
「心」是萬物之本，沒有把根本管理好，只管理枝末，人生當然不會圓滿。
能把自己的心管好，心正則一切皆正，心淨則一切皆淨，心善則一切皆善。這才是最重要的管理學。
因此，佛陀設教，就是倡導「心」的管理。所謂：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」
人都有自私心，如果沒有把自私的心管理好，怎麼有「天下為公」的觀念呢？
人都有疑嫉心，如果沒有把疑嫉心管理好，怎麼能以誠信待人呢？
此外，諸如成見、執著、愚痴、諂曲、慳吝、我慢等，都是心中的鬼怪，如果不好好管理，讓心中藏污納垢、百病叢生，又怎能調和人際，服務大眾，擔負起濟世的重任呢？
如此看來，我們每一個人都很可憐，也很偉大。
因為每個人都離不開「心」而生活，這顆心給我們製造很多的妄想、煩惱，讓我們不得安寧。
佛教主張「人人皆有佛性」，我們每一個人都有權力可以主宰自己的一切，黑暗的可以改變為光明，悲慘的可以化為幸福，崎嶇不平的可以成為坦蕩蕩的人生大道。所謂信佛，就是相信自己，凡事要靠自己的雙手去創造，這比依賴風水地理的支配更具有意義。 https://t.cn/AiF2tPVk
佛說：「應無所住，而生其心。」緣來是你，緣去是空，世間多少紛擾事，浮華落盡總隨風。修行的目的，不是向外去得到什麼神通；修行的目的，是降伏煩惱，調伏自心，念轉就在我們一念心，如果要跟人比較，就比較一下自己的慈悲與耐心吧！
修行的出發點是要向內返照認識自心，自己精進向內觀照培養自覺，才能見法，更能體悟正在生死苦海中輪迴的眾生而起大悲心；所以真正的修行是修自己，也用來解除自心的苦惱，我們會痛苦煩惱是因為看不見自己的念頭，為什麼佛陀教我們要「善護念己心」，因為我們時常忘記向內觀照，甚至一生從未觀照自己的「心」。
所以修行的目的是不論到什麼地方都應隨時覺知自己的身心，時常看自心的動態，工作時觀照自心，休息時也看自己的起心動念，吃飯時更要清楚地知道自己的一舉一動，修行以來就是時時觀照自己每個當下的念頭，這也是修行的目的。
本藏師父表示：受戒後不論是出家或在家都應能隨時觀照平時的這顆心，是指「平常心」，必然可以超越善與惡，自己平常能保持平常心，過境時必能及時覺知，那麼修行的初步就晉升了。
修行要「識己心」，凡事不要向外。譬如：要怎麼做才不會生氣？就是時時提起正念，覺知念頭。境界來時若被境轉，那麼在順境時我們得「借境練心」，當發生任何事情時，當下能及時地解決，代表我們功課有做好，如此才叫做有修行的人，若解決不了，表示我們修行功夫還不夠，必須更精進勿放逸。
修行中明知自己的起心動念，就不能讓自己的心「隨心所欲」，因為真正的苦惱不是由他人造成，而是自己心念所反應出來，修行若能默默地修行，覺知自己的心念，都攝六根，才能收攝自心，觀照心念，照顧自己的念頭。
我們修行應該能持續不斷像環鎖一般，觀察自己的念頭，修行不是只有一兩天的功夫，心念連續不斷的生滅就像溪流一樣恆常流動，因此我們要懂得預防，要及時知道、解決，久而久之自然能突破，能夠清楚地知道、看見、明白「貪、瞋、癡」，這就是修行的關鍵，如果能突破這一關，就是磨練當修行，佛家有句話說，修行人不受磨，是不成佛，所以身在凡塵、本該受罪、唯修之心、方能靜心。
修行方法是要不斷的自我觀照自我練心，古代高僧曾說：「天堂在心，地獄在心。」天堂與地獄都在心中，但我們卻沒看見，如何看自己的心，修行的目的就是向內看自己，從逆境中考驗自己能時時保持這顆善念的心。
《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫種種物。」
當我們的心希聖求賢，自然浮現聖賢的面貌；心如凶神惡煞，便表現出如魔鬼羅剎一般的猙獰模樣。
在佛經裡，有許多對心的譬喻，像心如猿猴難控制、心如電光剎那間、心如野鹿逐聲色、心如盜賊劫功德等等。
此外，佛陀也說我們的身體好比一個村莊，村莊裡面住了六個盜賊，他們的首領就是「心」。
心是身體這個村莊的主人，所以我們要想治理身體，先要治心；把心管理好，身體就能聽我們的話。
俗話說，「上梁不正下梁歪」，心之不正，何能做眼耳鼻舌身的領導呢？
何能讓眼耳鼻舌身成為善良之輩呢？
當一個人連自己的身心都無法管好，又怎能管理他人呢？
「心」是萬物之本，沒有把根本管理好，只管理枝末，人生當然不會圓滿。
能把自己的心管好，心正則一切皆正，心淨則一切皆淨，心善則一切皆善。這才是最重要的管理學。
因此，佛陀設教，就是倡導「心」的管理。所謂：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法？」
人都有自私心，如果沒有把自私的心管理好，怎麼有「天下為公」的觀念呢？
人都有疑嫉心，如果沒有把疑嫉心管理好，怎麼能以誠信待人呢？
此外，諸如成見、執著、愚痴、諂曲、慳吝、我慢等，都是心中的鬼怪，如果不好好管理，讓心中藏污納垢、百病叢生，又怎能調和人際，服務大眾，擔負起濟世的重任呢？
如此看來，我們每一個人都很可憐，也很偉大。
因為每個人都離不開「心」而生活，這顆心給我們製造很多的妄想、煩惱，讓我們不得安寧。
佛教主張「人人皆有佛性」，我們每一個人都有權力可以主宰自己的一切，黑暗的可以改變為光明，悲慘的可以化為幸福，崎嶇不平的可以成為坦蕩蕩的人生大道。所謂信佛，就是相信自己，凡事要靠自己的雙手去創造，這比依賴風水地理的支配更具有意義。 https://t.cn/AiF2tPVk
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