《信心铭》释义
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
多言多虑，转不相应
说话多、分别也多，思考来思考去，只有更加与道不相应。所以，中国禅宗初祖达摩祖师，叫二祖慧可要外绝诸缘、内心无喘。外缘都绝离了，就不必再讲话；内心无喘――平静下来，就不会再思虑，然后才能入道。
绝言绝虑，无处不通
能够完全弃绝了言语和思考，就不论在什么时候、什么处所，都可以通达道，所谓“一念不生全体现”。
归根得旨，随照失宗
只有返本还源，回到生命的根本，才能领悟至道，明白祖师西来意。反之，如果有心去找道，随顺六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
须臾返照，胜却前空
但是，只要能够在很短的时间内，返照自心，就有可能明白真心，胜过空的境界多多了。
前空转变，皆由妄见
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但为什么会有空？空为什么会变现种种境界？其实都是妄见有空，住在空上面所致。
不用求真，唯须息见
“真”就是真如、真心、真际。“真”不用求，求者本身就是真。真不自言真，若见有真，此真便是妄。真是相对于妄而言，众生迷而有妄，觉者方便立真，令众生知而离妄，离妄真亦无言。
“见”是知见、正见、见解……。“见”是众生六根迷于六尘，所产生的妄见，根尘是妄，依根尘产生的见，岂能离于妄？所以，求真是妄、见解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息灭了，把知见放下了，把执着丢掉了，内心没有一切分别执着，才能相应于真心。
二见不住，慎勿追寻
“二见”就是相对的东西。例如：是真、是假，是有、是空，常见、断见，好还是坏……。这些对立的东西，都是因为我们妄见而有的。当我们用功到知道这些相对的知见都不对，同时能够不住于有和空等相对概念时，那个时候，就要注意，不要再去管它了。这对用功者，是很重要的，为什么呢？
才有是非，纷然失心
因为，只要有一点点的“是和非”、“对和错”的念头，便会引生了很多的是非念头来，那时候，你就落于二元对立的妄境，失去清净本心了。
所以，经说般若无知，六祖要人不思善、不思恶以会取本心。
二由一有，一亦莫守
当你用功到空有、是非，对错、能所不存的时候，心里就没有“二”了，只有“一”的感觉。知道一切二元相对都是由这“一”来，但“这个”也是不可以执着的，如果住于这个，对待就又会产生了。
一心不生，万法无咎
连这个心的观念都没有的话，就不会生起妄见分别，那么，“是法平等，无有高下”，“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”一切诸法，其实没有是非、好坏、对错的。
无咎无法，不生不心
既然万法的存在，对我们不会造成阻碍、困扰，也就不需要方法来对治，那么，内心也就不会再生心起念。
能随境灭，境逐能沉
“能”指心，是主观的存在；“境”指诸法，是客观的存在。主观的心识会随着外境的消失而灭除；同样的，客观存在的外境也会随着主观心的空无而没除。
所以用“沉”字，表示外境是随心所现的，“三界唯心，万法唯识”，心如果空了，由心所现的境，便如沈没在心底般。所以，我们的妄心，是随着外境的消灭来消除的，但是，外境又是跟着妄心的消除而消失。心境是互相影响的。
境由能境，能由境能
心生法生、心灭法灭。外境是依着我们的心才有的；同时，我们的妄心，又是依着外境才存在的。
贤劫三佛的毗舍浮佛偈：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”便是在说“能由境能”的道理。
欲知两段，元是一空
要知道，虽然有心和外境，实际上，心和境都是空的。心、境不过是个假相，皆由迷于本真而妄立能所，都不离性空。
一空同两，齐含万像
虽然自性体空，却能显现能所，含藏了宇宙间的万事万物。
不见精粗，宁有偏党
虽然有万般的事事物物，但因为其本体是空。既然是空的，诸法哪里有好坏？为什么我们会对诸法产生分别，而引生某些偏爱呢？
大道体宽，无易无难
“道”就是真心。真心是很广大的，经中说：“心包太虚，量周沙界”。所以，大道宽广，要证入，虽然不是容易，但也不困难。真心是人人本具、个个不欠，容易、困难是虚妄分别，与道无关。
小见狐疑，转急转迟
“小见”就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小见的人，你若对他说：“大道体宽，无易无难”，他会不相信，像狐狸那样，有很多怀疑。狐狸在一切众生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便说他狐疑――像狐狸的疑心那么多。小见的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要从事各种修行，才能见道。他精进在修行，希望能够赶快证道，那知是越急越慢。
执之失度，心入邪路
执着要修行、要怎样才是，认为自己有见地、有功夫，如此的话，就会产生不正当的心态，与道不相应，而进入偏差、错误的境界中。
放之自然，体无去住
所以，放下吧！让心自然，该用功时就用功，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，行住坐卧自然不造作，如行云流水不着痕迹，这样才能体会到心体。心体没有过去、未来、现在，你要修什么呢？
任性合道，逍遥绝恼
只有顺从自己的心性本质，才能与道相应。相应后就自在了，自然而然的就没有了烦恼。
系念乖真，昏沉不好
一般修行，强调系心一处，用来对治妄念，希望把妄念绑起来，不在东想西想。其实，这样用功是不对的，已经违背了真心，真心无为，起用则自然而然，不需刻意。
反过来说，让心境昏沉，糊里糊涂也不对，这跟真心不能相应，真心是觉明空朗的。
不好劳神，何用疏亲
修行要自然，好像在用功，又好像没有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法无为，没有哪样较好、哪样不好。
欲取一乘，勿恶六尘
“一乘”又叫“佛乘”，表示最高上的法门，也就是禅宗所说明心见性的法门。这法门有别于三乘：声闻、缘觉、菩萨的修行，一入就成佛。要契入这无上的法门，就不要去厌恶六尘――色、声、香、味、触、法。
六尘不恶，还同正觉
六尘没有不好，都是心所现的境界。能够对六尘不分别好坏，不受到六尘的干扰，你的心就和佛的心一样了。
智者无为，愚人自缚
有智慧的人，能够随顺自性无为，他就能够随处自在；愚痴的人便不是，他要修种种法、行种种行，其实是自己拿绳子绑自己。
法无异法，妄自爱着
一切法根本上都是一样的，并没有什么差别的地方，所以会有不同，那是我们虚妄心分别、生起贪爱、执着的缘故。
将心用心，岂非大错
以心来找心、骑牛还找牛，怎么对呢？一切法都因我们妄心的分别才有差别，而我们却还再以心去寻求它的差别，岂非大错特错！
【修出好运气的秘密】
红尘众生都希望此生好运连连、顺风顺水，于是总是幻想着，祈求着从外面获得某种力量的加持与护佑。
其实，真正带给我们好运气的，从来不在外面，而在我们心里。正所谓：相由心生，境随心转。
我们心中有什么，就会投影出来一个什么样的世界。当我们内在和谐平静了，好运气也便来了……
1，不争是一种境界
有人的地方就会有矛盾，无道之人去激化矛盾，有道之人会化解矛盾。
不和谐意味着混乱、自私和争斗，凡成功者，必然像水那样去利益身边需要帮助的人，而无怨无悔！
和谐平安的社会，是一个人人都愿意承担的社会。否则，我们都会在危险、恐惧中苟活。国家，是我们每一个人的国家，社会，是我们每一个人的社会。
《道德经》的核心是“和谐”，只有人心和谐了，才有社会安定，世界和平。
所以，和谐是人类生命的根柢，能不争不斗，就不要争斗！不争是一种大道境界，更是一种快乐和幸福的象征。
但是，人与人之间的和气并不是没有喜怒哀乐，和气只是在千变万化的生活中，体会大道生命力的柔性之美。这里所说的“和谐”也不只是一团和气、不讲原则！
和谐，是有理顺化解的亲和力；
和谐，是不破裂、不迫切，让他来让他去，来来去去，就停在那里了，生命的流畅就是这样炼出来的。
2，吐故纳新，净化是非
说话不和谐就会伤人；言行举动不和谐，身体细胞也就不和谐。和谐的表现形式是无形无象的，但它的作用是无穷无尽的。
语言是能量，真正懂得语言功能的人，话说出来就是和谐；所有听到的埋怨的是非话，到他这里为止，出去就澄明了、安住了，这叫——“吐故纳新”。
心中有丰满大爱的人，所有的是非埋怨，吸纳到他这里就会净化，再发出去的声音就是和谐——一切真相的争议，就是这样化解的。
3，和谐的内心是吸引好运的磁石
您跟有些人和事过不去，那些事情必然跟您过不去。只有和谐的心态，才能引发出和谐的事态。
因此，成功的人生与和谐的内心世界紧密相连；痛苦的人生则与憎恨、是非、黑暗紧密相依——憎恨对人体具有破坏性力量。
和谐的内心是吸引好运的磁石，埋怨的内心是吸引灾祸的磁石。当我们的思想充满了埋怨等不和谐情绪时，我们就启动了混乱生命的振动频率。
4，生命，有一种看不见的生长力叫“自愈”
内在世界的和谐，是健康的基础，也是一切伟大力量、功绩胜利的充分必要条件。因此，世间最给力的药物是和谐快乐！和谐快乐的形态是“无”，但谁说一定是要看得见的物质才是好的呢？
我们所不知道的是：生命，有一种看不见的生长力量叫“自愈”——走到哪里，就把快乐和谐带到哪里，这种默运造化就是道！这样的和谐力量，能让人体70%的病症不治而愈。
5，自己就是一切的源头
如果我们认识到自己有能力辐射快乐、幸福、和谐，我们就会认识到，自己就是一切的源头，无限的力量与我同在。事凡有果，势必有因，只有和谐之德的因，才会产生幸福大道的果。
每个人的心中都有灯光！为大家的人，灯光大；为小家的人，灯光小；不和谐的人，是有灯无光；遭人厌恶者，就是暗无天日，走到尽头了……
一切健康、财富、成功力量的来源，皆来自于和谐的生命之光，人生的价值在于服务他人。
所以，不是社会没有给我们机会，而是我们没有给社会一个机会。社会需要我们每一个人都能够点亮自己心中的和谐之光。
不要再有任何抱怨，这个社会总在等待着我们，希望我们站立起来，赶紧点亮“和谐”那盏灯，照亮自己的同时也照亮了他人。
对上要敬，对下要慈，对事要真，对人要和，和谐社会多温馨！和谐身心多幸福！
《道德经》的核心是“和谐”，只有人心和谐了，才有社会安定，世界和平。
当我们创造当下的每一个温暖和谐，就是在创造自己千百美丽真实的未来！
（配图/编辑：百家姓氏300个）
红尘众生都希望此生好运连连、顺风顺水，于是总是幻想着，祈求着从外面获得某种力量的加持与护佑。
其实，真正带给我们好运气的，从来不在外面，而在我们心里。正所谓：相由心生，境随心转。
我们心中有什么，就会投影出来一个什么样的世界。当我们内在和谐平静了，好运气也便来了……
1，不争是一种境界
有人的地方就会有矛盾，无道之人去激化矛盾，有道之人会化解矛盾。
不和谐意味着混乱、自私和争斗，凡成功者，必然像水那样去利益身边需要帮助的人，而无怨无悔！
和谐平安的社会，是一个人人都愿意承担的社会。否则，我们都会在危险、恐惧中苟活。国家，是我们每一个人的国家，社会，是我们每一个人的社会。
《道德经》的核心是“和谐”，只有人心和谐了，才有社会安定，世界和平。
所以，和谐是人类生命的根柢，能不争不斗，就不要争斗！不争是一种大道境界，更是一种快乐和幸福的象征。
但是，人与人之间的和气并不是没有喜怒哀乐，和气只是在千变万化的生活中，体会大道生命力的柔性之美。这里所说的“和谐”也不只是一团和气、不讲原则！
和谐，是有理顺化解的亲和力；
和谐，是不破裂、不迫切，让他来让他去，来来去去，就停在那里了，生命的流畅就是这样炼出来的。
2，吐故纳新，净化是非
说话不和谐就会伤人；言行举动不和谐，身体细胞也就不和谐。和谐的表现形式是无形无象的，但它的作用是无穷无尽的。
语言是能量，真正懂得语言功能的人，话说出来就是和谐；所有听到的埋怨的是非话，到他这里为止，出去就澄明了、安住了，这叫——“吐故纳新”。
心中有丰满大爱的人，所有的是非埋怨，吸纳到他这里就会净化，再发出去的声音就是和谐——一切真相的争议，就是这样化解的。
3，和谐的内心是吸引好运的磁石
您跟有些人和事过不去，那些事情必然跟您过不去。只有和谐的心态，才能引发出和谐的事态。
因此，成功的人生与和谐的内心世界紧密相连；痛苦的人生则与憎恨、是非、黑暗紧密相依——憎恨对人体具有破坏性力量。
和谐的内心是吸引好运的磁石，埋怨的内心是吸引灾祸的磁石。当我们的思想充满了埋怨等不和谐情绪时，我们就启动了混乱生命的振动频率。
4，生命，有一种看不见的生长力叫“自愈”
内在世界的和谐，是健康的基础，也是一切伟大力量、功绩胜利的充分必要条件。因此，世间最给力的药物是和谐快乐！和谐快乐的形态是“无”，但谁说一定是要看得见的物质才是好的呢？
我们所不知道的是：生命，有一种看不见的生长力量叫“自愈”——走到哪里，就把快乐和谐带到哪里，这种默运造化就是道！这样的和谐力量，能让人体70%的病症不治而愈。
5，自己就是一切的源头
如果我们认识到自己有能力辐射快乐、幸福、和谐，我们就会认识到，自己就是一切的源头，无限的力量与我同在。事凡有果，势必有因，只有和谐之德的因，才会产生幸福大道的果。
每个人的心中都有灯光！为大家的人，灯光大；为小家的人，灯光小；不和谐的人，是有灯无光；遭人厌恶者，就是暗无天日，走到尽头了……
一切健康、财富、成功力量的来源，皆来自于和谐的生命之光，人生的价值在于服务他人。
所以，不是社会没有给我们机会，而是我们没有给社会一个机会。社会需要我们每一个人都能够点亮自己心中的和谐之光。
不要再有任何抱怨，这个社会总在等待着我们，希望我们站立起来，赶紧点亮“和谐”那盏灯，照亮自己的同时也照亮了他人。
对上要敬，对下要慈，对事要真，对人要和，和谐社会多温馨！和谐身心多幸福！
《道德经》的核心是“和谐”，只有人心和谐了，才有社会安定，世界和平。
当我们创造当下的每一个温暖和谐，就是在创造自己千百美丽真实的未来！
（配图/编辑：百家姓氏300个）
对苏格拉底来说，幸福接近于心灵平静、良知和自尊。幸福与人的完善和特性有关。人作为一个人类而优秀，而且作为一个完整的人而优秀，那才是幸福。因此，幸福、人格完善与德性是联系在一起的，就如同幸福与德性和对善和善行的洞见相连一样。其他发生的任何事都与幸福无关。
--奎纳尔·希尔贝克、尼尔斯·吉列尔《西方哲学史》
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