南怀瑾老师讲述：后人错解的六祖传心的公案
惠明和尚在大庚岭头追到六祖，他后来声明是为道而来，不为抢衣钵的问题，因此六祖先叫他“不思善，不思恶。”过了好久一段时间（原文记裁称“明，良久。”）六祖便问他：“正与么时，那个是明上座本来面目？”这里所说的“那个”两字，不是肯定辞，而是质问的辞句，换言之：就是问他，当你在心中不思善，不思恶，什么都没有思想的一段时间之中，哪一个才是你的本来面目？
后来人读《六祖坛经》，因为很少做过禅宗的切实工夫，便把“良久”一句的意义，忽略过去，又把“那个是明上座本来面目”的“那个”，看作肯定的指示话语，因此便认为此心在“不思善，不思恶”的时候，便是心性的本元，所以才有认为无善无恶便是心性之体的误解了；倘使真是这样，白痴的人，与丧失思维意识的心理病者，或神经有障碍的病人，都可算做禅的境界吗？因此你要明了，在你做到“不思善，不思恶”的时候，心境一段空白处，产生一切妙悟的境界，才能算做禅宗的初悟－－只能说是初悟，也就是六祖所说的，秘密在你自己那边的开端，若有人错解了这段公案，实在有自误误人的危险，所以特别提出，贡献大家做一参考。
《禅宗与道家》
－－－－－－－－－－－－－
六祖说：“不思善，不思恶”，现在你什么都不要想，好的不想，坏的不想，一切都不想。六祖教他这样做，当然惠明照这样做了一下，他真的办到了。“正与么时”，就是这个时候，用福建广东话就是“咁样”的时候，正是什么都不想，一切都放下了，这个时候，“哪个是明上座本来面目？”哪一个是你的本来面目？因此惠明禅师开悟了。这个“哪个”就是疑情，是问号；可是一般后世学禅的看了《坛经》，都看成是肯定的句子。以为六祖说，你不思善，不思恶，正这个时候，“那个”就是你本来面目。那是错了！以为修到最后没有分别心，没有妄想，不思善不思恶，达到这样就悟道了，完全错了。六祖原文没有这样讲，是不是？
*****
在大庾岭，惠明最后拿不动衣钵，就说“师父啊，我不是为衣钵，我为求法。”好，什么都不要想，善的不要想，恶的不要想。呃，他停了一下，“我问你，这个时候，你的本来面目在哪里？”这个时候惠明开悟了，开悟是晓得一点点。如果照文字问我，“南怀瑾！你不思善不思恶，现在是什么心啊？”我答“我不思善不思恶这个心。”那你怎么办？六祖也拿你没办法啊。
不思善不思恶，这不是一个心吗？不过，这个心在干什么？在不思善不思恶而已嘛！还不是仍然有一个心。懂了吧？这叫禅宗，禅宗不能讲，一讲就错的。这就是事入，也是理入，看你证得来否！证不来，在临济就是说，懂了吧？不懂，去！出去！这叫临济喝。你以为动不动人家一进来就给他“喝！喝！”，那临济不是疯子，一天到晚在喝吗？喝个什么啊！他只是对机应教跟你讲，你听不懂，去去！这叫喝。
《答问青壮年参禅者》
－－－－－－－－－－－－－
后世一般学者，提起禅宗，极易联想到六祖在大庾岭头，接引惠明一段公案。六祖当时教惠明“不思善，不思恶”，良久，乃问曰：“如何是明上座本来面目？”惠明当下悟去。于是一般认为只要“不思善，不思恶”，便是佛性，禅宗的心法，亦即在此，此诚错会祖意，为害非浅。
盖惠明追赶六祖，备极辛苦，至大庚岭，见六祖放下衣钵，极力提持不动，衣钵非力可争，其心已自惊伏，粗暴之气略平，窘急之余，说出求法目的，六祖方教他“不思善，不思恶”，进而遮止其妄念；良久者，即经过许多时间，六祖才问：“如何是明上座本来面目？”惠明经此一问，狂心顿歇，本来面目立见，脱口说出个“如人饮水，冷暖自知”。
此则公案后人不向良久以后理会，仅向不思善恶上领取，谓不思善恶即是本性，大违祖意，不免构成两失。一、错认善恶都不思的为本性，则本性成为一死物，堕入以“无记空、顽空”为性。二、错认不思善恶为工夫，不能当下狂心顿歇，徒只善亦不思，恶亦不想，悠悠忽忽度日，堕在无事中，且为影响禅和作偷懒余地。
《禅宗六祖与中国理学》
惠明和尚在大庚岭头追到六祖，他后来声明是为道而来，不为抢衣钵的问题，因此六祖先叫他“不思善，不思恶。”过了好久一段时间（原文记裁称“明，良久。”）六祖便问他：“正与么时，那个是明上座本来面目？”这里所说的“那个”两字，不是肯定辞，而是质问的辞句，换言之：就是问他，当你在心中不思善，不思恶，什么都没有思想的一段时间之中，哪一个才是你的本来面目？
后来人读《六祖坛经》，因为很少做过禅宗的切实工夫，便把“良久”一句的意义，忽略过去，又把“那个是明上座本来面目”的“那个”，看作肯定的指示话语，因此便认为此心在“不思善，不思恶”的时候，便是心性的本元，所以才有认为无善无恶便是心性之体的误解了；倘使真是这样，白痴的人，与丧失思维意识的心理病者，或神经有障碍的病人，都可算做禅的境界吗？因此你要明了，在你做到“不思善，不思恶”的时候，心境一段空白处，产生一切妙悟的境界，才能算做禅宗的初悟－－只能说是初悟，也就是六祖所说的，秘密在你自己那边的开端，若有人错解了这段公案，实在有自误误人的危险，所以特别提出，贡献大家做一参考。
《禅宗与道家》
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六祖说：“不思善，不思恶”，现在你什么都不要想，好的不想，坏的不想，一切都不想。六祖教他这样做，当然惠明照这样做了一下，他真的办到了。“正与么时”，就是这个时候，用福建广东话就是“咁样”的时候，正是什么都不想，一切都放下了，这个时候，“哪个是明上座本来面目？”哪一个是你的本来面目？因此惠明禅师开悟了。这个“哪个”就是疑情，是问号；可是一般后世学禅的看了《坛经》，都看成是肯定的句子。以为六祖说，你不思善，不思恶，正这个时候，“那个”就是你本来面目。那是错了！以为修到最后没有分别心，没有妄想，不思善不思恶，达到这样就悟道了，完全错了。六祖原文没有这样讲，是不是？
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在大庾岭，惠明最后拿不动衣钵，就说“师父啊，我不是为衣钵，我为求法。”好，什么都不要想，善的不要想，恶的不要想。呃，他停了一下，“我问你，这个时候，你的本来面目在哪里？”这个时候惠明开悟了，开悟是晓得一点点。如果照文字问我，“南怀瑾！你不思善不思恶，现在是什么心啊？”我答“我不思善不思恶这个心。”那你怎么办？六祖也拿你没办法啊。
不思善不思恶，这不是一个心吗？不过，这个心在干什么？在不思善不思恶而已嘛！还不是仍然有一个心。懂了吧？这叫禅宗，禅宗不能讲，一讲就错的。这就是事入，也是理入，看你证得来否！证不来，在临济就是说，懂了吧？不懂，去！出去！这叫临济喝。你以为动不动人家一进来就给他“喝！喝！”，那临济不是疯子，一天到晚在喝吗？喝个什么啊！他只是对机应教跟你讲，你听不懂，去去！这叫喝。
《答问青壮年参禅者》
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后世一般学者，提起禅宗，极易联想到六祖在大庾岭头，接引惠明一段公案。六祖当时教惠明“不思善，不思恶”，良久，乃问曰：“如何是明上座本来面目？”惠明当下悟去。于是一般认为只要“不思善，不思恶”，便是佛性，禅宗的心法，亦即在此，此诚错会祖意，为害非浅。
盖惠明追赶六祖，备极辛苦，至大庚岭，见六祖放下衣钵，极力提持不动，衣钵非力可争，其心已自惊伏，粗暴之气略平，窘急之余，说出求法目的，六祖方教他“不思善，不思恶”，进而遮止其妄念；良久者，即经过许多时间，六祖才问：“如何是明上座本来面目？”惠明经此一问，狂心顿歇，本来面目立见，脱口说出个“如人饮水，冷暖自知”。
此则公案后人不向良久以后理会，仅向不思善恶上领取，谓不思善恶即是本性，大违祖意，不免构成两失。一、错认善恶都不思的为本性，则本性成为一死物，堕入以“无记空、顽空”为性。二、错认不思善恶为工夫，不能当下狂心顿歇，徒只善亦不思，恶亦不想，悠悠忽忽度日，堕在无事中，且为影响禅和作偷懒余地。
《禅宗六祖与中国理学》
六祖法寶壇經參學體會
行由品第一
（接上文）
祖三更喚秀入堂，問曰：“偈是汝作否？”秀言：“實是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。”神秀作禮而去。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
詞義：
⑴慈悲：與人以樂為慈；拔除眾生苦厄為悲。
⑵一切時：即無窮盡的時間，過去、現在、未來整個時間的總稱為一切時。
⑶念念：前念後念，遷流不息的心念為念念。
⑷萬法無滯：一切諸法無不以空無自性為性，其空性是一如不變的，亦無所滯礙的，即“萬法即真如”，畢竟無所滯。
⑸如如：是不動、不變、寂默、平等不二即自性，由如理智證得真如，亦可解理事無礙。上一如是助辭，如其所有的如；下一如字指真如本體。
譯文：
經大意是五祖於當天晚三更天，召見神秀。五祖問：“那偈是你寫的？”秀答：“實在是弟子作的，我不敢妄求祖位，唯願和尚慈悲。看弟子是否有智慧？”五祖說：“你的偈，還未見到本性，只到門外，尚未入門，這樣的見解，是覓不到無上菩提的。菩提是自然智、無師智，佛不多得，眾生亦未失，菩提不可以身得，更不可以心求。正如《金剛經》：‘無住生心’，不得一法，就是菩提現前。”
五祖又說：“無上菩提，必須在一言之下識自本心，見自本性，不生不滅，在一切時都能念念自見自性，了知萬法本無滯礙，而從真如的立場上，觀照一切法皆真，心真法亦真。萬境自然無生無滅，如如不動。這如如的心，就是離人我、法我二執而現的真實性。若如是見，即是無上菩提的自性。”五祖又說：“你暫且回去思惟一兩天，再作一偈，給我看看，你偈若能入得自性門，我即把衣法傳付給你。”神秀作禮而回，又經幾天，神秀作偈不成，心中恍恍惚惚，精神頹糜，思慮不安，好像在夢中相似，行坐都不快樂。
論議：
此節經文可看出祖師對門人的愛護、慈悲及殷切的希望。值得註意的是神秀三更寫偈，祖師三更召見神秀啟發他的自性覺，可見祖師是多麼慈悲啊！為使佛法興，出家二眾應學祖師的教學師範，才能荷擔如來家業。
五祖有云：“萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。”此句是悟道後的境界。見性者，萬法無礙，於一切法皆離虛妄，故言一真一切真，此即“華嚴經”理事無礙，事事無礙的法界，此如如的心，就是離煩惱、絕所知、破我法二執而顯現的無上菩提自性。
見性是自修自悟自證，自已內證之事，對外的一切境緣不分別善惡、功過、是非、得失等對待。無分別心，傻傻地、呆呆地，保衽內胎，除真我外，一切都是虛幻不實，全是過眼雲煙，了不可得。必須在自己內心上自證自見，而外求佛法，猶如緣木求魚。修行但學無求無著。無求則妄心不生，無著則真性不滅，不生不滅就是涅槃，就沒有生死，無生無死證本源自性就是佛。淨宗古德謂：生則決定生，去則實未去。真如本性本無來去。
五祖對神秀的慈悲開示，直指本心，見自本性，殷切期望他早日見性。五祖說且一兩日思惟，是讓他思惟自性，空去我法二執，而不是思惟、文字上的善巧寫偈。正如純印老人言：“入不思惟境界講法是真法。”有思、有見、有想，離自性遠矣！神秀不能自悟自證，使五祖不免有些失望。雖然如此，神秀亦飽餐法要，參禪已久，今又得五祖明示，縱頓機一時不逮，終不失為禪宗一代宗師。 https://t.cn/R2WJCrW
行由品第一
（接上文）
祖三更喚秀入堂，問曰：“偈是汝作否？”秀言：“實是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。”神秀作禮而去。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
詞義：
⑴慈悲：與人以樂為慈；拔除眾生苦厄為悲。
⑵一切時：即無窮盡的時間，過去、現在、未來整個時間的總稱為一切時。
⑶念念：前念後念，遷流不息的心念為念念。
⑷萬法無滯：一切諸法無不以空無自性為性，其空性是一如不變的，亦無所滯礙的，即“萬法即真如”，畢竟無所滯。
⑸如如：是不動、不變、寂默、平等不二即自性，由如理智證得真如，亦可解理事無礙。上一如是助辭，如其所有的如；下一如字指真如本體。
譯文：
經大意是五祖於當天晚三更天，召見神秀。五祖問：“那偈是你寫的？”秀答：“實在是弟子作的，我不敢妄求祖位，唯願和尚慈悲。看弟子是否有智慧？”五祖說：“你的偈，還未見到本性，只到門外，尚未入門，這樣的見解，是覓不到無上菩提的。菩提是自然智、無師智，佛不多得，眾生亦未失，菩提不可以身得，更不可以心求。正如《金剛經》：‘無住生心’，不得一法，就是菩提現前。”
五祖又說：“無上菩提，必須在一言之下識自本心，見自本性，不生不滅，在一切時都能念念自見自性，了知萬法本無滯礙，而從真如的立場上，觀照一切法皆真，心真法亦真。萬境自然無生無滅，如如不動。這如如的心，就是離人我、法我二執而現的真實性。若如是見，即是無上菩提的自性。”五祖又說：“你暫且回去思惟一兩天，再作一偈，給我看看，你偈若能入得自性門，我即把衣法傳付給你。”神秀作禮而回，又經幾天，神秀作偈不成，心中恍恍惚惚，精神頹糜，思慮不安，好像在夢中相似，行坐都不快樂。
論議：
此節經文可看出祖師對門人的愛護、慈悲及殷切的希望。值得註意的是神秀三更寫偈，祖師三更召見神秀啟發他的自性覺，可見祖師是多麼慈悲啊！為使佛法興，出家二眾應學祖師的教學師範，才能荷擔如來家業。
五祖有云：“萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。”此句是悟道後的境界。見性者，萬法無礙，於一切法皆離虛妄，故言一真一切真，此即“華嚴經”理事無礙，事事無礙的法界，此如如的心，就是離煩惱、絕所知、破我法二執而顯現的無上菩提自性。
見性是自修自悟自證，自已內證之事，對外的一切境緣不分別善惡、功過、是非、得失等對待。無分別心，傻傻地、呆呆地，保衽內胎，除真我外，一切都是虛幻不實，全是過眼雲煙，了不可得。必須在自己內心上自證自見，而外求佛法，猶如緣木求魚。修行但學無求無著。無求則妄心不生，無著則真性不滅，不生不滅就是涅槃，就沒有生死，無生無死證本源自性就是佛。淨宗古德謂：生則決定生，去則實未去。真如本性本無來去。
五祖對神秀的慈悲開示，直指本心，見自本性，殷切期望他早日見性。五祖說且一兩日思惟，是讓他思惟自性，空去我法二執，而不是思惟、文字上的善巧寫偈。正如純印老人言：“入不思惟境界講法是真法。”有思、有見、有想，離自性遠矣！神秀不能自悟自證，使五祖不免有些失望。雖然如此，神秀亦飽餐法要，參禪已久，今又得五祖明示，縱頓機一時不逮，終不失為禪宗一代宗師。 https://t.cn/R2WJCrW
#修持#
太虚大师《药师本愿经讲记》：释经—别陈行果相—行愿（四）
甲二 正说分— 示体相—别陈行果相—行愿
（二）别陈诸愿——智慧资生
“第三大愿：愿我来世得菩提时，以无量无边智慧方便，令诸有情皆得无尽所受用物，莫令众生，有所乏少”。
此第三愿，标以智慧资生者，以药师成佛时，欲以无量无边智慧方便资济众生。此第三愿至第五愿，依道谛而发。道者，广则八万四千波罗密多，略则三十七品，再略之、则为戒定慧。而此三愿，即依此三而发。是第三愿，乃依慧发。无量无边智慧，出智慧之体；无量无边方便，为智慧之用。故方便之自体即智慧，智慧之妙用即方便；若无方便无以显智慧之深广，若无智慧无以起方便之巧妙。故智慧与方便，皆是无量无边。
无量者，普通言量，约有二义：一、读平声，如升斗量米，尺寸量布之量，为动词，表现动作；二、读去声，如言度量数量之量，为名词。又如言不可以尺秤量其长短轻重，亦为平声。此无量乃无有限量之量，乃去望之量也。以今通用名词言之，量即空间。空间在数理学上有三度量：一、量长短，二、量阔狭，三、量厚薄高低。如一墨点，不成为量，须成一线，方有长短之纵量。但只一线不成为物，物必有阔狭，故有第二度阔狭之横量，所谓先量长短，后量阔狭。既有长短、阔狭，既有南北东西之方向，然亦未成其为完整之物。盖完整之物，既如一纸，必有其反面的厚薄，故第三度即量其高下浅深。如此经过长短、阔狭、厚薄之三度量，乃成为物，既有东西、南北、上下、之六方分。故无论何物，凡成其为物者，须具足此三度量之空间，知其自南至北有几何，自西至东有几何，自高至下有几何，方成一物，否则不成为物。小自茶杯房舍，大至地球、华藏世界，其为有情世间及器世间，皆具此三度量以各占其空间。若超此量，无彼此，无分别，则不能说成一物，亦即无可思想分别而入于无量矣。此乃无量之本义，佛果智慧方便功德，亦复如是无量。无边者，边依量立，若有量，即有四方上下，此量尽处即有边际、有此方物，有彼方物，即有边际分齐；故立有边，即基于量，若无量、则边亦不可得矣。
今中国人皆能说佛法无边之一语，佛法无边，诚如所言，惜深知其义者鲜耳。其实、一切世法皆落边际，唯有佛法确实无边。然佛法无边，非离世法之外另有一无边之佛法，若离世法另有一个无边佛法，即此世法与佛法之间已落边际矣！故须无量，方成无边。前言量有三度量，以明四方上下之空间，今更进而言之：依最新学说有四度空间，乃将时间加入空间而成第四矣。楞严经言：“四方上下为界，过现未来为世”；以之说明世界为空间时间之交织，颇相近似。是故一物之成为一物，不特有六方，且有三世；如今讲经之法堂，占有上下四方之空间，经未造、落成、朽坏、三时之时间。有此一法堂，即具六方、三世四度量；扩而言之，凡物皆有此空间与时间而成立也。故平常所谓人生几何，天长地久，皆自空间量上显明时间。六方、三世界量无，则边际乃无矣。
但如何言唯佛法无边耶？此盖诸法实相，法尔如是，本无边际；故无量无边，实为诸法之本来面目。自佛法言之，若真若俗皆无量无边。何以故？自第一义之真谛言之，量不可得；以量从分别而起，诸法真实相无此分别量故；既无量，复何有边耶？自众缘所成之俗谛上观之，诸法亦无量边，以诸法从众缘生，缘生无性，一法之生，即依法界诸法为缘，故一切法不出一法，一法即括尽一切法，则无一一之定量可得，何有一法一切法之边际哉？如一小杯，为四大成，土质为地，调泥为水，烧炼为火，鼓扇为风，容受为空，加以人工之思想模样，由此种种因缘，即成此一小杯；则此小杯，即依虚空法界众生辗转增上之缘力而成，即可摄尽宇宙万法。故能通达一物，此物即遍虚空法界，无可限量，亦无边际，此在俗谛而论诸法，诸法亦无量无边矣。
但诸法小自微尘草木，大至华藏世界皆无量边，何独唯指佛法无边耶？良以诸法虽无量边，倘无佛智慧，即不得而知，而妄执有量有边，并认定此有量有边之法，方为实法，而以无量无边为非实法，颠倒是非，混乱黑白！自具缚凡夫乃至三乘贤圣，未得诸佛智慧，皆不免此颠倒分别而执有量有边！是故唯有佛法无边，其理亦了然矣。
复此、人之心境上有此分别量故，世界随之有成住坏空，人生随之有生老病死，一切皆由此分别心量境之生灭而生灭，则世界人生皆落生灭之窠臼矣！若了真俗诸法其实本无量边，如是如是，则当下即不生灭，当下即了生死矣。如人计我，我生于何时，我作若干事业，我经几何年月日时而死，此在量上作边际想，故人生之生老病死起矣。又如！计此世界为上帝创造，创造于何时，至何时毁灭，则世界之成住坏空作矣。若知佛法真俗二谛之理，诸法本性无量无边，一法如是，一切法亦如是，一即一切，一摄一切，一入一切，一切即一，一切摄一，一切入一，无定量可立，无极边可得，则人生生老病死即非生老病死，世界成住坏空即非成住坏空，当下本无生灭生死可了，即是菩提大般涅槃。是知法法无边，洵惟佛无量之智慧方显焉！复依此无量无边之智慧，等起无量无边之方便，依方便之权智，达智慧之实智。由智慧之本体，起方便之妙用，随机设法，应物施功；是知一切方便，皆由智慧而成。如十度之方便、愿、力、智，皆依般若而开发。经云：“菩萨于菩提，当于何求？当于五明处求”。五明者：一、因明，二、声明，三、医药明，四、工巧明，五、内明。此除内明为佛学外，其余四明皆为济世利人之方便用；而此方便之无碍自在，功由智慧。如今科学发明，供给吾人衣食住行上种种享受之物质，皆是方便之用；但因无无量无边之智慧以为妙体，故虽有用而非妙用，有尽际相可得，此有彼无，起贪嗔痴互相争夺，世界祸乱从此起矣！人民痛苦由是生矣！故此世界非无方便，实由无无量无边之智慧不成妙方便耳。由此、今日之人世，若依药师之智慧，则科学资生之方便，妙用无尽，斗争永息，世界和平，人民衣食丰富，所受无缺乏矣。
药师法会愿文云：“第三遵行世尊本愿，广行四摄，勤修六度，使一切人民自他方便，万事咸宜；世尊第三本愿，如实成就”。
太虚大师《药师本愿经讲记》：释经—别陈行果相—行愿（四）
甲二 正说分— 示体相—别陈行果相—行愿
（二）别陈诸愿——智慧资生
“第三大愿：愿我来世得菩提时，以无量无边智慧方便，令诸有情皆得无尽所受用物，莫令众生，有所乏少”。
此第三愿，标以智慧资生者，以药师成佛时，欲以无量无边智慧方便资济众生。此第三愿至第五愿，依道谛而发。道者，广则八万四千波罗密多，略则三十七品，再略之、则为戒定慧。而此三愿，即依此三而发。是第三愿，乃依慧发。无量无边智慧，出智慧之体；无量无边方便，为智慧之用。故方便之自体即智慧，智慧之妙用即方便；若无方便无以显智慧之深广，若无智慧无以起方便之巧妙。故智慧与方便，皆是无量无边。
无量者，普通言量，约有二义：一、读平声，如升斗量米，尺寸量布之量，为动词，表现动作；二、读去声，如言度量数量之量，为名词。又如言不可以尺秤量其长短轻重，亦为平声。此无量乃无有限量之量，乃去望之量也。以今通用名词言之，量即空间。空间在数理学上有三度量：一、量长短，二、量阔狭，三、量厚薄高低。如一墨点，不成为量，须成一线，方有长短之纵量。但只一线不成为物，物必有阔狭，故有第二度阔狭之横量，所谓先量长短，后量阔狭。既有长短、阔狭，既有南北东西之方向，然亦未成其为完整之物。盖完整之物，既如一纸，必有其反面的厚薄，故第三度即量其高下浅深。如此经过长短、阔狭、厚薄之三度量，乃成为物，既有东西、南北、上下、之六方分。故无论何物，凡成其为物者，须具足此三度量之空间，知其自南至北有几何，自西至东有几何，自高至下有几何，方成一物，否则不成为物。小自茶杯房舍，大至地球、华藏世界，其为有情世间及器世间，皆具此三度量以各占其空间。若超此量，无彼此，无分别，则不能说成一物，亦即无可思想分别而入于无量矣。此乃无量之本义，佛果智慧方便功德，亦复如是无量。无边者，边依量立，若有量，即有四方上下，此量尽处即有边际、有此方物，有彼方物，即有边际分齐；故立有边，即基于量，若无量、则边亦不可得矣。
今中国人皆能说佛法无边之一语，佛法无边，诚如所言，惜深知其义者鲜耳。其实、一切世法皆落边际，唯有佛法确实无边。然佛法无边，非离世法之外另有一无边之佛法，若离世法另有一个无边佛法，即此世法与佛法之间已落边际矣！故须无量，方成无边。前言量有三度量，以明四方上下之空间，今更进而言之：依最新学说有四度空间，乃将时间加入空间而成第四矣。楞严经言：“四方上下为界，过现未来为世”；以之说明世界为空间时间之交织，颇相近似。是故一物之成为一物，不特有六方，且有三世；如今讲经之法堂，占有上下四方之空间，经未造、落成、朽坏、三时之时间。有此一法堂，即具六方、三世四度量；扩而言之，凡物皆有此空间与时间而成立也。故平常所谓人生几何，天长地久，皆自空间量上显明时间。六方、三世界量无，则边际乃无矣。
但如何言唯佛法无边耶？此盖诸法实相，法尔如是，本无边际；故无量无边，实为诸法之本来面目。自佛法言之，若真若俗皆无量无边。何以故？自第一义之真谛言之，量不可得；以量从分别而起，诸法真实相无此分别量故；既无量，复何有边耶？自众缘所成之俗谛上观之，诸法亦无量边，以诸法从众缘生，缘生无性，一法之生，即依法界诸法为缘，故一切法不出一法，一法即括尽一切法，则无一一之定量可得，何有一法一切法之边际哉？如一小杯，为四大成，土质为地，调泥为水，烧炼为火，鼓扇为风，容受为空，加以人工之思想模样，由此种种因缘，即成此一小杯；则此小杯，即依虚空法界众生辗转增上之缘力而成，即可摄尽宇宙万法。故能通达一物，此物即遍虚空法界，无可限量，亦无边际，此在俗谛而论诸法，诸法亦无量无边矣。
但诸法小自微尘草木，大至华藏世界皆无量边，何独唯指佛法无边耶？良以诸法虽无量边，倘无佛智慧，即不得而知，而妄执有量有边，并认定此有量有边之法，方为实法，而以无量无边为非实法，颠倒是非，混乱黑白！自具缚凡夫乃至三乘贤圣，未得诸佛智慧，皆不免此颠倒分别而执有量有边！是故唯有佛法无边，其理亦了然矣。
复此、人之心境上有此分别量故，世界随之有成住坏空，人生随之有生老病死，一切皆由此分别心量境之生灭而生灭，则世界人生皆落生灭之窠臼矣！若了真俗诸法其实本无量边，如是如是，则当下即不生灭，当下即了生死矣。如人计我，我生于何时，我作若干事业，我经几何年月日时而死，此在量上作边际想，故人生之生老病死起矣。又如！计此世界为上帝创造，创造于何时，至何时毁灭，则世界之成住坏空作矣。若知佛法真俗二谛之理，诸法本性无量无边，一法如是，一切法亦如是，一即一切，一摄一切，一入一切，一切即一，一切摄一，一切入一，无定量可立，无极边可得，则人生生老病死即非生老病死，世界成住坏空即非成住坏空，当下本无生灭生死可了，即是菩提大般涅槃。是知法法无边，洵惟佛无量之智慧方显焉！复依此无量无边之智慧，等起无量无边之方便，依方便之权智，达智慧之实智。由智慧之本体，起方便之妙用，随机设法，应物施功；是知一切方便，皆由智慧而成。如十度之方便、愿、力、智，皆依般若而开发。经云：“菩萨于菩提，当于何求？当于五明处求”。五明者：一、因明，二、声明，三、医药明，四、工巧明，五、内明。此除内明为佛学外，其余四明皆为济世利人之方便用；而此方便之无碍自在，功由智慧。如今科学发明，供给吾人衣食住行上种种享受之物质，皆是方便之用；但因无无量无边之智慧以为妙体，故虽有用而非妙用，有尽际相可得，此有彼无，起贪嗔痴互相争夺，世界祸乱从此起矣！人民痛苦由是生矣！故此世界非无方便，实由无无量无边之智慧不成妙方便耳。由此、今日之人世，若依药师之智慧，则科学资生之方便，妙用无尽，斗争永息，世界和平，人民衣食丰富，所受无缺乏矣。
药师法会愿文云：“第三遵行世尊本愿，广行四摄，勤修六度，使一切人民自他方便，万事咸宜；世尊第三本愿，如实成就”。
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