试根据
《 大乘起信论 》 之
「 一心开二门 」
來解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉
印度约在西元三世纪,
即佛灭后七百年,
有关如来藏说的经典流传出来。
在佛教史上,
这些经典属于后期大乘佛教,
提出众生与佛有共同的体性 :
如来藏、
佛性、
真常我、
真常心等,
说明众生依此而有成佛的可能性。
印顺导师将此学派称为
「 真常唯心 」 系。
此系传到中国,
受到高度的重视,
更在中观、
唯识以外,
成为中国佛学的主流,
如华严宗说
「 性起 」、
禅宗说
「 见性成佛 」、
天臺宗说
「 性具 」,
都是以
「 性 」 ――
「 如来 ( 界 ) 性 」、
「 法 ( 界 ) 性 」
为宗本的。
虽然此系以经典为主,
但是亦出现重要的论典,
如
《 宝性论 》
和本文引述的
《 大乘起信论 》。
《 大乘起信论 》
是大乘佛教真常心系统的代表作。
对于此论的考证,
颇多争议,
不过总不能否认其对中国佛教所产生的深远影响。
「 华严宗理事无碍的无尽法藏世界,
即建立在
《 起信论 》 的
真如缘起上。」
此论以
「 一心开二门 」
为其重要义理所在,
不仅展示了印度佛学严密的理论特色,
亦与中国哲学的心性论有融通之处,
也是佛法中国化的重要依据。
本文将根据此法门来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
「 一心 」
是指众生心
( 摩诃衍法 ),
即是人性本具的如来藏自性清净心,
此心涵有
「 心真如门 」 与
「 心生灭门 」 二门,
是一切法的最后根据;
一切无漏法和有漏法,
皆由此心而起现。
根据此法门,
可明白有关依心意识的转化活动所展现的世间万象、
生死的流转与解脱的还灭、
以及心性本具的清净如来藏,
正好用来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
〈 觉林菩萨偈 〉 出自
《 大方广佛华严经 ·
夜摩天宫中偈赞品第二十 》,
功德林菩萨各说一法,
共成十行法门。
当时觉林菩萨承蒙释迦牟尼佛之神通法力,
普遍观察十方世界后,
颂说此偈 :
譬如工画师,
分布诸彩色,
虚妄取异相,
大种无差别。
大种中无色,
色中无大种,
亦不离大种,
而有色可得。
心中无彩画,
彩画中无心,
然不离于心,
有彩画可得。
彼心恆不住,
无量难思议,
示现一切色,
各各不相知。
譬如工画师,
不能知自心,
而由心故画,
诸法性如是。
心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造。
如心佛亦尔,
如佛众生然,
应知佛与心,
体性皆无尽。
若人知心行,
普造诸世间,
是人则见佛,
了佛真实性。
心不住于身,
身亦不住心,
而能作佛事,
自在未曾有。
若人欲了知,
三世一切佛,
应观法界性,
一切唯心造。
全偈以心为主,
共有十句偈,
前五句偈是譬喻,
后五句偈是合法。
前五句偈里面,
前二句偈,
按清凉国师的解释是真如是观,
后三句偈是唯心是观。
依内容可分为三个主题 :
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
3 ) 从佛与众生 ( 心 ) 的关系
指出成佛的可能和根据
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
觉林菩萨将心譬如工画师,
以世间譬如画 :
「 譬如工画师,
分布诸彩色 」;
「 心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造。」
世间的事物并不是独立存在的,
其形象、
色彩和引发的感受,
我们
( 心 )
不是由外向内地接收,
反而是我们
( 心 )
由内向外地赋予世间
( 境 )
意义。
正如 《 起信论 》 所说 :
「 摩诃衍者,
总说有两种 :
云何为二?
一者、法;
二者、义。
所言法者,
谓众生心;
是心则摄一切世间法出世间法;
依于此心,
显示摩诃衍义。
何以故?
是心真如相,
即示摩诃衍体故;
是心生灭因缘相,
能示摩诃衍自体相用故。」
「 摩诃衍 」
意即大乘,
「 摩诃衍法 」
是大乘之法体,
《 起信论 》直指
「 法者,
谓众生心;
是心则摄一切世间法出世间法」。
不同于唯识家将
「 众生心 」
当作杂染报体的阿赖耶识,
此论认为此心统摄流转的世间法和还灭的出世间法,
一切法皆以此心为体,
依止心体而出现种种差别相,
此即
「 摩诃衍 ( 大乘 ) 义 」。
依此众生
「 心 」 的
「 真如相 」,
「 即 」 显 「 示 」 了
「 摩诃衍 」 的 「 体 」 性。
依此
「 心 」 的
「 生灭因缘相 」,
「 能 」 显示
「 摩诃衍 」 的
「 自体、相、用 」。
体、相、用,
为 《 起信论 》 的
重要术语,
与胜论师的实、德、业有些相近。
「 用 」 是作用,
指动作与力用。
「 相 」 是德相,
不单是形态,
而是性质、
样相等。
自体,
有相、
有用,
而为相用所依的。
至于世间万象如何呈现,
偈云 :
「 虚妄取异相 」、
「 然不离于心,
有彩画可得 」、
「 彼心恆不住,
无量难思议,
示现一切色 」、
「 而由心故画 」、
「 心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造 」。
一方面可见
「 心 」 是主,
另一方面,
看到世间万象
( 异相、
彩画、
一切色、
诸世间 )
都来自
「 虚妄 」、
「 恆不住 」 的 「 心 」、
「 五蕴 」,
这就是
「 一心开二门 」 中的
「 心生灭门 」:
「 一切诸法唯依妄念而有差别,
若离心念,
则无一切境界之相。」
彩画是
「 心生灭门 」,
妄念即虚妄分别心,
凡是有漏的心识活动,
都总摄在妄念里。
一切法都依此虚妄分别而现有,
「 若离 」 了
「 心念 」,
即
「 无一切境界相 」。
《 起信论 》 说心,
或真或妄,
「 心真如 」 是真,
「 心生灭 」 是妄。
虚妄分别心生起时,
就有心境的对立相现前,
有心就必有境 :
心是能知能取;
所知所取的一切法,
即境界相。
虚妄分别心生即有能缘的见分;
而所缘的境相,
即依妄念的似现而立。
若离了妄念的分别心,
一切境界也就都不存在了。
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
其实,
世间万象在任何情况下,
若有不即不离的关系,
全靠 「 一心 」。
偈云 :
「 大种无差别。
大种中无色,
色中无大种,
亦不离大种,
而有色可得。
心中无彩画,
彩画中无心」;
「 示现一切色,
各各不相知 」。
「 大种 」
是指构成色界之地、水、火、风四大要素,
代表坚、湿、暖、动。
我们看世间,
如画家绘画,
用的材料本身没有分别,
产生出来的色彩亦本没有分别。
《 起信论 》 以
「 真如 」
贯彻佛法对世间万象的看法 :
「 一切法从本已来,
离言说相,
离名字相,
离心缘相,
毕竟平等,
无有变异,
不可破坏。
唯是一心,
故名真如。」
离开
「 名言相 」
则境寂,
离开
「 心缘相 」
则心空,
真如随缘而仍不变,
亦不可破坏,
因其无形无相,
从来
「 相 」
是妙有而非实有,
「 性 」
是真空而非断空。
虽然空有不二,
但是我们的心甚么现象都能造,
只要动了,
就替它们建立关系,
给予分别,
如偈云 :
「 心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造。」
心蕴含无边潜能的动力,
不过,
人往往不知,
「 譬如工画师,
不能知自心,
而由心故画。」
一方面执妄作真,
不能认清世间实相;
另一方面,
不知心有无限潜能 :
「 彼心恆不住,
无量难思议,
示现一切色」、
「 无法而不造 」;
不知可以掌握
「 诸法性 」、
「 佛与心无尽的体性 」 和
「 佛真实性 」;
《 起信论 》指出 :
「 大乘所言义者,
则有三种。
云何为三?
一者体大,
谓一切法真如平等不增减故;
二者相大,
谓如来藏具足无量性功德故;
三者用大,
能生一切世间出世间善因果故。」
心可表现在体、相、用方面具
「 三大 」 义 :
「 体大 」
是指遍一切法的真如性,
亦即真心体空而常恆不变的真如相。
「 相大 」
是此如来藏真心含藏无量如来清净功德性。
「 用大 」
是指此心发挥其无尽的善性,
成就一切世间和出世间善法因果。
3 ) 从佛与众生
( 心 ) 的
关系带出成佛的可能和根据
「 心真如相 」 与
「 心生灭相 」
是一心的二面,
是谓
「 二门 」。
彩画是心生灭,
《 起信论 》
进一步说明依心意识的转化活动,
可解释偈中提到
「 诸法性 」、
「 五蕴悉从生 」 的
「 法 」、
「 佛与心 」 的
「 体性 」、
「 佛真实性 」 和
「 法界性 」 :
「 心生灭者,
依如来藏故有生灭心,
所谓不生不灭与生灭和合,
非一非异,
名为阿黎耶识。」
如来藏是生灭和涅槃所依这种说法,
源自
《 胜鬘经 》 的
如来藏有空如来藏与不空如来藏的思想。
「 魏译楞伽经,
称生灭无常法为空,
无漏无生灭法为不空,
与 《 起信论 》 的说法不同。
中观宗明空、有,
如说缘起有,
毕竟空;
世俗有,
胜义空;
不许说法体不空。
如约有缘起假名的相用说,
也不妨说不空。
唯识宗所明的空义,
和 《 起信论 》 极相近;
不空,
即不同了。
唯识宗说不空,
在依他起与圆成实二性上说,
特别重视依他起的不空。
本论但约真如实性说不空。」
《 起信论 》 说
「 空 」
是藉如来藏从不与杂染法相应 :
「 所言空者,
从本已来,
一切染法不相应故。
谓离一切法差别之相,
以无虚妄心念故。
当知真如自性,
非有相,
非无相,
非非有相,
非非无相,
非有无俱相、
非一相,
非异相,
非非一相,
非非异相,
非一异俱相。
乃至总说,
依一切众生,
以有妄心,
念念分别,
皆不相应,
故说为空。
若离妄心,
实无可空故。」
真如是离却相对的,
正如 《 胜鬘经 》 说 :
「 众生心自性清净,
为客尘烦恼所熏染;
虽为一切烦恼所熏染,
但心性还自本性清净。
不染而染,
难可了知;
染而不染,
也难可了知。」
华严宗解说为 :
「 随缘不变,
不变随缘 」,
也大体相近。
就算众生在有虚妄杂染的时候,
其真如自体还是清净不染的,
「 离一切法差别之相 」,
没有 「 虚妄心念 」。
「 不空 」
是指真如心
「 常恆不变,
净法满足,
则名不空。
亦无有相可取,
以离念境界,
唯证相应故。」
在此分辨出众生与佛的不同 :
清净法在众生杂染位还未显现,
在佛菩萨位才圆满显现。
如果众生知道和相信这种看法,
「 是人则见佛,
了佛真实性。」
另外,
这也说明众生心与佛心的共通性 :
大家都有真如心。
圣严法师提示我们 :
这个心,
是众生本来就具备的自性,
不是经由人工修行来创造出来的。
它从无始以来就
「 常恆不变 」 地和我们一起。
一般人讲增福增慧,
以为智慧可以加添,
其实这个观念是错误的;
实际上,
并不是能增加一些智慧,
而是只要减少一分无明烦恼,
就多显一分智慧,
也多见一分佛性。
这样加强了一切众生的信心,
「 而能作佛事,
自在未曾有。」
更一定有成佛的可能。
结论
《 大乘起信论 》
「 一心开二门 」
这重要义理,
解释了唐译
《 华严经 》
那精简而只有十偈的
〈 觉林菩萨偈 〉。
此偈从世间色相入手,
将心譬如工画师,
以世间譬如画,
我们由
「 心生灭门 」 和
「 心真如门 」
可明白世间的实相。
但是佛法不只是为了认识外在的世界,
而是希望众生知道错误认知和有能力超越生死流转的根源 ——
那内在的心,
从而能知
「 自心 」 的虚妄
( 生灭 ) 和清净
( 真如 )、
「 诸法性 」 的真实、
「 法 」 的流转和还灭;
更要紧是
「 应知佛与 ( 众生 ) 心,
体性皆无尽 」;
而
「 三世一切佛如法界性,
一切唯心造 」。
正如其他如来藏思想的经典,
阐明一切众生有先天超越的而非经验的成佛根据
( 如来藏自性清净心 ),
在修行上不需外求,
祗要依着自身的如来性,
努力精进便能成佛,
这无疑给世人提供了极强的信心,
以及较积极的向上动力,
好去努力地发扬人的光明面,
不断地实践自利利他的大乘精神。
梦参老和尚主讲 :
大方广佛华严经八十华严觉林菩萨偈
《 大乘起信论 》 之
「 一心开二门 」
來解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉
印度约在西元三世纪,
即佛灭后七百年,
有关如来藏说的经典流传出来。
在佛教史上,
这些经典属于后期大乘佛教,
提出众生与佛有共同的体性 :
如来藏、
佛性、
真常我、
真常心等,
说明众生依此而有成佛的可能性。
印顺导师将此学派称为
「 真常唯心 」 系。
此系传到中国,
受到高度的重视,
更在中观、
唯识以外,
成为中国佛学的主流,
如华严宗说
「 性起 」、
禅宗说
「 见性成佛 」、
天臺宗说
「 性具 」,
都是以
「 性 」 ――
「 如来 ( 界 ) 性 」、
「 法 ( 界 ) 性 」
为宗本的。
虽然此系以经典为主,
但是亦出现重要的论典,
如
《 宝性论 》
和本文引述的
《 大乘起信论 》。
《 大乘起信论 》
是大乘佛教真常心系统的代表作。
对于此论的考证,
颇多争议,
不过总不能否认其对中国佛教所产生的深远影响。
「 华严宗理事无碍的无尽法藏世界,
即建立在
《 起信论 》 的
真如缘起上。」
此论以
「 一心开二门 」
为其重要义理所在,
不仅展示了印度佛学严密的理论特色,
亦与中国哲学的心性论有融通之处,
也是佛法中国化的重要依据。
本文将根据此法门来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
「 一心 」
是指众生心
( 摩诃衍法 ),
即是人性本具的如来藏自性清净心,
此心涵有
「 心真如门 」 与
「 心生灭门 」 二门,
是一切法的最后根据;
一切无漏法和有漏法,
皆由此心而起现。
根据此法门,
可明白有关依心意识的转化活动所展现的世间万象、
生死的流转与解脱的还灭、
以及心性本具的清净如来藏,
正好用来解释唐译
《 华严经 》 之
〈 觉林菩萨偈 〉。
〈 觉林菩萨偈 〉 出自
《 大方广佛华严经 ·
夜摩天宫中偈赞品第二十 》,
功德林菩萨各说一法,
共成十行法门。
当时觉林菩萨承蒙释迦牟尼佛之神通法力,
普遍观察十方世界后,
颂说此偈 :
譬如工画师,
分布诸彩色,
虚妄取异相,
大种无差别。
大种中无色,
色中无大种,
亦不离大种,
而有色可得。
心中无彩画,
彩画中无心,
然不离于心,
有彩画可得。
彼心恆不住,
无量难思议,
示现一切色,
各各不相知。
譬如工画师,
不能知自心,
而由心故画,
诸法性如是。
心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造。
如心佛亦尔,
如佛众生然,
应知佛与心,
体性皆无尽。
若人知心行,
普造诸世间,
是人则见佛,
了佛真实性。
心不住于身,
身亦不住心,
而能作佛事,
自在未曾有。
若人欲了知,
三世一切佛,
应观法界性,
一切唯心造。
全偈以心为主,
共有十句偈,
前五句偈是譬喻,
后五句偈是合法。
前五句偈里面,
前二句偈,
按清凉国师的解释是真如是观,
后三句偈是唯心是观。
依内容可分为三个主题 :
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
3 ) 从佛与众生 ( 心 ) 的关系
指出成佛的可能和根据
1 ) 从心与境的主客关系指出世间万象如何呈现以及生命为何迷妄
觉林菩萨将心譬如工画师,
以世间譬如画 :
「 譬如工画师,
分布诸彩色 」;
「 心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造。」
世间的事物并不是独立存在的,
其形象、
色彩和引发的感受,
我们
( 心 )
不是由外向内地接收,
反而是我们
( 心 )
由内向外地赋予世间
( 境 )
意义。
正如 《 起信论 》 所说 :
「 摩诃衍者,
总说有两种 :
云何为二?
一者、法;
二者、义。
所言法者,
谓众生心;
是心则摄一切世间法出世间法;
依于此心,
显示摩诃衍义。
何以故?
是心真如相,
即示摩诃衍体故;
是心生灭因缘相,
能示摩诃衍自体相用故。」
「 摩诃衍 」
意即大乘,
「 摩诃衍法 」
是大乘之法体,
《 起信论 》直指
「 法者,
谓众生心;
是心则摄一切世间法出世间法」。
不同于唯识家将
「 众生心 」
当作杂染报体的阿赖耶识,
此论认为此心统摄流转的世间法和还灭的出世间法,
一切法皆以此心为体,
依止心体而出现种种差别相,
此即
「 摩诃衍 ( 大乘 ) 义 」。
依此众生
「 心 」 的
「 真如相 」,
「 即 」 显 「 示 」 了
「 摩诃衍 」 的 「 体 」 性。
依此
「 心 」 的
「 生灭因缘相 」,
「 能 」 显示
「 摩诃衍 」 的
「 自体、相、用 」。
体、相、用,
为 《 起信论 》 的
重要术语,
与胜论师的实、德、业有些相近。
「 用 」 是作用,
指动作与力用。
「 相 」 是德相,
不单是形态,
而是性质、
样相等。
自体,
有相、
有用,
而为相用所依的。
至于世间万象如何呈现,
偈云 :
「 虚妄取异相 」、
「 然不离于心,
有彩画可得 」、
「 彼心恆不住,
无量难思议,
示现一切色 」、
「 而由心故画 」、
「 心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造 」。
一方面可见
「 心 」 是主,
另一方面,
看到世间万象
( 异相、
彩画、
一切色、
诸世间 )
都来自
「 虚妄 」、
「 恆不住 」 的 「 心 」、
「 五蕴 」,
这就是
「 一心开二门 」 中的
「 心生灭门 」:
「 一切诸法唯依妄念而有差别,
若离心念,
则无一切境界之相。」
彩画是
「 心生灭门 」,
妄念即虚妄分别心,
凡是有漏的心识活动,
都总摄在妄念里。
一切法都依此虚妄分别而现有,
「 若离 」 了
「 心念 」,
即
「 无一切境界相 」。
《 起信论 》 说心,
或真或妄,
「 心真如 」 是真,
「 心生灭 」 是妄。
虚妄分别心生起时,
就有心境的对立相现前,
有心就必有境 :
心是能知能取;
所知所取的一切法,
即境界相。
虚妄分别心生即有能缘的见分;
而所缘的境相,
即依妄念的似现而立。
若离了妄念的分别心,
一切境界也就都不存在了。
2 ) 从世间万象各种不即不离的关系指出心的重要性
其实,
世间万象在任何情况下,
若有不即不离的关系,
全靠 「 一心 」。
偈云 :
「 大种无差别。
大种中无色,
色中无大种,
亦不离大种,
而有色可得。
心中无彩画,
彩画中无心」;
「 示现一切色,
各各不相知 」。
「 大种 」
是指构成色界之地、水、火、风四大要素,
代表坚、湿、暖、动。
我们看世间,
如画家绘画,
用的材料本身没有分别,
产生出来的色彩亦本没有分别。
《 起信论 》 以
「 真如 」
贯彻佛法对世间万象的看法 :
「 一切法从本已来,
离言说相,
离名字相,
离心缘相,
毕竟平等,
无有变异,
不可破坏。
唯是一心,
故名真如。」
离开
「 名言相 」
则境寂,
离开
「 心缘相 」
则心空,
真如随缘而仍不变,
亦不可破坏,
因其无形无相,
从来
「 相 」
是妙有而非实有,
「 性 」
是真空而非断空。
虽然空有不二,
但是我们的心甚么现象都能造,
只要动了,
就替它们建立关系,
给予分别,
如偈云 :
「 心如工画师,
能画诸世间,
五蕴悉从生,
无法而不造。」
心蕴含无边潜能的动力,
不过,
人往往不知,
「 譬如工画师,
不能知自心,
而由心故画。」
一方面执妄作真,
不能认清世间实相;
另一方面,
不知心有无限潜能 :
「 彼心恆不住,
无量难思议,
示现一切色」、
「 无法而不造 」;
不知可以掌握
「 诸法性 」、
「 佛与心无尽的体性 」 和
「 佛真实性 」;
《 起信论 》指出 :
「 大乘所言义者,
则有三种。
云何为三?
一者体大,
谓一切法真如平等不增减故;
二者相大,
谓如来藏具足无量性功德故;
三者用大,
能生一切世间出世间善因果故。」
心可表现在体、相、用方面具
「 三大 」 义 :
「 体大 」
是指遍一切法的真如性,
亦即真心体空而常恆不变的真如相。
「 相大 」
是此如来藏真心含藏无量如来清净功德性。
「 用大 」
是指此心发挥其无尽的善性,
成就一切世间和出世间善法因果。
3 ) 从佛与众生
( 心 ) 的
关系带出成佛的可能和根据
「 心真如相 」 与
「 心生灭相 」
是一心的二面,
是谓
「 二门 」。
彩画是心生灭,
《 起信论 》
进一步说明依心意识的转化活动,
可解释偈中提到
「 诸法性 」、
「 五蕴悉从生 」 的
「 法 」、
「 佛与心 」 的
「 体性 」、
「 佛真实性 」 和
「 法界性 」 :
「 心生灭者,
依如来藏故有生灭心,
所谓不生不灭与生灭和合,
非一非异,
名为阿黎耶识。」
如来藏是生灭和涅槃所依这种说法,
源自
《 胜鬘经 》 的
如来藏有空如来藏与不空如来藏的思想。
「 魏译楞伽经,
称生灭无常法为空,
无漏无生灭法为不空,
与 《 起信论 》 的说法不同。
中观宗明空、有,
如说缘起有,
毕竟空;
世俗有,
胜义空;
不许说法体不空。
如约有缘起假名的相用说,
也不妨说不空。
唯识宗所明的空义,
和 《 起信论 》 极相近;
不空,
即不同了。
唯识宗说不空,
在依他起与圆成实二性上说,
特别重视依他起的不空。
本论但约真如实性说不空。」
《 起信论 》 说
「 空 」
是藉如来藏从不与杂染法相应 :
「 所言空者,
从本已来,
一切染法不相应故。
谓离一切法差别之相,
以无虚妄心念故。
当知真如自性,
非有相,
非无相,
非非有相,
非非无相,
非有无俱相、
非一相,
非异相,
非非一相,
非非异相,
非一异俱相。
乃至总说,
依一切众生,
以有妄心,
念念分别,
皆不相应,
故说为空。
若离妄心,
实无可空故。」
真如是离却相对的,
正如 《 胜鬘经 》 说 :
「 众生心自性清净,
为客尘烦恼所熏染;
虽为一切烦恼所熏染,
但心性还自本性清净。
不染而染,
难可了知;
染而不染,
也难可了知。」
华严宗解说为 :
「 随缘不变,
不变随缘 」,
也大体相近。
就算众生在有虚妄杂染的时候,
其真如自体还是清净不染的,
「 离一切法差别之相 」,
没有 「 虚妄心念 」。
「 不空 」
是指真如心
「 常恆不变,
净法满足,
则名不空。
亦无有相可取,
以离念境界,
唯证相应故。」
在此分辨出众生与佛的不同 :
清净法在众生杂染位还未显现,
在佛菩萨位才圆满显现。
如果众生知道和相信这种看法,
「 是人则见佛,
了佛真实性。」
另外,
这也说明众生心与佛心的共通性 :
大家都有真如心。
圣严法师提示我们 :
这个心,
是众生本来就具备的自性,
不是经由人工修行来创造出来的。
它从无始以来就
「 常恆不变 」 地和我们一起。
一般人讲增福增慧,
以为智慧可以加添,
其实这个观念是错误的;
实际上,
并不是能增加一些智慧,
而是只要减少一分无明烦恼,
就多显一分智慧,
也多见一分佛性。
这样加强了一切众生的信心,
「 而能作佛事,
自在未曾有。」
更一定有成佛的可能。
结论
《 大乘起信论 》
「 一心开二门 」
这重要义理,
解释了唐译
《 华严经 》
那精简而只有十偈的
〈 觉林菩萨偈 〉。
此偈从世间色相入手,
将心譬如工画师,
以世间譬如画,
我们由
「 心生灭门 」 和
「 心真如门 」
可明白世间的实相。
但是佛法不只是为了认识外在的世界,
而是希望众生知道错误认知和有能力超越生死流转的根源 ——
那内在的心,
从而能知
「 自心 」 的虚妄
( 生灭 ) 和清净
( 真如 )、
「 诸法性 」 的真实、
「 法 」 的流转和还灭;
更要紧是
「 应知佛与 ( 众生 ) 心,
体性皆无尽 」;
而
「 三世一切佛如法界性,
一切唯心造 」。
正如其他如来藏思想的经典,
阐明一切众生有先天超越的而非经验的成佛根据
( 如来藏自性清净心 ),
在修行上不需外求,
祗要依着自身的如来性,
努力精进便能成佛,
这无疑给世人提供了极强的信心,
以及较积极的向上动力,
好去努力地发扬人的光明面,
不断地实践自利利他的大乘精神。
梦参老和尚主讲 :
大方广佛华严经八十华严觉林菩萨偈
■ 以無常念努力尋找上師 ■
因此,當你在對一位具德上師生起定解,知道他具德後,就應該即刻去依止、求法,並以無常觀念及人生無意義等心態,努力去找尋上師,若找到具德上師時,就該即刻去求法,不要再以觀察方式持續地拖延、耽擱時間,否則將無法生起定見,就非常不如意了。
總之,在一切顯密經教的教法中都同樣宣說,在未依止上師之前,弟子才可以去觀察上師是否具德,在依止之後,就應當捨棄對上師的觀察心態,不能再挑毛病。也就是說,在依止前,要做相當、詳盡的觀察,否則若依止後,才發現上師不具功德且具足過失,一切行為都是顛倒行時,那就為時已晚,這就是自找苦吃了。
在尋找具德上師時,很難找到具足所有功德的完美上師,譬如五濁惡世時,無法找到如佛一般圓滿的上師,但若找到功德勝於過失的上師,也就足矣。這位上師的心量、功德、智慧都比缺失多時,就可以依止。
此處並非說在五濁惡世中,無法尋找到具足圓滿功德的上師,而是說這樣的機會是珍稀難尋,因此若遇到功德比過失更多的上師時,你就可以去依止了。
——第十七世大宝法王——
《解脱庄严宝论》
■ 以無常念努力尋找上師 ■
因此,當你在對一位具德上師生起定解,知道他具德後,就應該即刻去依止、求法,並以無常觀念及人生無意義等心態,努力去找尋上師,若找到具德上師時,就該即刻去求法,不要再以觀察方式持續地拖延、耽擱時間,否則將無法生起定見,就非常不如意了。
總之,在一切顯密經教的教法中都同樣宣說,在未依止上師之前,弟子才可以去觀察上師是否具德,在依止之後,就應當捨棄對上師的觀察心態,不能再挑毛病。也就是說,在依止前,要做相當、詳盡的觀察,否則若依止後,才發現上師不具功德且具足過失,一切行為都是顛倒行時,那就為時已晚,這就是自找苦吃了。
在尋找具德上師時,很難找到具足所有功德的完美上師,譬如五濁惡世時,無法找到如佛一般圓滿的上師,但若找到功德勝於過失的上師,也就足矣。這位上師的心量、功德、智慧都比缺失多時,就可以依止。
此處並非說在五濁惡世中,無法尋找到具足圓滿功德的上師,而是說這樣的機會是珍稀難尋,因此若遇到功德比過失更多的上師時,你就可以去依止了。
——第十七世大宝法王——
《解脱庄严宝论》
梅子熟了 禅机亦熟
明州大梅山法常禅师初参大寂(马祖),问:“如何是佛?”大寂云:“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山,乃令一僧到问云:“和尚见马师,得个什么,便住此山?”师云:“马师向我道:‘即心即佛’我便向这里住。”僧云:“马师近日佛法又别。”师云“作么生别?”僧云:“近日又道:‘非心非佛。’”师云:“这老汉惑乱人,未有了日。任汝非心非佛,我只管即心即佛。”其僧回,举似马祖,祖云:“大众,梅子熟也。”(《景德传灯录》卷七)
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事,我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下,问:“如何是佛?”马祖告诉他:“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖,到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了,就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问:“听说和尚您是曾经参访过马祖,您在马祖门下究竟得到什么了,所以到这里来开山传达法呢?”
法常禅师回答说:“因为马祖向我说‘即心即佛’,我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说:“你可知道,马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问:“怎么个不一样啊?”
僧人回答法常禅师说:“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说:“这个老头儿真是会迷惑人了,要到那一天才不迷惑人呢?不管它什么非心非佛,我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下,告诉马祖,他到大梅山见了法常禅师,法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说:“大众啊!你们知道吗?梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名,因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟,然后就自己做师父接引徒众去了,马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度,所以派了一个弟子去,告诉他上一次讲的是“即心即佛”,你开悟了,现在讲的是“非心非佛”,看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动,他说:不管它什么“非心非佛”,我听到的还是一句“即心即佛”,所以不管它。
因此,马祖听了就很赞叹地说:“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了,可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟,非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话,究竟那个才对?这是个大问题。
依禅法来讲,“即心即佛”错,而“非心非佛”对;依开悟经验来说,因人而异,听到“即心即佛”可能开悟,听到“非心非佛”也可能开悟,这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗?不一定。诸位!现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗?但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟;他悟的是“即心即佛”吗?错!他悟的不是“即心即佛”,只是听到这句话而开悟,不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗?如果有人听到这句话而开悟,那是因为这句话帮他的忙,并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟,或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念,诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思,没有一定的关系,但也是有关系。所谓没有一定关系,是说“悟”,并不是悟那句话的含意,但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟,其悟境即是悟得“桃花开”吗?不是!只是因看到桃花开,他就开悟了。又如虚云老和尚,因为在吃茶的时候,茶杯拿在手上,人家倒开水进去,好汤!一不小心,茶杯掉在地上打碎了,因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢?当然不是,若茶杯打破就能开悟,那给你一个茶杯打打看,你开不开悟?
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西,可是当机缘成熟,他的心被一拨一点,突然间就开悟了,不是因为那么一句话,或那个动作,或那个现象使他开悟,而是因为参禅用功的那个人,已经用功到这个程度达个火候,遇到这个情况在他面前发生,他就开悟了,这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸:有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶,结果摩托车倒下来,两个人的头颅被大卡车压碎不见了,只剩下身体,惨不忍睹。大卡车是谁开的?不知道,已经开走了。听起来真可怜,也很可怕。
怎么会发生这种事?这跟开悟看似没有关系,为什么要讲这个案子?那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来,也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来,更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧,碰到一起,头就掉下来被压碎了!我们不能说:“从此以后不能有一男一女,骑著摩托车在慢车道上行驶,否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷,因有各种各样的车祸,所以会有各种各样的死亡情况。
开悟,也是一样,不过开悟的人,并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡,却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”,并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟,是因为法常禅师见了马祖,马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖,当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处,在这个时间,说这样的话,这个人就开悟啦!
当然马祖大师能够识得:什么根器的人,在什么样的情况下,该说什么话,就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”,是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢?佛是彻悟、大觉;是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”?大梦已醒即是觉。大梦又是什么?就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”?就是在烦恼生死之中,把烦恼当成自己所要追求的目标,把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中,佛称为苦海。什么是苦海?就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘,舍不得这样那样,而所追求的,都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失,把生死过程中,所遇到的苦因苦果,当成追求的目标,一生又一生,了无已时,那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦,求到的觉得不稀奇,再换一个去追求,再想、再求,到死为止。到要死亡的时候,尚觉得有许多事物没有追求到,这种种的舍不得、放不下,就是苦。在生死之中,苦中受苦,还觉得很喜欢这个生死的环境,还觉得苦得很有意思,牢牢的抓著它不放,这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来,不再追求任何东西。因此,我们的心如果不为烦恼所困扰,就是觉。不但自己觉悟,还要帮助他人觉悟,就是自觉、觉他;自己已经彻底觉悟,则是觉满。所以自觉、觉他、觉满,便叫做佛,称做大觉世尊。
众生的心,本来跟佛的心是相同的,佛经中说:“心、佛、众生,三无差别。”佛心和众生心,是同一个心,佛心就是众生心。为什么说“三无差别”?因为佛心是智慧心,智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心;不清净的众生心是烦恼心,清净的佛心是智慧心。此心与彼心,心心相印相同,只是在众生未悟时,此心是睡著的,一旦醒悟过来,则知众生心就是佛心,所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思?如果把我们的心当成佛的心,或不当成佛的心,都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心,而佛有一定的心叫清净心,那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心,或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心,也不是众生的心,那么有众生也应该有佛罗?没有不变的众生,也没有定相的佛!为什么?因为众生不会永远是众生,如果众生永远不能改变的话,那就没有人能成佛了。众生能成佛,所以众生不是真的;众生的心能变成佛的心,所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心,众生就不能成佛了。反之,亦不能说佛也有一个心,佛亦不是真正有一个什么固定的心,叫做佛的心;成佛之后,法身遍在,即无相也无心。
所以,众生无常心,否则众生不能成佛;佛也是无心,如果有心,那不是佛,那叫有相、有执著、有我,岂能算是佛。
那有没有众生呢?没有!为什么?若有固定的众生,这个众生就完了,没有希望成佛了。相同的,如果执著有一个佛,那众生成了佛,就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在,那就变成泛神论了;永远现佛身,那就变成多神论,而佛教乃是无神论的。因此,佛只有无尽功德,没有固定形象。佛是无相的,处处在,也处处不在,所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”,说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”,否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的,因为佛心无相;众生有相,但众生不是真的;有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的,却有其悲智的功德作用,所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟,各位现在也听到了,然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话,对你们立即的开悟,完全没有用,但也并不等于是句废话。
再说,马祖去考验法常禅师时,是用“非心非佛”来考验他,结果法常禅师说:“管他什么非心非佛,我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢?
这是否表示法常禅师执著?牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”?不是!请诸位不要中圈套,如果他执著这么一句话,能算开悟吗?其实,他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是:“我当时开悟,就是听到这句话,我的经验是如此,至于马祖大师又说非心非佛,那是他跟另外的人讲,和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人,意即是说:这个老和尚的花样、手段满多的,对这个人这样说,对那个人那样说,如果头脑不清楚,就跟著被他弄得眼花撩乱;今天讲这个,明天说那个,究竟什么意思啊!没有开悟的人,这样一听就混淆错乱啦!可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助,就是“即心即佛”这句话,“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人,然而对法常禅师来讲,他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢?因为他已经信心十足,已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟,听到马祖又说出另外一句话时,或许会觉得很惊奇,以为他当时听到的、经验到了,可能有问题吗?如果真的如此,他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验,非常坚决的肯定,所以马祖说他“成熟”了。
明州大梅山法常禅师初参大寂(马祖),问:“如何是佛?”大寂云:“即心即佛。”师即大悟。大寂闻师住山,乃令一僧到问云:“和尚见马师,得个什么,便住此山?”师云:“马师向我道:‘即心即佛’我便向这里住。”僧云:“马师近日佛法又别。”师云“作么生别?”僧云:“近日又道:‘非心非佛。’”师云:“这老汉惑乱人,未有了日。任汝非心非佛,我只管即心即佛。”其僧回,举似马祖,祖云:“大众,梅子熟也。”(《景德传灯录》卷七)
这个公案是关于马祖的弟子明州大梅山法常禅师的一个故事,我把它大致解释一下。
法常禅师第一次到马祖门下,问:“如何是佛?”马祖告诉他:“即心即佛。”法常禅师马上就开悟。后来他就离开马祖,到大梅山开法度众生去了。马祖听说法常禅师已经开山了,就派了一个出家僧人去大梅山向法常禅师试探虚实。
僧人到了大梅山便问:“听说和尚您是曾经参访过马祖,您在马祖门下究竟得到什么了,所以到这里来开山传达法呢?”
法常禅师回答说:“因为马祖向我说‘即心即佛’,我就到这里开山了。”
这个僧人又告诉法常禅师说:“你可知道,马祖最近说的佛法又跟过去不一样罗。”
法常禅师就问:“怎么个不一样啊?”
僧人回答法常禅师说:“最近马祖又改口说‘非心非佛’了。”
法常禅师听了以后便给了一个评语说:“这个老头儿真是会迷惑人了,要到那一天才不迷惑人呢?不管它什么非心非佛,我只管它即心即佛。”
这个僧人回到马祖门下,告诉马祖,他到大梅山见了法常禅师,法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说:“大众啊!你们知道吗?梅子已经熟了。”
机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名,因为法常禅师听到马祖说“即心即佛”就开悟,然后就自己做师父接引徒众去了,马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度,所以派了一个弟子去,告诉他上一次讲的是“即心即佛”,你开悟了,现在讲的是“非心非佛”,看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动,他说:不管它什么“非心非佛”,我听到的还是一句“即心即佛”,所以不管它。
因此,马祖听了就很赞叹地说:“梅子熟了。”意思是大梅山的法常禅师已经成熟了,可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟,非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么“即心即佛”、“非心非佛”这两句话,究竟那个才对?这是个大问题。
依禅法来讲,“即心即佛”错,而“非心非佛”对;依开悟经验来说,因人而异,听到“即心即佛”可能开悟,听到“非心非佛”也可能开悟,这跟开悟本身并无一定之关系。
说“即心即佛”就是开悟吗?不一定。诸位!现在我们也念了“即心即佛”诸位开悟了吗?但是法常禅师的确因为听到“即心即佛”就开悟;他悟的是“即心即佛”吗?错!他悟的不是“即心即佛”,只是听到这句话而开悟,不要认为开悟就是悟得“即心即佛”的道理。
那么“非心非佛”又错了吗?如果有人听到这句话而开悟,那是因为这句话帮他的忙,并不是因为懂了“非心非佛”这句话的意思就是开悟,或是悟了“非心非佛”这句话的道理。这个观念,诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思,没有一定的关系,但也是有关系。所谓没有一定关系,是说“悟”,并不是悟那句话的含意,但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花而开悟,其悟境即是悟得“桃花开”吗?不是!只是因看到桃花开,他就开悟了。又如虚云老和尚,因为在吃茶的时候,茶杯拿在手上,人家倒开水进去,好汤!一不小心,茶杯掉在地上打碎了,因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得“茶杯打破了”呢?当然不是,若茶杯打破就能开悟,那给你一个茶杯打打看,你开不开悟?
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西,可是当机缘成熟,他的心被一拨一点,突然间就开悟了,不是因为那么一句话,或那个动作,或那个现象使他开悟,而是因为参禅用功的那个人,已经用功到这个程度达个火候,遇到这个情况在他面前发生,他就开悟了,这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸:有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶,结果摩托车倒下来,两个人的头颅被大卡车压碎不见了,只剩下身体,惨不忍睹。大卡车是谁开的?不知道,已经开走了。听起来真可怜,也很可怕。
怎么会发生这种事?这跟开悟看似没有关系,为什么要讲这个案子?那也是一个案子——无头案。并不是因为骑著摩托车而掉下头来,也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来,更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧,碰到一起,头就掉下来被压碎了!我们不能说:“从此以后不能有一男一女,骑著摩托车在慢车道上行驶,否则头就可能被卡车压掉。”每天车祸案子层出不穷,因有各种各样的车祸,所以会有各种各样的死亡情况。
开悟,也是一样,不过开悟的人,并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡,却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说“即心即佛”、“非心非佛”,并不是这两句话有什么古怪或魔术。“即心即佛”使法常禅师开悟,是因为法常禅师见了马祖,马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖,当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处,在这个时间,说这样的话,这个人就开悟啦!
当然马祖大师能够识得:什么根器的人,在什么样的情况下,该说什么话,就能让他得到开悟的消息。
即心即佛
“即心即佛”,是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢?佛是彻悟、大觉;是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫做“觉”?大梦已醒即是觉。大梦又是什么?就是烦恼生死梦。什么是“烦恼生死梦”?就是在烦恼生死之中,把烦恼当成自己所要追求的目标,把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中,佛称为苦海。什么是苦海?就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦、爱别离苦。在苦中还念念不忘,舍不得这样那样,而所追求的,都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失,把生死过程中,所遇到的苦因苦果,当成追求的目标,一生又一生,了无已时,那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦,求到的觉得不稀奇,再换一个去追求,再想、再求,到死为止。到要死亡的时候,尚觉得有许多事物没有追求到,这种种的舍不得、放不下,就是苦。在生死之中,苦中受苦,还觉得很喜欢这个生死的环境,还觉得苦得很有意思,牢牢的抓著它不放,这叫做“做大梦”。
“觉”是从生死的梦中醒来,不再追求任何东西。因此,我们的心如果不为烦恼所困扰,就是觉。不但自己觉悟,还要帮助他人觉悟,就是自觉、觉他;自己已经彻底觉悟,则是觉满。所以自觉、觉他、觉满,便叫做佛,称做大觉世尊。
众生的心,本来跟佛的心是相同的,佛经中说:“心、佛、众生,三无差别。”佛心和众生心,是同一个心,佛心就是众生心。为什么说“三无差别”?因为佛心是智慧心,智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心;不清净的众生心是烦恼心,清净的佛心是智慧心。此心与彼心,心心相印相同,只是在众生未悟时,此心是睡著的,一旦醒悟过来,则知众生心就是佛心,所以即心即佛没有错。
非心非佛
“非心非佛”是什么意思?如果把我们的心当成佛的心,或不当成佛的心,都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心,而佛有一定的心叫清净心,那凡夫永远不能成佛。所以“非心”是不要认为有一个心是众生的心,或者是有这么一个心叫做佛的心。即不是佛的心,也不是众生的心,那么有众生也应该有佛罗?没有不变的众生,也没有定相的佛!为什么?因为众生不会永远是众生,如果众生永远不能改变的话,那就没有人能成佛了。众生能成佛,所以众生不是真的;众生的心能变成佛的心,所以众生的心不是真心。如果真有一个众生的心,众生就不能成佛了。反之,亦不能说佛也有一个心,佛亦不是真正有一个什么固定的心,叫做佛的心;成佛之后,法身遍在,即无相也无心。
所以,众生无常心,否则众生不能成佛;佛也是无心,如果有心,那不是佛,那叫有相、有执著、有我,岂能算是佛。
那有没有众生呢?没有!为什么?若有固定的众生,这个众生就完了,没有希望成佛了。相同的,如果执著有一个佛,那众生成了佛,就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在,那就变成泛神论了;永远现佛身,那就变成多神论,而佛教乃是无神论的。因此,佛只有无尽功德,没有固定形象。佛是无相的,处处在,也处处不在,所以叫做如来如去。所以不能讲“有佛”,说“有佛”是毁谤佛。但也不能说“无佛”,否则又成了断灭见的唯物论。因此讲“非心非佛”是对的,因为佛心无相;众生有相,但众生不是真的;有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的,却有其悲智的功德作用,所以说“非心非佛”。
信心十足
大梅山法常禅师听到了“即心即佛”而开悟,各位现在也听到了,然而你们听到以后却没有开悟。那就是说“即心即佛”这句话,对你们立即的开悟,完全没有用,但也并不等于是句废话。
再说,马祖去考验法常禅师时,是用“非心非佛”来考验他,结果法常禅师说:“管他什么非心非佛,我只知道是即心即佛。”这是什么意思呢?
这是否表示法常禅师执著?牢牢的执著他听到的那句“即心即佛”?不是!请诸位不要中圈套,如果他执著这么一句话,能算开悟吗?其实,他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓“平常心”就是:“我当时开悟,就是听到这句话,我的经验是如此,至于马祖大师又说非心非佛,那是他跟另外的人讲,和我没有关系。”所谓惑乱人、迷惑人,意即是说:这个老和尚的花样、手段满多的,对这个人这样说,对那个人那样说,如果头脑不清楚,就跟著被他弄得眼花撩乱;今天讲这个,明天说那个,究竟什么意思啊!没有开悟的人,这样一听就混淆错乱啦!可是马祖大师真的用这两句帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助,就是“即心即佛”这句话,“非心非佛”则也许真的帮助了其他的人,然而对法常禅师来讲,他只经验到“即心即佛”。
为什么马祖说法常禅师“熟”了呢?因为他已经信心十足,已经不受外边眼花撩乱的情况动摇了。法常禅师若非真的开悟,听到马祖又说出另外一句话时,或许会觉得很惊奇,以为他当时听到的、经验到了,可能有问题吗?如果真的如此,他当时就不是真的开悟。由于法常禅师对自己的经验,非常坚决的肯定,所以马祖说他“成熟”了。
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