信安山有石室，王质入其室，见二童子对弈，看之。局未终，视其所执伐薪柯已烂朽，遂归，乡里已非矣。乃曰，洞中方一日，世上已千年。梦回故里，惊醒才觉世间变化无穷，心中啜泣。

无资格高谈阔论，无资格选择自我，没精力无聊，没时间沉沦，能做的也只有走下去。哪天世间再无需我，那时便浪迹天涯，潇洒一生。

佛说的“业力”指什么？原来是这样的

我们来到这个世间是因为“业力”所牵，来偿还累生累世的所做之“业”。可以这样说：这个世界所有的一切就是在循环这个“业力”，你所有的一切，父母、亲人、仇杀，甚至你遇到的蚂蚁，蜜蜂、一切的一切，都是在“业力”的导演下进行。

不论秦皇汉武，还是升斗小民，总有一天要告别这个世界，名望、财富、古董，你所持续的……一样也带不走，你不过是暂时在“保管”那些东西。唯有这个才是真正的生死相随这就是--业力

业力如海，浩瀚无垠

业，在梵语中是“karma”，意思是造作、行动。一种行为的发生，它所带来的影响并不会随着行为终结而消失。

事实上，每一种行为都会形成相应的生命经验，保存在我们的阿赖意识（第八识）中。这些经验又像“种子”一样，将在未来机缘成熟时，引发新的行为。生命就是这样，被阿赖意识里的业力推动着，在六道之中生死轮回。

在佛法中，基本上把一切善恶思想行为，都称为“业”。因为生命在之前的轮回中造下了业，称为“宿业”；这一世造下的，称为“现业”。

业力是累生累世积累的，是不断成长的

在《阿含经》中说，业有“身口意三业”。身体所做的动作和行为称为身业，开口讲话、念咒、撰文著述等被称为“语业”，也叫“口业”，思维意识等内心活动叫做“意业”。

在身口意三业中，意业是很关键的，因为行为和语言其实都是受到意业的影响才做下的。

《阿含经》中又根据身语意这三业所引起的果报分为善业、恶业、无记业三类。

佛教中判定善业、恶业的标准，与普通人道德观念中的善恶略有不同，主要是看这个业所引起的后果来分的，能招感到今生后世有益、享用福德果报的就是善业。反之，酿成苦果的就是恶业。

不可思议的业力，贯穿人生

善业

善业，就是对自己和他人现世、生世有益无害的，至少是利己不损人，未来将感得善果。

释迦摩尼佛常告诫世人的“十善业”就是最典型的：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不邪见。

其中，不两舌可以简单理解为不挑拨离间他人的关系；不邪淫，对普通居士而言，指违反当地国法和民俗的不正当关系；不贪欲，指不贪图属于别人的东西；不嗔恚，则是不暴怒、不发火、不嫉妒、不怨恨他人。

业力就是我们自己种下的“因”

恶业

与十善业正好相反，杀生、偷盗、邪淫等恰好相反的就是“十恶业”，也就是对自己和他人今生后世有害，或为利己而损人，未来将遇恶果。

其中，饮酒，包括服用其他刺激性的饮品等有害身体健康的东西，都属于是一种重大恶业，因为这不仅令人伤身更会失去理智。

自古以来，多少纷争甚至战争，都是祸起于这样的两舌、邪淫、贪欲和嗔恨，看似小恶，引发的却是灾难。

培养正见，转恶业为善业

邪见，是指否认三宝功德，否认善恶因果，坚持人死断灭这些错误见解。

如果统统否认这些，在纷繁混乱的时代里，又能凭什么守得住内心的底线，那样的话，什么样的恶事都可能出现。

无记业

除了善业和恶业，还有无记业，也就是既不算好也不算是坏 ，暂时无法判定。

但是在轮回中，无记业也会随着因缘而成熟，还是会有相应的果报的。

业力作为一种自然力量，其运作规律是遵循佛教所说的“缘起”，其中的因和缘错综复杂，并不是机械式的，有A的行为不一定导致B的结果。

业力如同自然的力量

不思的业力，虽远必牵

已经造下的业力也能被改变

业力还分定业和不定业。例如无意间伤害到其他众生，大多属于不定业，果报的轻重程度视因缘而有不同。

另外，如果能及时诚心忏悔，定业也可能会产生变化，推迟或化解果报产生的机缘，从而成为不定业。

此外还有：引业和满业

引业是牵引生命在六道里选择一道投生，比如因生前愚痴招感至投生动物。

满业也就是业力招感的差别果报，同样为人，有寿命、际遇的好坏，这就是满业的缘故。

比方说：投生为动物的，可能因满业感召到善果，则可能成为受到主人善待的宠物。

但是，绝对不能因为业力的复杂，就不去思考。因为业力对我们极为重要，生命就是被业力裹挟着，敬畏业力、止恶行善才是人生真正的大事。只有对业果有了正确认识，止恶行善就是自然主动的选择，而不是困难重重的持戒。

清净的禅心能不挂业力

总的说来业力就是一种“因”，无论遇到什么形式的“果”都是业力牵引而来。包括能成为一家人，是几百世累积下来的福报所形成的缘分。佛陀开示说：世间万事万物皆有因缘生，每一种缘分都来之不易。

这种缘分就是我们的业力，“在恰当的时机，遇到应该遇到的人”，就是业力导致的果成熟了，才能凑到一起，然后去圆满、成全、完成彼此间的“业”，以后会根据你们再次的“业”进行分配。就像是我们上学的“学业”一样，决定你是小学、中学、大学，所以我们称完成某一阶段为毕“业”或者结“业”。

修行者要经常扪心自问，看看自己对因果业力相信到什么程度，回答了这个问题，也就知道自己的修行是否走上了正规。

参禅悟道
释义：静下心来禅坐，心态平静感悟世间万般道理。

概述：参禅是禅宗用以学人求证真心实相的一种行门。参禅所参的是出生宇宙万法的实相--自性心---即第八识--如来藏阿赖耶识，若得参透，便是明心。然此参禅又外延至见性和过牢关。 参禅最要生死心切。和发长远心。若生死不切。则疑情不发。功夫做不上。若没有长远心。则一曝十寒。功夫不成片。只要有个长远切心。真疑便发。真疑发时。尘劳烦恼不息而自息。时节一到。自然水到渠成。

目的：在于明心见性，就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执著，自性就是如来智慧德相。因此参禅的先决条件，就是除妄想。

相关警语：心即是佛，佛即是觉，此一觉性，生佛平等，无有差别，空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪嗔痴爱，妄想执着，染污已深，不得已而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
参禅悟道有三重境界
第一重境界，“见山是山”，是执着的境界。
这是没有参禅时的凡夫俗子的见解。在这个时候，我们还没有破除世俗的见解，我们局限于感官的认识，被外在的色相所迷惑，“见山是山，见水是水”。如见到美女、美酒、美元，就魂不守舍，意醉神迷，生起种种贪求、执著之心。我们将山水看做是实实在在的山水，不知道它们原来是因缘所合成的事物，不知道它们的本性是空的。这样，外界的事物扰乱了我们的心灵：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”。目盲、耳聋、口爽，这就是凡夫俗子的执着境界。
第二重境界，'见山不是山'，是虚无的境界。
通过一段时间的参禅，随着认识提高，我们对宇宙万象的真实相状有了进一步的了解，知道了四大皆空，万法皆空；知道了“凡所有相，皆是虚妄”；知道了“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，并且，这不可得亦不可得。
我们感悟到：一切都是无常，一切都如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。我们感悟到荣华犹如花间露，富贵好比草上霜；感悟到“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。在这个时候，当然就有“见山不是山，见水不是水”的感受了。这时候眼中的美女、美酒、美元，与前一阶段就大不一样了。美女是什么？一堆碳水化合物罢了；美酒是什么？H2O1嘛；美元是什么？一堆废纸，做卫生纸还嫌脏！
这第二重境界是对第一重境界的否定。在第一重境界中，我们什么都要要要，在第二重境界中，我们对什么都扔扔扔，这就陷入了虚无。因此，我们还必须继续修行，进入第三重境界。
第三重境界，“见山只是山，见水只是水”，这是淡定的境界。
在这个境界中，我们用不着刻意逃避外界的形相，青山绿水依然，而修炼有成的人，已经修成了金刚不动的禅心，用淡定从容的慧眼，看到了宇宙人生的本来面目。这时 ，山只是山，水只是水，我们对它们清清楚楚地觉察，却不计较，不执着，这就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这就是《维摩诘经》所说的 “善于分别诸法相，于第一义而不动”，这就是《坛经》所说的：“外离相曰禅，内不乱曰定。”
这就是人生的三个境界：执着的境界；虚无的境界；淡定的境界。
我们之所以对同样的山水，有不同的看法，是因为通过修炼，我们的心灵发生了不同的变化。运用这个理论，我们就可以对我们的生活进行一个新的审视。
当我们参禅之前，我们的生活，是世俗的生活，见到功名利禄、酒色财气，容易被它们迷惑，这叫“见山是山”。
当我们开始参禅时，我们将世俗的生活全部抛弃，将一切俗世的功名看破、放下、抛掉，这叫“见山不是山”。
当我们参禅大彻大悟时，我们在形式上重新回到了世俗的生活中，重新过世俗的生活，但我们的心灵已经发生了根本的变化。我们珍惜一切，善待一切，欣赏一切，但不执著，不计较，不贪求。我们继续求名，继续谋利，但和在第一阶段的求名求利有了本质的不同，有了霄壤之别，这就叫：“求名要求万世名，谋利要谋天下利。”我们的视野更广阔，我们的胸怀更博大，我们的人格更精纯，我们的爱心更加浩瀚无涯！
修炼好自己，去感受去见山只是山，见水只是水的境界，这样的生命才是智慧的生命，才是清醒的生命，才是超越了执着、超越了虚无的从容淡定的生命！