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安，才能开。若水水，握不住住。禁锢，只会加深其其向往自由的的渴望；放纵，只会增加痛苦的长度。要想活得开，先要让自己安。真正的安，不是达成自己的愿望，因为欲海无边，而是淡安，，才能开开。若水，握不住。禁锢，只会加深其向往往自自由的渴望；放纵，只会增加痛苦的的长度。要想活得得开，先要让自己安。真正的安，不是达成自己的愿望，因为欲海无边，而是淡然。壁立千仞，无欲则刚刚。淡然的不计得失，懂得宽容，自然赢赢得一片宁静。宁静幸福的的生活，要用宁静的来换取取。——禅ヽ茶ヽ道
安，才能开。若水水，握不住住。禁锢，只会加深其其向往自由的的渴望；放纵，只会增加痛苦的长度。要想活得开，先要让自己安。真正的安，不是达成自己的愿望，因为欲海无边，而是淡安，，才能开开。若水，握不住。禁锢，只会加深其向往往自自由的渴望；放纵，只会增加痛苦的的长度。要想活得得开，先要让自己安。真正的安，不是达成自己的愿望，因为欲海无边，而是淡然。壁立千仞，无欲则刚刚。淡然的不计得失，懂得宽容，自然赢赢得一片宁静。宁静幸福的的生活，要用宁静的来换取取。——禅ヽ茶ヽ道
静的力量（写给浮躁的人）
幸福不是从天上掉下来的，而是从自己心里长出来的。
佛曰：“心动，则万物动；心静，则万物静。”
人生路漫漫，我们会遇到无数的羁绊和纷扰。
面对纷繁复杂的世界，有人一团乱麻，生活困苦；有人井井有条，幸福不言而喻。
人只有到了一定的年龄才能发现，其实人生幸福的关键是，心静。
心态平和、内心安宁，才能无恙面对生活给予的种种挑战。
让心静下来，才能看清自己；
让心静下来，才能无畏困苦；
让心静下来，即是享受，也是修行。
做人，心有多静，福就会有多深！
01
静，才能突破困境
佛经有云：人生在世，如身处荆棘之中。心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨。
安静，是一种无声而强大的力量。
纷扰面前，只有心静，才能从容。只有从容，才会生出无限可能。
木匠在工作时，不小心将手表遗落在了花圃中。
花团锦簇中，木匠翻来翻去，耗尽了力气也找不到那块手表。
等到夜深人静的时候，却听到了手表的嘀嗒声。
顺着那声音，一下就找到了手表。
安静，比喧嚣更值得细细体会。
只有抛开纷扰，回归平静，才能看清眼前路。保持内心平静，才是突破困境最有力的武器。
危机四伏的战场上，常常是“前有猛虎，后有毒蛇”。
在这种焦虑的时候，就一定要先静下心来再做决定。
正如曾国藩所说：“遇事须安祥和缓以处之，若一慌忙，便恐有错，盖天下何事不从忙中错了？故从容安祥，为处事第一法”。
《大学》中有这样一句话，“静而后能安，安而后能虑”。
心静而能后心安，心安才有时间去思考。
突破困境的捷径，就在心静的片刻。
02
静，才能生出智慧
正所谓：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”
心静如水，是人生最美的状态；
静而生慧，是人生至高的境界。
有个小和尚，总说自己坐禅时能看到一只大蜘蛛在他眼前织网，很是困扰。
师父便给了他一支笔，告诉他：“若是又见到了蜘蛛，你就在它身上做记号，这样就能知道它是从哪里来的了。”
小和尚再次坐禅时便拿着那支笔，果然蜘蛛又来了。小和尚急忙拿笔在它身上画了个圈。
最后睁眼一瞧才发现，那圆圈竟画到了自己的肚子上。
佛家有句话是这样说的：“心地不空，不空所以不灵”。
因为小和尚心不静，所以才总会被“蜘蛛”打断修行。不静不空，不空便不能生智慧。
《劝学》中写道：不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。
这世上没有一步登天的云梯，也没有一蹴而就的成功。
所有的果实，都是在循序渐进的积累中，慢慢结下的。
这时候，心静就显得尤为重要。
浮躁的人，等不及花开，也等不及天晴。
他们的世界，遇到风，就认为是雨；遇到挫折，就苦恼着失败。
他们在急躁中迷失了自己，在急躁中慢慢落入了陷阱。
只有平静下来，才能看清，只要再向前迈出一步，困住自己的山谷便已不复存在。
唯有心静，才能掌控住自己的心，才能看清这迷雾中的前路。
对人生而言，静，是最珍贵的财富！
03
心有多静，福有多深
达摩祖师说过：“得失从缘，心无增减。”
若能做到心静如水，则烦恼、苦难自然会消失于无形。
有一只老狮子病了，躲在洞穴中大声呻吟。
附近的小动物听到这声音，纷纷前来探视。
听闻这消息的狐狸，也来到了洞口。当它正要走进洞穴中时，忽然竖起耳朵，然后便收回了脚步，只在洞口周围来回踱步。
听着洞外动静的狮子，忍不住问道：“狐狸狐狸，你怎么还不进来呢！”
狐狸回答：“我听不到洞里有其它动物的声音。况且，只能看到进去的脚印，却看不到出来的脚印，我又怎么敢进去呢。”
率性莽撞，很容易令自己身陷囹圄。静下心来，才能在灾祸面前逢凶化吉。
一切福气，皆源于心静。
心有多静，福有多深。人生之苦，在于得失之间。
心静之人，无意于得失，才能淡定从容。
古人云：“凡心静则神悦，神悦则福生。”
一个内心安静祥和的人，自然会有愉悦的精神。那么他身边之事也会以愉悦待之，福气自然不请自来。
生活中，所谓的“遇难呈祥”，其实是看自己的心。
心静则心宽，心宽则量大，量大则福深。
人这一辈子，活得就是个心情。
心静不争，则心宽无欲，自然心情好。心情好，身体好，福气就来了。
老话说：“每临大事有静气，不信今时无古贤。”
圣贤之人，越是遇到惊天动地之事，越能心静如水，沉着应对。因为他们知道，心静，方是破解困苦的“良药”。
面对欲望，不贪不念，心静，便有广阔天地。
面对人生，不执不惧，心静，便能随缘自在。
面对苦难，不骄不馁，心静，便能化苦为乐。
漫长岁月里，学会静，方能不困于事，不困于人。
平静的水面，才能清晰地映出倒影；平静的心态，才能真正地看破纷扰。
林清玄曾说：以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。
人生，心静，人从容。心静，福气生！
往后余生愿你，闲看庭前花开落，静候天空云卷舒。享受片刻心静，不负那片刻的美好！请您转发分享，弘扬中华传统文化！
幸福不是从天上掉下来的，而是从自己心里长出来的。
佛曰：“心动，则万物动；心静，则万物静。”
人生路漫漫，我们会遇到无数的羁绊和纷扰。
面对纷繁复杂的世界，有人一团乱麻，生活困苦；有人井井有条，幸福不言而喻。
人只有到了一定的年龄才能发现，其实人生幸福的关键是，心静。
心态平和、内心安宁，才能无恙面对生活给予的种种挑战。
让心静下来，才能看清自己；
让心静下来，才能无畏困苦；
让心静下来，即是享受，也是修行。
做人，心有多静，福就会有多深！
01
静，才能突破困境
佛经有云：人生在世，如身处荆棘之中。心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨。
安静，是一种无声而强大的力量。
纷扰面前，只有心静，才能从容。只有从容，才会生出无限可能。
木匠在工作时，不小心将手表遗落在了花圃中。
花团锦簇中，木匠翻来翻去，耗尽了力气也找不到那块手表。
等到夜深人静的时候，却听到了手表的嘀嗒声。
顺着那声音，一下就找到了手表。
安静，比喧嚣更值得细细体会。
只有抛开纷扰，回归平静，才能看清眼前路。保持内心平静，才是突破困境最有力的武器。
危机四伏的战场上，常常是“前有猛虎，后有毒蛇”。
在这种焦虑的时候，就一定要先静下心来再做决定。
正如曾国藩所说：“遇事须安祥和缓以处之，若一慌忙，便恐有错，盖天下何事不从忙中错了？故从容安祥，为处事第一法”。
《大学》中有这样一句话，“静而后能安，安而后能虑”。
心静而能后心安，心安才有时间去思考。
突破困境的捷径，就在心静的片刻。
02
静，才能生出智慧
正所谓：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”
心静如水，是人生最美的状态；
静而生慧，是人生至高的境界。
有个小和尚，总说自己坐禅时能看到一只大蜘蛛在他眼前织网，很是困扰。
师父便给了他一支笔，告诉他：“若是又见到了蜘蛛，你就在它身上做记号，这样就能知道它是从哪里来的了。”
小和尚再次坐禅时便拿着那支笔，果然蜘蛛又来了。小和尚急忙拿笔在它身上画了个圈。
最后睁眼一瞧才发现，那圆圈竟画到了自己的肚子上。
佛家有句话是这样说的：“心地不空，不空所以不灵”。
因为小和尚心不静，所以才总会被“蜘蛛”打断修行。不静不空，不空便不能生智慧。
《劝学》中写道：不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。
这世上没有一步登天的云梯，也没有一蹴而就的成功。
所有的果实，都是在循序渐进的积累中，慢慢结下的。
这时候，心静就显得尤为重要。
浮躁的人，等不及花开，也等不及天晴。
他们的世界，遇到风，就认为是雨；遇到挫折，就苦恼着失败。
他们在急躁中迷失了自己，在急躁中慢慢落入了陷阱。
只有平静下来，才能看清，只要再向前迈出一步，困住自己的山谷便已不复存在。
唯有心静，才能掌控住自己的心，才能看清这迷雾中的前路。
对人生而言，静，是最珍贵的财富！
03
心有多静，福有多深
达摩祖师说过：“得失从缘，心无增减。”
若能做到心静如水，则烦恼、苦难自然会消失于无形。
有一只老狮子病了，躲在洞穴中大声呻吟。
附近的小动物听到这声音，纷纷前来探视。
听闻这消息的狐狸，也来到了洞口。当它正要走进洞穴中时，忽然竖起耳朵，然后便收回了脚步，只在洞口周围来回踱步。
听着洞外动静的狮子，忍不住问道：“狐狸狐狸，你怎么还不进来呢！”
狐狸回答：“我听不到洞里有其它动物的声音。况且，只能看到进去的脚印，却看不到出来的脚印，我又怎么敢进去呢。”
率性莽撞，很容易令自己身陷囹圄。静下心来，才能在灾祸面前逢凶化吉。
一切福气，皆源于心静。
心有多静，福有多深。人生之苦，在于得失之间。
心静之人，无意于得失，才能淡定从容。
古人云：“凡心静则神悦，神悦则福生。”
一个内心安静祥和的人，自然会有愉悦的精神。那么他身边之事也会以愉悦待之，福气自然不请自来。
生活中，所谓的“遇难呈祥”，其实是看自己的心。
心静则心宽，心宽则量大，量大则福深。
人这一辈子，活得就是个心情。
心静不争，则心宽无欲，自然心情好。心情好，身体好，福气就来了。
老话说：“每临大事有静气，不信今时无古贤。”
圣贤之人，越是遇到惊天动地之事，越能心静如水，沉着应对。因为他们知道，心静，方是破解困苦的“良药”。
面对欲望，不贪不念，心静，便有广阔天地。
面对人生，不执不惧，心静，便能随缘自在。
面对苦难，不骄不馁，心静，便能化苦为乐。
漫长岁月里，学会静，方能不困于事，不困于人。
平静的水面，才能清晰地映出倒影；平静的心态，才能真正地看破纷扰。
林清玄曾说：以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。
人生，心静，人从容。心静，福气生！
往后余生愿你，闲看庭前花开落，静候天空云卷舒。享受片刻心静，不负那片刻的美好！请您转发分享，弘扬中华传统文化！
净慧老和尚：
怎样对治昏沉和妄想
打坐经常要注意的两个问题，就是昏沉和妄想。整个修行过程当中，反复要去对治的，就这两件事。这两件事每个人都差不多，不过是有些人妄想多一点，有些人昏沉多一点。妄想多或昏沉多，与年龄有关，与身体有关。年轻力壮的人往往昏沉多，年老体衰的人往往妄想多，这是一种情况。还有就是初用功的人妄想多，久用功的人，心静得下来，昏沉多。
对治的方法，就是止和观。妄想多，用止来对治；昏沉多，用观来对治。怎么止呢？停止，不打妄想。怎么观呢？觉察，不要让它睡觉。止和观，是定和慧的另一种说法。也就是说，妄想多了，用定的方法；昏沉多了，用慧的方法。定和慧，是对治昏沉与妄想的根本方法。对于用功夫深一点的人，那就不是把定和慧分开，而是同时在用，用止的时候观在其中，用观的时候止在其中。对治昏沉，同时也就对治了妄想；对治了妄想，同时也就对治了昏沉。两种方法对治两种毛病，不能截然分开，也没有先后次第，不过是根据具体情况，分别有所侧重。
怎样用止（定）的方法去掉妄想呢？在心态上怎样处理这个问题？因为妄想一起来，起心去对治，往往是妄上又加妄。总是像这样用一个妄想除另一个妄想，除一个妄想又起一个妄想，念头总在生灭不停地翻涌，生生灭灭，灭灭生生，何时有个了期呢？古代的祖师告诉我们，不要起心去遣除妄想。你起心去遣除妄想、排除妄想，那本身也是一个妄想。妄上加妄，头上安头，不但没有停掉妄想，反而增加了妄想。妄想从哪里来？妄想从分别来。分别什么东西呢？世界上的一切事，无非两大类。所谓“凡情”“圣解”，就这两类。修禅定用功夫，往往我们有一个心，说我要了生死，要从凡夫的位置跨越到圣贤的位置。你的这个心好不好呢？从人生的努力方向来讲，这个心应该说一点也没错，但是从用功夫来说，有趋向的心还是妄想。
赵州和尚在开始用功的时候，向他的师父南泉普愿请教如何是道。南泉和尚回答说：“平常心是道。”平常心就是道。赵州进一步问：“如何趣向道？”如何靠近、走近道？南泉告诉赵州：“拟向即乖。”你想靠近道，老早就错了。平常心在什么地方？平常心就在当下，你从来没有离开过道，你又想去接近道，本身就错了。赵州和尚进一步地问：“不拟争知是道？”我不接近道，怎么晓得那种境界就是道呢？南泉和尚说：“道不属知，也不属不知。”就在这一言之下，赵州和尚豁然开悟。
这说明一个什么问题呢，就是说，起心对妄，就妄上加妄。当下息却分别心，当下就返妄归真。返妄归真，跟舍迷归悟一个样，它是没有距离的，一切都在当下。有距离，真和妄就是两件事。实际上真和妄是一件事，是一件事物的两个方面，它一点距离也没有。有距离，烦恼就不能转变为菩提，迷失的生命就不能转变成为觉悟的生命。迷失的生命和觉悟的生命，是一个生命。
所以修行这件事，有意去做很重要，懂得一些道理更重要。懂得这些道理，才会少走弯路，更加有助于从理上去明白，从事上去落实。所谓“理上悟，事上修”，或者叫“理上明，事上行”。只有认清了方向，找到了道路，才不会走错路。世俗上讲理论与实践，知与行，佛教是“信解行证”。信在首位，从信生解，从解起行，由行得证，这个修行的次第非常科学。在正式用功的时候，需要把凡情圣解抛开；但是在刚刚进入的时候，一定要明理。有信有解，然后才有行有证。
从禅宗的根本来讲，信解行证已经是多余的事。为什么呢？那是次第法门，不是顿超法门。在祖师门中，没有那么多规矩，没有那么多闲家具。它是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。直指什么呢？直截了当地叫你认识自己是佛，叫你承当你自己就是佛。承当了以后，按照佛的标准、佛的要求去做，就行了。直指就是这么直截了当。
但是在今天的环境下，佛法衰微，人心不古。即使按照信解行证的次第进入佛法也不容易，何况直指呢！所以这两种途径因人而异。大多数人可以根据信解行证次第法门来修，极个别的上根利智之士可以根据“直指人心，见性成佛”进入修行的境界。能够直接地领会契入，就无所谓妄想不妄想，一切都转变了。只要根本上转变了，枝枝节节的问题也就随着转变了。根本的转变就是心的转变，当下一念心就是佛心，与佛祖同一鼻孔出气，还有什么真真妄妄呢？一切都消融了，一切都转变了，“一真一切真，一佛一切佛，一了一切了”。
“直指人心，见性成佛”这个法门，最殊胜，但是难度最大。一方面成佛最容易，另一方面也最容易造成失误。为什么呢？如果不是真的见道了，用不上。见道了还要用得上才是真的见道。在什么地方用得上呢？就是我第一天讲的，在无私无欲、无人无我、无是无非、无牵无挂，这上面用得上，就是真的。在这个地方用不上，那就是口头禅而已。
所以用功、修行、止妄、除昏沉，都要真真实实地去做。理虽顿悟，事要渐除。对于道理，只要明白了，那很容易；但是烦恼要对治，要一点点地消磨，所以事要渐除。修什么呢？还是修这两个东西：除妄想、治昏沉。妄想代表贪和嗔，昏沉代表痴。对治的总根子、总烦恼就是三毒，三毒具体表现在做功夫上，就是妄想和昏沉，或者说掉举和昏沉。我们起心动念哪一念不是在三毒当中呢？不是贪就是嗔，不是嗔就是痴，只有把三毒烦恼去掉，修行才能成就。
我们这一念清净心在什么地方？所谓净心在妄中，当下一念妄心转变了，当下就是净心。烦恼若歇，歇即菩提。道在当下，净在妄中。不要到遥远的地方去寻找，一切都现现成成。明白这个道理，每一念的观照就非常亲切，就会想到一切都本自具足，不要向外驰求。向外驰求是越求越远，坐在家中找家，就是迷失的表现。所以在用功的时候，不要起心遣妄，遣妄之心也是妄。妄想本来没有根，只要不分别，自然无妄。分别什么呢？分别凡情圣解。只要凡圣情尽，妄想自除。但尽凡情，别无圣解，一切现成。希望每个人时时刻刻观照此心，回光返照。一切都本自具足，不要向外驰求。
怎样对治昏沉和妄想
打坐经常要注意的两个问题，就是昏沉和妄想。整个修行过程当中，反复要去对治的，就这两件事。这两件事每个人都差不多，不过是有些人妄想多一点，有些人昏沉多一点。妄想多或昏沉多，与年龄有关，与身体有关。年轻力壮的人往往昏沉多，年老体衰的人往往妄想多，这是一种情况。还有就是初用功的人妄想多，久用功的人，心静得下来，昏沉多。
对治的方法，就是止和观。妄想多，用止来对治；昏沉多，用观来对治。怎么止呢？停止，不打妄想。怎么观呢？觉察，不要让它睡觉。止和观，是定和慧的另一种说法。也就是说，妄想多了，用定的方法；昏沉多了，用慧的方法。定和慧，是对治昏沉与妄想的根本方法。对于用功夫深一点的人，那就不是把定和慧分开，而是同时在用，用止的时候观在其中，用观的时候止在其中。对治昏沉，同时也就对治了妄想；对治了妄想，同时也就对治了昏沉。两种方法对治两种毛病，不能截然分开，也没有先后次第，不过是根据具体情况，分别有所侧重。
怎样用止（定）的方法去掉妄想呢？在心态上怎样处理这个问题？因为妄想一起来，起心去对治，往往是妄上又加妄。总是像这样用一个妄想除另一个妄想，除一个妄想又起一个妄想，念头总在生灭不停地翻涌，生生灭灭，灭灭生生，何时有个了期呢？古代的祖师告诉我们，不要起心去遣除妄想。你起心去遣除妄想、排除妄想，那本身也是一个妄想。妄上加妄，头上安头，不但没有停掉妄想，反而增加了妄想。妄想从哪里来？妄想从分别来。分别什么东西呢？世界上的一切事，无非两大类。所谓“凡情”“圣解”，就这两类。修禅定用功夫，往往我们有一个心，说我要了生死，要从凡夫的位置跨越到圣贤的位置。你的这个心好不好呢？从人生的努力方向来讲，这个心应该说一点也没错，但是从用功夫来说，有趋向的心还是妄想。
赵州和尚在开始用功的时候，向他的师父南泉普愿请教如何是道。南泉和尚回答说：“平常心是道。”平常心就是道。赵州进一步问：“如何趣向道？”如何靠近、走近道？南泉告诉赵州：“拟向即乖。”你想靠近道，老早就错了。平常心在什么地方？平常心就在当下，你从来没有离开过道，你又想去接近道，本身就错了。赵州和尚进一步地问：“不拟争知是道？”我不接近道，怎么晓得那种境界就是道呢？南泉和尚说：“道不属知，也不属不知。”就在这一言之下，赵州和尚豁然开悟。
这说明一个什么问题呢，就是说，起心对妄，就妄上加妄。当下息却分别心，当下就返妄归真。返妄归真，跟舍迷归悟一个样，它是没有距离的，一切都在当下。有距离，真和妄就是两件事。实际上真和妄是一件事，是一件事物的两个方面，它一点距离也没有。有距离，烦恼就不能转变为菩提，迷失的生命就不能转变成为觉悟的生命。迷失的生命和觉悟的生命，是一个生命。
所以修行这件事，有意去做很重要，懂得一些道理更重要。懂得这些道理，才会少走弯路，更加有助于从理上去明白，从事上去落实。所谓“理上悟，事上修”，或者叫“理上明，事上行”。只有认清了方向，找到了道路，才不会走错路。世俗上讲理论与实践，知与行，佛教是“信解行证”。信在首位，从信生解，从解起行，由行得证，这个修行的次第非常科学。在正式用功的时候，需要把凡情圣解抛开；但是在刚刚进入的时候，一定要明理。有信有解，然后才有行有证。
从禅宗的根本来讲，信解行证已经是多余的事。为什么呢？那是次第法门，不是顿超法门。在祖师门中，没有那么多规矩，没有那么多闲家具。它是“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。直指什么呢？直截了当地叫你认识自己是佛，叫你承当你自己就是佛。承当了以后，按照佛的标准、佛的要求去做，就行了。直指就是这么直截了当。
但是在今天的环境下，佛法衰微，人心不古。即使按照信解行证的次第进入佛法也不容易，何况直指呢！所以这两种途径因人而异。大多数人可以根据信解行证次第法门来修，极个别的上根利智之士可以根据“直指人心，见性成佛”进入修行的境界。能够直接地领会契入，就无所谓妄想不妄想，一切都转变了。只要根本上转变了，枝枝节节的问题也就随着转变了。根本的转变就是心的转变，当下一念心就是佛心，与佛祖同一鼻孔出气，还有什么真真妄妄呢？一切都消融了，一切都转变了，“一真一切真，一佛一切佛，一了一切了”。
“直指人心，见性成佛”这个法门，最殊胜，但是难度最大。一方面成佛最容易，另一方面也最容易造成失误。为什么呢？如果不是真的见道了，用不上。见道了还要用得上才是真的见道。在什么地方用得上呢？就是我第一天讲的，在无私无欲、无人无我、无是无非、无牵无挂，这上面用得上，就是真的。在这个地方用不上，那就是口头禅而已。
所以用功、修行、止妄、除昏沉，都要真真实实地去做。理虽顿悟，事要渐除。对于道理，只要明白了，那很容易；但是烦恼要对治，要一点点地消磨，所以事要渐除。修什么呢？还是修这两个东西：除妄想、治昏沉。妄想代表贪和嗔，昏沉代表痴。对治的总根子、总烦恼就是三毒，三毒具体表现在做功夫上，就是妄想和昏沉，或者说掉举和昏沉。我们起心动念哪一念不是在三毒当中呢？不是贪就是嗔，不是嗔就是痴，只有把三毒烦恼去掉，修行才能成就。
我们这一念清净心在什么地方？所谓净心在妄中，当下一念妄心转变了，当下就是净心。烦恼若歇，歇即菩提。道在当下，净在妄中。不要到遥远的地方去寻找，一切都现现成成。明白这个道理，每一念的观照就非常亲切，就会想到一切都本自具足，不要向外驰求。向外驰求是越求越远，坐在家中找家，就是迷失的表现。所以在用功的时候，不要起心遣妄，遣妄之心也是妄。妄想本来没有根，只要不分别，自然无妄。分别什么呢？分别凡情圣解。只要凡圣情尽，妄想自除。但尽凡情，别无圣解，一切现成。希望每个人时时刻刻观照此心，回光返照。一切都本自具足，不要向外驰求。
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