读通《楞严经》，再看儒、道思想，都是善巧方便。
净界法师
“世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。”一个愚痴的凡夫跟外道，他根本缺乏大乘的观照力，所以心外求法，就把它当做因缘而生，或者自然而有，都是虚妄的分别计度，只有言说相，没有真实的义理。到了大乘的佛法，破因缘、破自然。我希望我们在破的时候，你要知道它所破的不是它的理论基础，是破它的自性执。因为因缘自然，在日常生活我们有时候也会善巧运用，比方说我们中国的文化，在佛教没有传到中国之前，华人社会的立身处世之道，其实就是二个观念，一个因缘，一个自然，二种而已。因缘的思想最有代表性的就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子讲一句话说：孔夫子！我讲实在话，你提倡周礼在这个时代已经不合时宜，你不可能成功的。春秋五霸每一个人要的就是把军队弄大，版图弄大，追求的名闻利养，每一个人都想称霸天下，你这种遵守礼法的礼节根本不可能实践。孔夫子说：我知道不能实践，但是我知其不可而为之。所以我们可以看得出来，在孔孟之道是强调因缘的，他强调世间上要有所作为。因缘就是有所作为，鞠躬尽瘁，死而后已。所以你看到整个思想，齐家治国平天下，立德、立功、立言，它都是从因缘当中去建立他的人生观，有所为。道家老庄的思想，是完全相反，他强调无为。你看老庄很强调自然之道，人不要去想那么多，做下去是多余的。他讲出一句话说：「天道有常，不因尧存，不因桀亡。」天道明明当中它一定的规则，你不要多事，他不会因为尧，一个贤圣的君王出世而存在，它也不会你一个桀而毁灭。你该怎么样，你就会怎样，你一切的努力都没有用的。老庄的思想就是你生命当中只要做一件事情，顺其自然就好。生命的可贵就在于生命的自由自在，你去做这么多事，给自己弄这么多痛苦，结果你也很痛苦，别人也很痛苦。
这二种思想当然在我们华人社会，就构成一个有所为跟无所为的道理。这二个思想你不能说它错，你看我们有时候，你看我们处理人事，你看身为执事，学院出了事情你怎办？你只有二种选择，第一个有所为，马上办。但是有些事情你不能处理，越处理越糟糕。你干过执事你就知道，有些事情不处理比处理还好，因为时节未到，所以你必须「忍而未发，待其时也」，等待是一个很重要的智慧。因为因缘没有成熟，你越处理，它事情来是一分变成三分。所以你不要以为无所为不重要，很多观念都在无所为当中，把事情让它自然化解掉。那到底事情是要无所为，还是要有所为？那就是看着办。这二种思想错在哪里？错在心外求法，他们二个没看到生命的真相，是错在这个地方。蕅益大师讲一句话很重要，说你：「妙达无生」，你讲空也可以，讲有也可以，空有皆是方便。你今天把《楞严经》读通了，你看儒家思想，看老庄思想，通通是善巧方便。你看顺境的时候有所为，君子要能够把握你的好时机，开创未来；处逆境要安住不动，要以无所为，这个时候少动，多做多错。你身心状态已经不对了，讲实在话，你不要讲话，一个人情况不对了，你讲话就得罪人，少讲话让它这段时间赶快过去。其实你不能说因缘错，也不能说自然错。所以你看佛陀他诃责因缘，诃责自然。不是诃责这二种善巧方便不对，是这二种人没有看到生命的根源，心外求法产生自性执。你执着一定要因缘，执着一定要自然，是错在你一定要这样做，错在那个“一定”。你要知道一切法是无生，有时候因缘，有时候自然，这都是生命的善巧，你就通通是对，对跟错是一念之间。所以你要是会读书的人，你把《楞严经》读通了，世间法就是佛法；你要是不会读书的人，什么东西都是世间法，你讲的话全部都是世间法跟道不相应。那么问题点在哪里呢？问题点你要知道生命从哪里而来，你知道这个根本以后，那你在整个生命过程当中，你就知道你有一个目标，在这过程当中，任何人的智慧圣贤之道，都是你一个善巧方便的法门。所以我们一定要把根本问题参透，就是「你从什么地方来？」这个关键参透了，所有世间的学问你都可以善巧的运用。「妙答无生」说空说有皆是方便，说因缘说自然皆是方便。
南无阿弥陀佛
净界法师
“世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。”一个愚痴的凡夫跟外道，他根本缺乏大乘的观照力，所以心外求法，就把它当做因缘而生，或者自然而有，都是虚妄的分别计度，只有言说相，没有真实的义理。到了大乘的佛法，破因缘、破自然。我希望我们在破的时候，你要知道它所破的不是它的理论基础，是破它的自性执。因为因缘自然，在日常生活我们有时候也会善巧运用，比方说我们中国的文化，在佛教没有传到中国之前，华人社会的立身处世之道，其实就是二个观念，一个因缘，一个自然，二种而已。因缘的思想最有代表性的就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子讲一句话说：孔夫子！我讲实在话，你提倡周礼在这个时代已经不合时宜，你不可能成功的。春秋五霸每一个人要的就是把军队弄大，版图弄大，追求的名闻利养，每一个人都想称霸天下，你这种遵守礼法的礼节根本不可能实践。孔夫子说：我知道不能实践，但是我知其不可而为之。所以我们可以看得出来，在孔孟之道是强调因缘的，他强调世间上要有所作为。因缘就是有所作为，鞠躬尽瘁，死而后已。所以你看到整个思想，齐家治国平天下，立德、立功、立言，它都是从因缘当中去建立他的人生观，有所为。道家老庄的思想，是完全相反，他强调无为。你看老庄很强调自然之道，人不要去想那么多，做下去是多余的。他讲出一句话说：「天道有常，不因尧存，不因桀亡。」天道明明当中它一定的规则，你不要多事，他不会因为尧，一个贤圣的君王出世而存在，它也不会你一个桀而毁灭。你该怎么样，你就会怎样，你一切的努力都没有用的。老庄的思想就是你生命当中只要做一件事情，顺其自然就好。生命的可贵就在于生命的自由自在，你去做这么多事，给自己弄这么多痛苦，结果你也很痛苦，别人也很痛苦。
这二种思想当然在我们华人社会，就构成一个有所为跟无所为的道理。这二个思想你不能说它错，你看我们有时候，你看我们处理人事，你看身为执事，学院出了事情你怎办？你只有二种选择，第一个有所为，马上办。但是有些事情你不能处理，越处理越糟糕。你干过执事你就知道，有些事情不处理比处理还好，因为时节未到，所以你必须「忍而未发，待其时也」，等待是一个很重要的智慧。因为因缘没有成熟，你越处理，它事情来是一分变成三分。所以你不要以为无所为不重要，很多观念都在无所为当中，把事情让它自然化解掉。那到底事情是要无所为，还是要有所为？那就是看着办。这二种思想错在哪里？错在心外求法，他们二个没看到生命的真相，是错在这个地方。蕅益大师讲一句话很重要，说你：「妙达无生」，你讲空也可以，讲有也可以，空有皆是方便。你今天把《楞严经》读通了，你看儒家思想，看老庄思想，通通是善巧方便。你看顺境的时候有所为，君子要能够把握你的好时机，开创未来；处逆境要安住不动，要以无所为，这个时候少动，多做多错。你身心状态已经不对了，讲实在话，你不要讲话，一个人情况不对了，你讲话就得罪人，少讲话让它这段时间赶快过去。其实你不能说因缘错，也不能说自然错。所以你看佛陀他诃责因缘，诃责自然。不是诃责这二种善巧方便不对，是这二种人没有看到生命的根源，心外求法产生自性执。你执着一定要因缘，执着一定要自然，是错在你一定要这样做，错在那个“一定”。你要知道一切法是无生，有时候因缘，有时候自然，这都是生命的善巧，你就通通是对，对跟错是一念之间。所以你要是会读书的人，你把《楞严经》读通了，世间法就是佛法；你要是不会读书的人，什么东西都是世间法，你讲的话全部都是世间法跟道不相应。那么问题点在哪里呢？问题点你要知道生命从哪里而来，你知道这个根本以后，那你在整个生命过程当中，你就知道你有一个目标，在这过程当中，任何人的智慧圣贤之道，都是你一个善巧方便的法门。所以我们一定要把根本问题参透，就是「你从什么地方来？」这个关键参透了，所有世间的学问你都可以善巧的运用。「妙答无生」说空说有皆是方便，说因缘说自然皆是方便。
南无阿弥陀佛
#如何做一个既温柔又冷漠的人#
薛宝钗
宝钗的温柔的方面很多，比如做人大方，会在他人有需要的时刻伸出援手，物质上毫不吝啬，比如主动提供螃蟹让史湘云诗社做东，暗地里送邢岫烟衣物，赠与黛玉滋补的燕窝……大观园里的姑娘们，正值青春妙龄，各有一腔心事，心疼自己还疼不过来，哪有余力去疼爱别人呢。宝钗主动释放出“我懂你”“我为你好”的善意信号，帮助别人时的姿态诚恳而巧妙。世界上有很多孤独的人害怕先踏出第一步，而友谊的发生常是从一次热心的援手开始。她提议设螃蟹宴时，对史湘云说得诚恳，“我是一片真心为你的话，你千万别多心，想着我小看了你，咱们两个就白好了。”史湘云十分感服。
林黛玉行酒令时说了一句“良辰美景奈何天”，宝钗按下不表，日后在无人处提点。她的剖白同样坦诚：“你当我是谁，我也是个淘气的。从小七八岁上，也够个人缠的。我们家也算是个读书人家，祖父手里也爱藏书。先时人口多，姊妹弟兄都在一处，都怕看正经书。弟兄们也有爱诗的，也有爱词的，诸如这‘西厢’‘琵琶’以及‘元人百种’，无所不有。他们是偷背着我们看，我们却也偷背着他们看。后来大人知道了，打的打，骂的骂，烧的烧，才丢开了。”林黛玉将心比心，觉得宝钗待人宽厚又光明磊落，也就打开心结，从此“孟光接了梁鸿案”。
薛蟠出远门带回了特产，宝钗给贾府众人送礼物，连没时运的赵姨娘也有一份。似乎宝钗总能考虑到一些“不重要”的边缘人，在大观园改革时也是她提出由承包园子的婆子拿出一点钱，分给其他婆子，使所有园中做事的人都得到些好处。同是王夫人那边的亲戚，王熙凤对赵姨娘动辄责骂，像是为姑妈出气，而薛宝钗却对赵姨娘和贾环客客气气。这是摆正了自己的客人身份，或许也有一份对世人的博爱。
从某种意义上说，宝钗是博爱的，但她的博爱与宝玉热爱一切美好事物的“情不情”有所不同，她更为理性与实际，待世人都是一种淡淡的好，这种好有着距离感，不在情感上过分卷入，倒也足够抚慰人心。“任是无情也动人”来形容她最合适不过，多少号称“有情”的不过是自我感动了一下，于局面没有任何实质性的帮助如果说宝玉是用对美好女儿的爱来隔离现实，宝钗则是用日常琐事和对他人的关爱来隔离现实。顾城曾评价宝钗说：“她知道生活毫无意义，所以不会执留，也不会为失败而伤心；但是她又知道这就是全部的意义，所以做一点女红，或安慰母亲，照顾别人。她永远不会出家，死，或称为神秘主义者，那都是自怜自艾之人的道路。她会生活下去，成为生活本身。”
宝钗对生活有一种疏离感，她能跳出眼前的局面来打量和审视，有开阔的心胸。当哥哥薛蟠被柳湘莲痛打之后，薛宝钗劝解母亲说：“不过他们一处吃酒，酒后反脸常情……况且咱们家的无法无天，人所共知”，没有必要“兴师动众，倚着亲戚之势，欺压常人”。对于亲戚关系这个账户，宝钗是在用一点一点的善意存入，薛蟠则是用一桩桩祸事不断支取，任性妄为。对于哥哥出门做生意，宝钗极力赞同，哪怕生意赔了也是历练，总不可能一辈子守在母亲身边当“妈宝男”。这种认识和格局，非同凡响。
当尤三姐自刎，柳湘莲出家，与柳湘莲相厚的薛蟠情绪不好，宝钗提醒他注意犒赏伙计们——做东家的，要对底下人体恤，一趟生意结束，人人等着领赏分红请客，不能因为老板有情绪就都省了。虽然这反应看似过于冷酷，可倒有一种“不为打翻的牛奶哭泣”的理智。无论发生了什么不幸，生活总要继续，倘若沉溺在悲哀中自怜，就会失去人心。事实证明，薛蟠请客时心不在焉，伙计们觉得无趣，宴席不欢而散。人类的悲欢并不相通，不可能要求别人对自己的痛苦感同身受。宝钗有管理者的格局，可惜身为女子，不能代替哥哥去管理家业，提点一两句已是极限。
脂砚斋曾经这要形容过薛宝钗：
历着炎凉，知著甘苦，虽离别亦能自安，故名曰冷香丸。又以谓香可冷得，天下一切，无不可冷者。
待人接物不亲不疏，不远不近，可厌之人未见冷淡之态，形诸声色；可喜之人亦未见醴密之情，形诸声色
六十三回《寿怡红群芳开夜宴》中，薛宝钗的花签是“任是无情也动人”，文中以雪为喻，展示出她心底冷的一面。金钏儿自尽，她安抚眼前的姨妈，不避忌讳赠衣装裹，却没有过多地垂怜逝者，只淡淡说她糊涂；柳湘莲妻亡出家，她也并不在意，只嘱咐哥哥记得酬谢一同行商的伙计。她的冷不止对旁人，也对自己，文中她直接的情感表露甚少，贾宝玉挨打后，她虽红了眼眶，却终未落泪；林黛玉语出讥讽，她“借扇机带双敲”之后也只是一笑收住。
薛宝钗处事守“中和”之道，若将此与无情的评价相观照，则她的行事作风全然因循于礼法世故。但对应道家的“形莫若就，心莫若和”之说，外在的无情顺势，未必指向内心对适世准则的认同。“故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下”，“亲疏一观，抱守温和”和薛宝钗“不亲不疏”的行事相类，外在处世上，庄子提倡顺世应物。而薛宝钗的内心指向，书中也常透出端倪。
薛宝钗
宝钗的温柔的方面很多，比如做人大方，会在他人有需要的时刻伸出援手，物质上毫不吝啬，比如主动提供螃蟹让史湘云诗社做东，暗地里送邢岫烟衣物，赠与黛玉滋补的燕窝……大观园里的姑娘们，正值青春妙龄，各有一腔心事，心疼自己还疼不过来，哪有余力去疼爱别人呢。宝钗主动释放出“我懂你”“我为你好”的善意信号，帮助别人时的姿态诚恳而巧妙。世界上有很多孤独的人害怕先踏出第一步，而友谊的发生常是从一次热心的援手开始。她提议设螃蟹宴时，对史湘云说得诚恳，“我是一片真心为你的话，你千万别多心，想着我小看了你，咱们两个就白好了。”史湘云十分感服。
林黛玉行酒令时说了一句“良辰美景奈何天”，宝钗按下不表，日后在无人处提点。她的剖白同样坦诚：“你当我是谁，我也是个淘气的。从小七八岁上，也够个人缠的。我们家也算是个读书人家，祖父手里也爱藏书。先时人口多，姊妹弟兄都在一处，都怕看正经书。弟兄们也有爱诗的，也有爱词的，诸如这‘西厢’‘琵琶’以及‘元人百种’，无所不有。他们是偷背着我们看，我们却也偷背着他们看。后来大人知道了，打的打，骂的骂，烧的烧，才丢开了。”林黛玉将心比心，觉得宝钗待人宽厚又光明磊落，也就打开心结，从此“孟光接了梁鸿案”。
薛蟠出远门带回了特产，宝钗给贾府众人送礼物，连没时运的赵姨娘也有一份。似乎宝钗总能考虑到一些“不重要”的边缘人，在大观园改革时也是她提出由承包园子的婆子拿出一点钱，分给其他婆子，使所有园中做事的人都得到些好处。同是王夫人那边的亲戚，王熙凤对赵姨娘动辄责骂，像是为姑妈出气，而薛宝钗却对赵姨娘和贾环客客气气。这是摆正了自己的客人身份，或许也有一份对世人的博爱。
从某种意义上说，宝钗是博爱的，但她的博爱与宝玉热爱一切美好事物的“情不情”有所不同，她更为理性与实际，待世人都是一种淡淡的好，这种好有着距离感，不在情感上过分卷入，倒也足够抚慰人心。“任是无情也动人”来形容她最合适不过，多少号称“有情”的不过是自我感动了一下，于局面没有任何实质性的帮助如果说宝玉是用对美好女儿的爱来隔离现实，宝钗则是用日常琐事和对他人的关爱来隔离现实。顾城曾评价宝钗说：“她知道生活毫无意义，所以不会执留，也不会为失败而伤心；但是她又知道这就是全部的意义，所以做一点女红，或安慰母亲，照顾别人。她永远不会出家，死，或称为神秘主义者，那都是自怜自艾之人的道路。她会生活下去，成为生活本身。”
宝钗对生活有一种疏离感，她能跳出眼前的局面来打量和审视，有开阔的心胸。当哥哥薛蟠被柳湘莲痛打之后，薛宝钗劝解母亲说：“不过他们一处吃酒，酒后反脸常情……况且咱们家的无法无天，人所共知”，没有必要“兴师动众，倚着亲戚之势，欺压常人”。对于亲戚关系这个账户，宝钗是在用一点一点的善意存入，薛蟠则是用一桩桩祸事不断支取，任性妄为。对于哥哥出门做生意，宝钗极力赞同，哪怕生意赔了也是历练，总不可能一辈子守在母亲身边当“妈宝男”。这种认识和格局，非同凡响。
当尤三姐自刎，柳湘莲出家，与柳湘莲相厚的薛蟠情绪不好，宝钗提醒他注意犒赏伙计们——做东家的，要对底下人体恤，一趟生意结束，人人等着领赏分红请客，不能因为老板有情绪就都省了。虽然这反应看似过于冷酷，可倒有一种“不为打翻的牛奶哭泣”的理智。无论发生了什么不幸，生活总要继续，倘若沉溺在悲哀中自怜，就会失去人心。事实证明，薛蟠请客时心不在焉，伙计们觉得无趣，宴席不欢而散。人类的悲欢并不相通，不可能要求别人对自己的痛苦感同身受。宝钗有管理者的格局，可惜身为女子，不能代替哥哥去管理家业，提点一两句已是极限。
脂砚斋曾经这要形容过薛宝钗：
历着炎凉，知著甘苦，虽离别亦能自安，故名曰冷香丸。又以谓香可冷得，天下一切，无不可冷者。
待人接物不亲不疏，不远不近，可厌之人未见冷淡之态，形诸声色；可喜之人亦未见醴密之情，形诸声色
六十三回《寿怡红群芳开夜宴》中，薛宝钗的花签是“任是无情也动人”，文中以雪为喻，展示出她心底冷的一面。金钏儿自尽，她安抚眼前的姨妈，不避忌讳赠衣装裹，却没有过多地垂怜逝者，只淡淡说她糊涂；柳湘莲妻亡出家，她也并不在意，只嘱咐哥哥记得酬谢一同行商的伙计。她的冷不止对旁人，也对自己，文中她直接的情感表露甚少，贾宝玉挨打后，她虽红了眼眶，却终未落泪；林黛玉语出讥讽，她“借扇机带双敲”之后也只是一笑收住。
薛宝钗处事守“中和”之道，若将此与无情的评价相观照，则她的行事作风全然因循于礼法世故。但对应道家的“形莫若就，心莫若和”之说，外在的无情顺势，未必指向内心对适世准则的认同。“故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下”，“亲疏一观，抱守温和”和薛宝钗“不亲不疏”的行事相类，外在处世上，庄子提倡顺世应物。而薛宝钗的内心指向，书中也常透出端倪。
禅门的修行路：饥来吃饭,困来即眠
禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。
马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在我再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。
黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
以上的公案，明眼人一看便知道祖师们都是心无杂念，常常心自清净，便自然安住于干粗活、大自然，甚至任何境界，这便是不谋而合的与“道”相应。
我们若能以无得无失的平常心来为人处事，定能得心应手，广结善缘，做出更大的事业。因为无得无失的心态，对人布施就能修行三轮体空，因为无得无失的心情，做事就没有忧虑与束缚，更能发挥每个人本有的才华。
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着，充分表现自己，亦能在忙碌的生活中，没有紧张情绪和精神压力，可以真正体验到什么是自在洒脱的人生境界。
这就是平常心是道，总括来说，所谓道，就是每个人现前的不分别心。但现在的不分别心，却有妄想杂念、人我是非，那就不是平常心了。要随缘不变、不变随缘，遇缘而不改变我们当下的不分别心，亦不改变不分别心去随缘，才是我们的平常心，才是佛法修成的道路。
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