［印光大师：凡念佛念观音处疫不入境］
凡念佛处疫不入境，念观音，不独邀净友念，当于村中及近村宣告，无论老幼男女，通皆吃素，念南无观世音菩萨。大家各人在各人家里，一路做事一路念。于行住坐卧中常念，决定可以不遭瘟疫。前年各处虎疫甚剧，陕西澄城县寺前镇附近，死数百人，一弟子村中有五六十家，人皆令念，只死两个坏人，余均无恙。甘肃甘谷何鸿吉居士提倡念佛，凡念佛处，疫不入境。汝邀净友念，是小办法。教全村中老幼男女念，是大办法。顶好吃净素，如其不能，亦须少吃。即未吃素，亦要念。当此凶险之时，唯念南无观世音菩萨，为能救护。彼怕死愿安乐者，当不至犹不以为然而忽之。
——《三编·复穆宗净居士书二》
观世音菩萨，于无量劫前，久已成佛，号“正法明”。但以悲心无尽，慈誓莫穷。故复于十方世界，现菩萨及人天凡圣等身，以施无畏，而垂济度。《普门品》所谓：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”不但现有情身，即山河、船筏、桥梁、道路、药草、树木、楼台、殿阁，亦随机现。总以离苦得乐、转危为安为事。凡遇刀兵、水火、恶病、恶兽、怨家对头、恶鬼、毒蛇，种种危险者。果能至诚称念“南无观世音菩萨”，即可蒙菩萨加被，转危为安。现在杀劫弥漫，全球皆无安乐之处，亦无安乐之人。愿中外同胞，同念观音圣号，同以观音救苦救难之心为心，同以观音利人利物之事为事。则人我念空，斗争事息，自可同享太平，共乐天常。纵令定业难转，丧身失命，亦可仗菩萨力，往生西方。则是因宿业而殒身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鉴此愚诚。
（《文钞三编·普劝全球同胞同念观音圣号启事》）
世当劫浊，互相戕贼。不有护身符子，断难永无祸害。所谓护身符子，亦只至诚礼念阿弥陀佛而已。而观音大士，悲愿洪深。寻声救苦，随 感即应。宜于朝暮礼念佛外，加以礼念大士。则冥冥之中，必蒙加被，自可转祸为福，遇难成祥，而不自知也。
（《增广文钞·复张云雷居士书二》）
又加时疫，此众生同分恶业所感。祈遍令乡人同戒杀生，念观世音圣号，以期疫疠消灭。果能恳切志诚，决定有大效验。即汝之眼疾，亦当由宣布此语，而得痊愈。茫茫大苦海，观音为救苦之人。倘人各志诚持诵，若或疫死，天地亦当易位，日月亦当倒行。若泛泛默念一句、二句，即欲得起死回生之效，虽菩萨大慈，非不肯救济，但以彼心不真切，决难感通。祈与乡人详说之，则幸甚。 《文钞三编·复周伯遒居士书十四》
所言疫灾，令大家同在家中念观世音菩萨。于早晚到堂中礼拜若干，及念若干句。此外一任行住坐卧，并做一切事，除作文算帐之用心事外，余做一切事，均好念。睡时念，宜心中默念。若衣冠整齐，手口洗漱了，出声念也好，默念小声念均好。若睡下，或初起，衣冠尚未整齐，或洗澡，或抽解，或至不洁之处，心中默念，亦是一样有功德。若出声念，于仪式不合。譬如小儿念母，一日之中，无时不想念其母也。纵睡眠洗澡抽解之时，岂能令心中完全忘却念佛之事。既记得无碍，则心中默念亦无碍也。人虽至愚，无不怕死，念观世音可保不染此恶疫。……当此极苦极恶之世，唯阿弥陀佛、观世音菩萨为可凭依。普令一切老幼男女，日常在家念观世音，管保不遭灾祸，多获祯祥。（《文钞三编·复宁德晋居士书六》）
时疫流行，妻子罹病，当令彼等各各志诚念“南无观世音菩萨”。汝若会念《大悲咒》，当加持大悲水令服，自可痊愈，正不必汲汲于医疗也。
《文钞续编·复吴沧洲居士书》
是知观音菩萨大慈大悲，遇有灾难，一称圣号，定蒙救护也。或曰：“世人千万，灾难频生，观音菩萨仅是一人，何能一时各随其人而救护之耶？即能救护，亦不胜其劳矣。”殊不知并非观音处处去救，乃众生心中之观音救之耳。观音本无心，以众生之心为心，故能应以何身得度者，即现何身而为说法。如皓月当空，所有水中皆现月影，千江有水千江月，此月为多、为一耶？不可言一，万水之月各现矣。不可言多，虚空之月常一也。诸佛菩萨之救度有情，亦复如是。其不得感应者，唯以众生之不虔诚，非菩萨之不救护也。如一池污浊之水，欲月现其中，岂可得乎？明乎此，我等大众念佛，犹有不正心诚意、虔恳而为之者，吾不信也！
《文钞三编·上海护国息灾法会法语》#大乘佛教[超话]#
凡念佛处疫不入境，念观音，不独邀净友念，当于村中及近村宣告，无论老幼男女，通皆吃素，念南无观世音菩萨。大家各人在各人家里，一路做事一路念。于行住坐卧中常念，决定可以不遭瘟疫。前年各处虎疫甚剧，陕西澄城县寺前镇附近，死数百人，一弟子村中有五六十家，人皆令念，只死两个坏人，余均无恙。甘肃甘谷何鸿吉居士提倡念佛，凡念佛处，疫不入境。汝邀净友念，是小办法。教全村中老幼男女念，是大办法。顶好吃净素，如其不能，亦须少吃。即未吃素，亦要念。当此凶险之时，唯念南无观世音菩萨，为能救护。彼怕死愿安乐者，当不至犹不以为然而忽之。
——《三编·复穆宗净居士书二》
观世音菩萨，于无量劫前，久已成佛，号“正法明”。但以悲心无尽，慈誓莫穷。故复于十方世界，现菩萨及人天凡圣等身，以施无畏，而垂济度。《普门品》所谓：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”不但现有情身，即山河、船筏、桥梁、道路、药草、树木、楼台、殿阁，亦随机现。总以离苦得乐、转危为安为事。凡遇刀兵、水火、恶病、恶兽、怨家对头、恶鬼、毒蛇，种种危险者。果能至诚称念“南无观世音菩萨”，即可蒙菩萨加被，转危为安。现在杀劫弥漫，全球皆无安乐之处，亦无安乐之人。愿中外同胞，同念观音圣号，同以观音救苦救难之心为心，同以观音利人利物之事为事。则人我念空，斗争事息，自可同享太平，共乐天常。纵令定业难转，丧身失命，亦可仗菩萨力，往生西方。则是因宿业而殒身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鉴此愚诚。
（《文钞三编·普劝全球同胞同念观音圣号启事》）
世当劫浊，互相戕贼。不有护身符子，断难永无祸害。所谓护身符子，亦只至诚礼念阿弥陀佛而已。而观音大士，悲愿洪深。寻声救苦，随 感即应。宜于朝暮礼念佛外，加以礼念大士。则冥冥之中，必蒙加被，自可转祸为福，遇难成祥，而不自知也。
（《增广文钞·复张云雷居士书二》）
又加时疫，此众生同分恶业所感。祈遍令乡人同戒杀生，念观世音圣号，以期疫疠消灭。果能恳切志诚，决定有大效验。即汝之眼疾，亦当由宣布此语，而得痊愈。茫茫大苦海，观音为救苦之人。倘人各志诚持诵，若或疫死，天地亦当易位，日月亦当倒行。若泛泛默念一句、二句，即欲得起死回生之效，虽菩萨大慈，非不肯救济，但以彼心不真切，决难感通。祈与乡人详说之，则幸甚。 《文钞三编·复周伯遒居士书十四》
所言疫灾，令大家同在家中念观世音菩萨。于早晚到堂中礼拜若干，及念若干句。此外一任行住坐卧，并做一切事，除作文算帐之用心事外，余做一切事，均好念。睡时念，宜心中默念。若衣冠整齐，手口洗漱了，出声念也好，默念小声念均好。若睡下，或初起，衣冠尚未整齐，或洗澡，或抽解，或至不洁之处，心中默念，亦是一样有功德。若出声念，于仪式不合。譬如小儿念母，一日之中，无时不想念其母也。纵睡眠洗澡抽解之时，岂能令心中完全忘却念佛之事。既记得无碍，则心中默念亦无碍也。人虽至愚，无不怕死，念观世音可保不染此恶疫。……当此极苦极恶之世，唯阿弥陀佛、观世音菩萨为可凭依。普令一切老幼男女，日常在家念观世音，管保不遭灾祸，多获祯祥。（《文钞三编·复宁德晋居士书六》）
时疫流行，妻子罹病，当令彼等各各志诚念“南无观世音菩萨”。汝若会念《大悲咒》，当加持大悲水令服，自可痊愈，正不必汲汲于医疗也。
《文钞续编·复吴沧洲居士书》
是知观音菩萨大慈大悲，遇有灾难，一称圣号，定蒙救护也。或曰：“世人千万，灾难频生，观音菩萨仅是一人，何能一时各随其人而救护之耶？即能救护，亦不胜其劳矣。”殊不知并非观音处处去救，乃众生心中之观音救之耳。观音本无心，以众生之心为心，故能应以何身得度者，即现何身而为说法。如皓月当空，所有水中皆现月影，千江有水千江月，此月为多、为一耶？不可言一，万水之月各现矣。不可言多，虚空之月常一也。诸佛菩萨之救度有情，亦复如是。其不得感应者，唯以众生之不虔诚，非菩萨之不救护也。如一池污浊之水，欲月现其中，岂可得乎？明乎此，我等大众念佛，犹有不正心诚意、虔恳而为之者，吾不信也！
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《通关文·粗心關》
至聖曰：「學而不思則 罔 ，思而不學則 殆。」又曰：「溫故而知新。」孟子曰：「心之官則思，思則得之，不思則不得。」「悟真」曰：「俗語常言合聖道，宜從其內細尋討。若將日用顛倒求，大地塵沙盡成寶。」「古經」云：「識得一，萬事畢；使的二，去處是；認得三，不索參。」此皆教學者細心窮理，必須真知灼見，而不可粗心了事也。性命之學至重至大，不比世間尋常小事，可以將就而作。稍有差錯，欲求長生，反而促死，豈可輕易？故欲了性命，先要究明性命之理，然後好作性命之事。性命之理，非身內有形有質之物，亦非身外至重至濁之物。說到此處，諸天及人，皆當驚疑。其驚疑者，非身內，非身外，將在何處捉摸乎？自古旁門三千六百，曲徑三百六十，各分枝葉，自拈門戶，以訛傳訛，以盲引盲，分枝楂葉，愈久愈多，奇奇怪怪，滿耳梆鈴，罩眼蜂虻。有絕不經見，絕難想到，出人意外之事；有絕不似道者，僅可以哄愚迷，而不能哄明智。至於似是而非，似乎道而不是道，不是道而卻似乎道。不但愚迷者信之，即明智者亦被瞞過。一入網中，終身難出。即如丹書所言「陰陽五行」、「元精元氣」等語，采戰家以陰陽為男女，愚迷者信之，明智者必不信；工夫家以氣之一呼者為陽，一吸者為陰，愚迷明智者皆信之；有人言五行是心肝脾肺腎，愚迷者信之，明智者必不信；有人言五行是精神魂魄意，愚迷明智者皆信之；有人言元神是思慮之神，元氣是呼吸之氣，元精是交感之精，愚迷者信之，明智者必不信；有人言元神居天穀，元氣在氣海，元精在丹田，愚迷明智者皆信之。又如丹書所言性命玄牝黃庭等象，有人言腎氣為命，心神為性，愚迷者信之，明智者必不信；有人言窮通壽夭為命，賢愚善惡為性，愚迷明智者皆信之；有人言元牝在生門，黃庭在頭腦，愚迷者信之，明智者必不信；有人言元牝是咽喉，黃庭在臍輪，愚迷明智者皆信之。又如丹書所言清淨虛無，鍛煉金丹之說：有人言修煉內丹必須清清淨淨，空虛無物；外丹必須採取藥物，煆煉熟成；內丹修養以了性，外丹服食以接命，不論愚迷明智者皆信之。凡此似是而非之旁門，最易惑人。古今多少聰明良材，英雄志士，皆被瞞過，碌碌一生，終無歸結。殊不知修真大道，所修者先天真一之祖氣，此氣恍惚杳冥，曰「希」，曰「夷」，曰「微」。視之不見，聽之不聞，搏之不得。然雖不見不聞不得，其實至無而含至有，至虛而含至實，生天地，含陰陽，包五行，萬理俱備，萬象皆該。非可於身內求，非可於身外尋，乃在虛無中來者。性命於此寓，生死於此寄，仙佛於此成，爐鼎於此安，藥物於此采，火候於此運，四象於此和，五行於此 攢 ，金丹於此成，聖胎於此結；逆運陰陽在此，竊奪造化在此，超凡入聖在此。至於 玄牝門 、 玄關竅 、 黃庭 、 土釜，無不在此，所謂「得其而萬事畢」者即此。這一些天機秘密，天地鬼神不可得而測度，豈是等閒而知？容易而曉？惟有大智大慧者方能知，惟有大功大德者方能曉，惟有大力大苦者方能學，惟有大志大量者方能進，惟有細心追求，耐的久遠，下的工夫者方能得。況修持有法則，作用的火候，工程有次序，節節不一，隨時變通。雖要自己鑽研，還求明師指點。至若丹經萬卷，多是以有象比無象，以有形喻無形，豈是粗心可以會悟，大意能以見真哉？世間糊塗學人，用不的心思，下不得苦功，耐不得年月，一言半語，即要通徹，似是而非，便欲成道。認其比象，而不追究實意，記其話頭，而不細嘗滋味。無怪乎見偽書即作偽事，遇旁門即走旁路。不辨真假，不論是非。只說門門有道，書書演真，冒作亂為，自招其禍。凡此皆是粗心而不細心之故。吾勸真心學道者，速將粗心關口打通，細心鑽研，把道理撥去一層入一層，悟了一條進一條，須要分開邪正，辨出是非，見的理之精髓，知的道之 肯綮。自己心中了然，實實信得過，一理貫通，見的天上地下萬事萬物皆是如此。左之右之，前之後之，道氣盈滿，方是真知真見，大悟大徹，不被執相著空之事所惑矣！否則，不能細心鑽研，粗心了事，知的如此而實未見的如此，猶在恍惚疑似之間。妄想直登道岸，難矣！
至聖曰：「學而不思則 罔 ，思而不學則 殆。」又曰：「溫故而知新。」孟子曰：「心之官則思，思則得之，不思則不得。」「悟真」曰：「俗語常言合聖道，宜從其內細尋討。若將日用顛倒求，大地塵沙盡成寶。」「古經」云：「識得一，萬事畢；使的二，去處是；認得三，不索參。」此皆教學者細心窮理，必須真知灼見，而不可粗心了事也。性命之學至重至大，不比世間尋常小事，可以將就而作。稍有差錯，欲求長生，反而促死，豈可輕易？故欲了性命，先要究明性命之理，然後好作性命之事。性命之理，非身內有形有質之物，亦非身外至重至濁之物。說到此處，諸天及人，皆當驚疑。其驚疑者，非身內，非身外，將在何處捉摸乎？自古旁門三千六百，曲徑三百六十，各分枝葉，自拈門戶，以訛傳訛，以盲引盲，分枝楂葉，愈久愈多，奇奇怪怪，滿耳梆鈴，罩眼蜂虻。有絕不經見，絕難想到，出人意外之事；有絕不似道者，僅可以哄愚迷，而不能哄明智。至於似是而非，似乎道而不是道，不是道而卻似乎道。不但愚迷者信之，即明智者亦被瞞過。一入網中，終身難出。即如丹書所言「陰陽五行」、「元精元氣」等語，采戰家以陰陽為男女，愚迷者信之，明智者必不信；工夫家以氣之一呼者為陽，一吸者為陰，愚迷明智者皆信之；有人言五行是心肝脾肺腎，愚迷者信之，明智者必不信；有人言五行是精神魂魄意，愚迷明智者皆信之；有人言元神是思慮之神，元氣是呼吸之氣，元精是交感之精，愚迷者信之，明智者必不信；有人言元神居天穀，元氣在氣海，元精在丹田，愚迷明智者皆信之。又如丹書所言性命玄牝黃庭等象，有人言腎氣為命，心神為性，愚迷者信之，明智者必不信；有人言窮通壽夭為命，賢愚善惡為性，愚迷明智者皆信之；有人言元牝在生門，黃庭在頭腦，愚迷者信之，明智者必不信；有人言元牝是咽喉，黃庭在臍輪，愚迷明智者皆信之。又如丹書所言清淨虛無，鍛煉金丹之說：有人言修煉內丹必須清清淨淨，空虛無物；外丹必須採取藥物，煆煉熟成；內丹修養以了性，外丹服食以接命，不論愚迷明智者皆信之。凡此似是而非之旁門，最易惑人。古今多少聰明良材，英雄志士，皆被瞞過，碌碌一生，終無歸結。殊不知修真大道，所修者先天真一之祖氣，此氣恍惚杳冥，曰「希」，曰「夷」，曰「微」。視之不見，聽之不聞，搏之不得。然雖不見不聞不得，其實至無而含至有，至虛而含至實，生天地，含陰陽，包五行，萬理俱備，萬象皆該。非可於身內求，非可於身外尋，乃在虛無中來者。性命於此寓，生死於此寄，仙佛於此成，爐鼎於此安，藥物於此采，火候於此運，四象於此和，五行於此 攢 ，金丹於此成，聖胎於此結；逆運陰陽在此，竊奪造化在此，超凡入聖在此。至於 玄牝門 、 玄關竅 、 黃庭 、 土釜，無不在此，所謂「得其而萬事畢」者即此。這一些天機秘密，天地鬼神不可得而測度，豈是等閒而知？容易而曉？惟有大智大慧者方能知，惟有大功大德者方能曉，惟有大力大苦者方能學，惟有大志大量者方能進，惟有細心追求，耐的久遠，下的工夫者方能得。況修持有法則，作用的火候，工程有次序，節節不一，隨時變通。雖要自己鑽研，還求明師指點。至若丹經萬卷，多是以有象比無象，以有形喻無形，豈是粗心可以會悟，大意能以見真哉？世間糊塗學人，用不的心思，下不得苦功，耐不得年月，一言半語，即要通徹，似是而非，便欲成道。認其比象，而不追究實意，記其話頭，而不細嘗滋味。無怪乎見偽書即作偽事，遇旁門即走旁路。不辨真假，不論是非。只說門門有道，書書演真，冒作亂為，自招其禍。凡此皆是粗心而不細心之故。吾勸真心學道者，速將粗心關口打通，細心鑽研，把道理撥去一層入一層，悟了一條進一條，須要分開邪正，辨出是非，見的理之精髓，知的道之 肯綮。自己心中了然，實實信得過，一理貫通，見的天上地下萬事萬物皆是如此。左之右之，前之後之，道氣盈滿，方是真知真見，大悟大徹，不被執相著空之事所惑矣！否則，不能細心鑽研，粗心了事，知的如此而實未見的如此，猶在恍惚疑似之間。妄想直登道岸，難矣！
［印光大师：凡念佛念观音处疫不入境］
凡念佛处疫不入境，念观音，不独邀净友念，当于村中及近村宣告，无论老幼男女，通皆吃素，念南无观世音菩萨。大家各人在各人家里，一路做事一路念。于行住坐卧中常念，决定可以不遭瘟疫。前年各处虎疫甚剧，陕西澄城县寺前镇附近，死数百人，一弟子村中有五六十家，人皆令念，只死两个坏人，余均无恙。甘肃甘谷何鸿吉居士提倡念佛，凡念佛处，疫不入境。汝邀净友念，是小办法。教全村中老幼男女念，是大办法。顶好吃净素，如其不能，亦须少吃。即未吃素，亦要念。当此凶险之时，唯念南无观世音菩萨，为能救护。彼怕死愿安乐者，当不至犹不以为然而忽之。
——《三编·复穆宗净居士书二》
观世音菩萨，于无量劫前，久已成佛，号“正法明”。但以悲心无尽，慈誓莫穷。故复于十方世界，现菩萨及人天凡圣等身，以施无畏，而垂济度。《普门品》所谓：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”不但现有情身，即山河、船筏、桥梁、道路、药草、树木、楼台、殿阁，亦随机现。总以离苦得乐、转危为安为事。凡遇刀兵、水火、恶病、恶兽、怨家对头、恶鬼、毒蛇，种种危险者。果能至诚称念“南无观世音菩萨”，即可蒙菩萨加被，转危为安。现在杀劫弥漫，全球皆无安乐之处，亦无安乐之人。愿中外同胞，同念观音圣号，同以观音救苦救难之心为心，同以观音利人利物之事为事。则人我念空，斗争事息，自可同享太平，共乐天常。纵令定业难转，丧身失命，亦可仗菩萨力，往生西方。则是因宿业而殒身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鉴此愚诚。
（《文钞三编·普劝全球同胞同念观音圣号启事》）
世当劫浊，互相戕贼。不有护身符子，断难永无祸害。所谓护身符子，亦只至诚礼念阿弥陀佛而已。而观音大士，悲愿洪深。寻声救苦，随 感即应。宜于朝暮礼念佛外，加以礼念大士。则冥冥之中，必蒙加被，自可转祸为福，遇难成祥，而不自知也。
（《增广文钞·复张云雷居士书二》）
又加时疫，此众生同分恶业所感。祈遍令乡人同戒杀生，念观世音圣号，以期疫疠消灭。果能恳切志诚，决定有大效验。即汝之眼疾，亦当由宣布此语，而得痊愈。茫茫大苦海，观音为救苦之人。倘人各志诚持诵，若或疫死，天地亦当易位，日月亦当倒行。若泛泛默念一句、二句，即欲得起死回生之效，虽菩萨大慈，非不肯救济，但以彼心不真切，决难感通。祈与乡人详说之，则幸甚。 《文钞三编·复周伯遒居士书十四》
所言疫灾，令大家同在家中念观世音菩萨。于早晚到堂中礼拜若干，及念若干句。此外一任行住坐卧，并做一切事，除作文算帐之用心事外，余做一切事，均好念。睡时念，宜心中默念。若衣冠整齐，手口洗漱了，出声念也好，默念小声念均好。若睡下，或初起，衣冠尚未整齐，或洗澡，或抽解，或至不洁之处，心中默念，亦是一样有功德。若出声念，于仪式不合。譬如小儿念母，一日之中，无时不想念其母也。纵睡眠洗澡抽解之时，岂能令心中完全忘却念佛之事。既记得无碍，则心中默念亦无碍也。人虽至愚，无不怕死，念观世音可保不染此恶疫。……当此极苦极恶之世，唯阿弥陀佛、观世音菩萨为可凭依。普令一切老幼男女，日常在家念观世音，管保不遭灾祸，多获祯祥。（《文钞三编·复宁德晋居士书六》）
时疫流行，妻子罹病，当令彼等各各志诚念“南无观世音菩萨”。汝若会念《大悲咒》，当加持大悲水令服，自可痊愈，正不必汲汲于医疗也。
《文钞续编·复吴沧洲居士书》
是知观音菩萨大慈大悲，遇有灾难，一称圣号，定蒙救护也。或曰：“世人千万，灾难频生，观音菩萨仅是一人，何能一时各随其人而救护之耶？即能救护，亦不胜其劳矣。”殊不知并非观音处处去救，乃众生心中之观音救之耳。观音本无心，以众生之心为心，故能应以何身得度者，即现何身而为说法。如皓月当空，所有水中皆现月影，千江有水千江月，此月为多、为一耶？不可言一，万水之月各现矣。不可言多，虚空之月常一也。诸佛菩萨之救度有情，亦复如是。其不得感应者，唯以众生之不虔诚，非菩萨之不救护也。如一池污浊之水，欲月现其中，岂可得乎？明乎此，我等大众念佛，犹有不正心诚意、虔恳而为之者，吾不信也！
《文钞三编·上海护国息灾法会法语》#大乘佛教[超话]#
凡念佛处疫不入境，念观音，不独邀净友念，当于村中及近村宣告，无论老幼男女，通皆吃素，念南无观世音菩萨。大家各人在各人家里，一路做事一路念。于行住坐卧中常念，决定可以不遭瘟疫。前年各处虎疫甚剧，陕西澄城县寺前镇附近，死数百人，一弟子村中有五六十家，人皆令念，只死两个坏人，余均无恙。甘肃甘谷何鸿吉居士提倡念佛，凡念佛处，疫不入境。汝邀净友念，是小办法。教全村中老幼男女念，是大办法。顶好吃净素，如其不能，亦须少吃。即未吃素，亦要念。当此凶险之时，唯念南无观世音菩萨，为能救护。彼怕死愿安乐者，当不至犹不以为然而忽之。
——《三编·复穆宗净居士书二》
观世音菩萨，于无量劫前，久已成佛，号“正法明”。但以悲心无尽，慈誓莫穷。故复于十方世界，现菩萨及人天凡圣等身，以施无畏，而垂济度。《普门品》所谓：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”不但现有情身，即山河、船筏、桥梁、道路、药草、树木、楼台、殿阁，亦随机现。总以离苦得乐、转危为安为事。凡遇刀兵、水火、恶病、恶兽、怨家对头、恶鬼、毒蛇，种种危险者。果能至诚称念“南无观世音菩萨”，即可蒙菩萨加被，转危为安。现在杀劫弥漫，全球皆无安乐之处，亦无安乐之人。愿中外同胞，同念观音圣号，同以观音救苦救难之心为心，同以观音利人利物之事为事。则人我念空，斗争事息，自可同享太平，共乐天常。纵令定业难转，丧身失命，亦可仗菩萨力，往生西方。则是因宿业而殒身命，蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞，祈共鉴此愚诚。
（《文钞三编·普劝全球同胞同念观音圣号启事》）
世当劫浊，互相戕贼。不有护身符子，断难永无祸害。所谓护身符子，亦只至诚礼念阿弥陀佛而已。而观音大士，悲愿洪深。寻声救苦，随 感即应。宜于朝暮礼念佛外，加以礼念大士。则冥冥之中，必蒙加被，自可转祸为福，遇难成祥，而不自知也。
（《增广文钞·复张云雷居士书二》）
又加时疫，此众生同分恶业所感。祈遍令乡人同戒杀生，念观世音圣号，以期疫疠消灭。果能恳切志诚，决定有大效验。即汝之眼疾，亦当由宣布此语，而得痊愈。茫茫大苦海，观音为救苦之人。倘人各志诚持诵，若或疫死，天地亦当易位，日月亦当倒行。若泛泛默念一句、二句，即欲得起死回生之效，虽菩萨大慈，非不肯救济，但以彼心不真切，决难感通。祈与乡人详说之，则幸甚。 《文钞三编·复周伯遒居士书十四》
所言疫灾，令大家同在家中念观世音菩萨。于早晚到堂中礼拜若干，及念若干句。此外一任行住坐卧，并做一切事，除作文算帐之用心事外，余做一切事，均好念。睡时念，宜心中默念。若衣冠整齐，手口洗漱了，出声念也好，默念小声念均好。若睡下，或初起，衣冠尚未整齐，或洗澡，或抽解，或至不洁之处，心中默念，亦是一样有功德。若出声念，于仪式不合。譬如小儿念母，一日之中，无时不想念其母也。纵睡眠洗澡抽解之时，岂能令心中完全忘却念佛之事。既记得无碍，则心中默念亦无碍也。人虽至愚，无不怕死，念观世音可保不染此恶疫。……当此极苦极恶之世，唯阿弥陀佛、观世音菩萨为可凭依。普令一切老幼男女，日常在家念观世音，管保不遭灾祸，多获祯祥。（《文钞三编·复宁德晋居士书六》）
时疫流行，妻子罹病，当令彼等各各志诚念“南无观世音菩萨”。汝若会念《大悲咒》，当加持大悲水令服，自可痊愈，正不必汲汲于医疗也。
《文钞续编·复吴沧洲居士书》
是知观音菩萨大慈大悲，遇有灾难，一称圣号，定蒙救护也。或曰：“世人千万，灾难频生，观音菩萨仅是一人，何能一时各随其人而救护之耶？即能救护，亦不胜其劳矣。”殊不知并非观音处处去救，乃众生心中之观音救之耳。观音本无心，以众生之心为心，故能应以何身得度者，即现何身而为说法。如皓月当空，所有水中皆现月影，千江有水千江月，此月为多、为一耶？不可言一，万水之月各现矣。不可言多，虚空之月常一也。诸佛菩萨之救度有情，亦复如是。其不得感应者，唯以众生之不虔诚，非菩萨之不救护也。如一池污浊之水，欲月现其中，岂可得乎？明乎此，我等大众念佛，犹有不正心诚意、虔恳而为之者，吾不信也！
《文钞三编·上海护国息灾法会法语》#大乘佛教[超话]#
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