出马仙出道仙，适合修行配合仙家的经文，从古至今的重要点经《高上玉皇心印妙经》
上药三品，神与炁精。
恍恍惚惚，杳杳冥冥。
存无守有，顷刻而成。
回风混合，百日功灵。
默朝上帝，一纪飞升。
智者易悟，昧者难行。
履践天光，呼吸育清。
出玄入牝，若亡若存。
绵绵不绝，固蒂深根。
人各有精，精合其神。
神合其炁，炁合其真。
不得其真，皆是强名。
神能入石，神能飞形。
入水不溺，入火不焚。
神依形生，精依气盈。
不凋不残，松柏青青。
三品一理，妙不可听。
其聚则有，其散则零。
七窍相通，窍窍光明。
圣日圣月，照耀金庭。
一得永得，自然身轻。
太和充溢，骨散寒琼。
得丹则灵，不得则倾。
丹在身中，非白非青。
诵持万遍，妙理自明。
上药三品，神与炁精。
恍恍惚惚，杳杳冥冥。
存无守有，顷刻而成。
回风混合，百日功灵。
默朝上帝，一纪飞升。
智者易悟，昧者难行。
履践天光，呼吸育清。
出玄入牝，若亡若存。
绵绵不绝，固蒂深根。
人各有精，精合其神。
神合其炁，炁合其真。
不得其真，皆是强名。
神能入石，神能飞形。
入水不溺，入火不焚。
神依形生，精依气盈。
不凋不残，松柏青青。
三品一理，妙不可听。
其聚则有，其散则零。
七窍相通，窍窍光明。
圣日圣月，照耀金庭。
一得永得，自然身轻。
太和充溢，骨散寒琼。
得丹则灵，不得则倾。
丹在身中，非白非青。
诵持万遍，妙理自明。
高上玉皇心印妙經
上药三品，神与气精，恍恍惚惚，杳杳冥冥。 存无守有，顷刻而成，回风混合，百日功灵。
默朝上帝，一纪飞升，智者易悟，昧者难行。 履践天光，呼吸育清，出玄入牝，若亡若存。
绵绵不绝，固蒂深根，人各有精，精合其神。 神合其气，气合其真，不得其真，皆是强名。
神能入石，神能飞形，入水不溺，入火不焚。 神依形生，精依气盈，不凋不残，松柏青青。
三品一理，妙不可听，其聚则有，其散则零。 七窍相通，窍窍光明，圣日圣月，照耀金庭。
一得永得，自然身轻，太和充溢，骨散寒琼。 得丹则灵，不得则倾，丹在身中，非白非青。
诵持万遍，妙理自明。
上药三品，神与气精，恍恍惚惚，杳杳冥冥。 存无守有，顷刻而成，回风混合，百日功灵。
默朝上帝，一纪飞升，智者易悟，昧者难行。 履践天光，呼吸育清，出玄入牝，若亡若存。
绵绵不绝，固蒂深根，人各有精，精合其神。 神合其气，气合其真，不得其真，皆是强名。
神能入石，神能飞形，入水不溺，入火不焚。 神依形生，精依气盈，不凋不残，松柏青青。
三品一理，妙不可听，其聚则有，其散则零。 七窍相通，窍窍光明，圣日圣月，照耀金庭。
一得永得，自然身轻，太和充溢，骨散寒琼。 得丹则灵，不得则倾，丹在身中，非白非青。
诵持万遍，妙理自明。
祸福无门，惟人自召：《太上感应篇》与道教修证的关系
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。
这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
《太上感应篇》大约成书于北宋末年，其中内容，相信对道家文化感兴趣的朋友早已烂熟于胸，因篇幅有限，在此不再赘述。
恰逢我们班同学（中国道教学院2018级研究生班）最近倡印新版《太上感应篇》，遂尝试探讨下感应篇与道教修证的关系。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。
后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！
正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。
经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？
平日生活起居，行住坐卧，做的到么？如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。
这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。
也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。
哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。
但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。
我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。
譬如我们讲修行，是实际的、平实的。假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。
修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。
行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，
唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？
那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。
没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？
说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。这该怎么解决呢？
别想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。
把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。
凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。
越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？严格要求自己，一定是很难的。
可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。
时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
茫茫世界，芸芸众生，所有文化的初衷与最终目的都不过是为了究竟生命的本来面目，一探宇宙万物的本源。
这个究竟于道家来说，干干脆脆，便是一个“道”字。自太上设教以来，历朝历代为阐释“道”而出现的经典数不胜数，这其中就包括被誉为“古今第一善书”的《太上感应篇》。
《太上感应篇》大约成书于北宋末年，其中内容，相信对道家文化感兴趣的朋友早已烂熟于胸，因篇幅有限，在此不再赘述。
恰逢我们班同学（中国道教学院2018级研究生班）最近倡印新版《太上感应篇》，遂尝试探讨下感应篇与道教修证的关系。
古语有云：法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。任何一个文化现象的背后都有着无数的因缘，所以我们看待一本经典的时候，也需要考量当时的社会文化环境。北宋末年，正是面临国破家亡，社会动荡的时期。我们中国的历史每逢乱世，一定也是英雄豪杰、圣贤智者辈出的时期，《太上感应篇》也是在这个时期出现。
后世儒释道三家皆推崇此经，宋理宗曾在卷首提有“诸恶莫作，众善奉行”的颂词，历朝为其作序、作注者数不胜数，其伟大价值可以概见。
为何《太上感应篇》早不出晚不出，偏偏这个时候出现呢？很简单嘛，进者退之，退者进之！
正因为社会道德的退步与缺失，才会有唤起人性善的一面的经文出现。这个道理就好比当下我们强烈呼吁传统文化的复兴，背后的道理自然是因为我们对传统文化的重视程度还远远不够。现在由于出版、网络行业的发达，经典早已广为流传，《道藏》、《佛藏》、《儒藏》等等这些大部头，过去庙里、图书馆里都很少的，现在不但都有，而且只要你想看，一台接上网络的电脑，甚至一部手机都可以做到。
经书古籍的流传本来是件好事，可恰恰是由于珍本的泛滥，后世学人很容易心浮气躁、好高骛远。经书一流传开，随意就可以翻阅到，你问某某书看过没呀，看过呀。可是经书的内容信的过么？
平日生活起居，行住坐卧，做的到么？如此长久下去，理论越来越熟悉，信心的坚固越来越不稳，那这个“看过”就是个大问题！不由又想起古人的殷切叮咛：莫将容易得，便作等闲看。
这句话当然是对经书流传开，尤其是秘本丹经流传开后果的反思，也是对年轻一辈学人态度的不满，对比早晚功课中所言“信受奉行”四字，要虚心反省自己能真实做到几字。我们再看历代儒释道三家都对《太上感应篇》评价甚高，道家不必说，“太上”二字便是最好的说明；佛家历代有很多法师阐述、介绍此经；儒家更是认为此经中大部分的日常行为规范，劝善积德内容完全符合儒家自我身心修养的原则。
也是因此，很多出世的修行人，好比道家、佛家的，很容易看不起儒家的理论，总以为仙佛比圣人高一等嘛。
以至于将《太上感应篇》匆匆读过，就搁置一边，对于其中的道理并没有契入，甚至把先贤的警告丢之脑后：实际理地不受一尘，万行门中不舍一法！其实佛道两家都有律宗一脉，《太上感应篇》的内容完全就是入世的律宗呀。
哪怕撇开宗派，也没有哪一个实修文化不讲约束，有约束就是有所守，有所敬畏。戒律其实很难讲，因为严苛、细致，当我扪心自问时，深感自己也做得远远不够。
但是遍观所有戒律的原则，不外乎八个字“诸恶莫作，众善奉行”。
我们道家喜欢讲清净，什么样才能叫“清净”？一点罪业没有，一点脏的东西也没有，为善去恶，整个人升华到纯善、至善的境界。所以我们再回转来看，所有修养学问的核心几乎也都绕不开为善去恶的原则，正统宗教的修炼就是尽量要把你人性中至善的一面发扬光大，恶的一面消磨殆尽。
譬如我们讲修行，是实际的、平实的。假如身心的修证不能统一，只是理论上知道，实际生活并无任何转变，只是嘴上讲讲我悟了、我懂了，不过是骗人骗己而已。
修行是要身心气质的完全转化，理入、行入！不但见解上知道，做事上一定要行到。
行门是最难的，修行修行，一个“行”字就代表了内在心里的行为和外在身体的行为，也就是心行和身行。《太上感应篇》不单是要你身行上做到善，更是要你长久之后连带心行一起净化，身心内外处处一切合乎道。倘若站在文化的立场上，不以狭隘的宗教观念来分别，
唐朝的李翱参访药山禅师时听到的开示也是一样的道理，药膳禅师叮嘱他回去后：高高山顶立，深深海底行。
《太上感应篇》的内容毫无疑问就是“深深海底行”，假使没有做到“深深海底行”呢？
那就像后世宋朝宰相张商英对李翱的批评，因为李翱自认为参访药山禅师后自己悟了，但是张商英结合李翱的人物生平，写了两句诗给他：云在青天水在瓶，两眼随指落深坑。溪花不耐风霜苦，说甚深深海底行。其实好好研究历代成道的祖师传记就可以知晓，如何成就的快，同做人的道理一样：一上来就是要做顶天立地，一等一的大丈夫，气象万千，大气磅礴。
没有大的行愿，个人理上的见解不会圆满，实修的功夫也不会长足的进步。甚至说严重的，连对于道的基本信仰都无法坚固，很多人为什么闻道后一点都信不过呀？
说白了，先前的善根不够，没有那个根器，再加上恶业太多，各种烦恼妄想障碍着他，生不起大智慧。这该怎么解决呢？
别想什么内丹、打坐了，老老实实先从行为上做起，把身心的行为都转过来，依照《太上感应篇》的内容，身口意不再犯错，也就是儒家颜回说的“不二过”。
把从前欠的账还清了，才能开发出自己的善根，智慧的光明才会一点点迸发出来。
修道修道，道在哪里？古人早说了：挑水担柴无非道，行住坐卧皆为禅。道就是在日常生活中，一切现成，为人处世，样样都可以合乎道。
凡事尽量以别人的利益为紧要，自然而然，坦然而住。遇到事更是要提起便提起，要放下便放下，健康轻松，雍容大度，把幸福快乐尽可能的带到人间的每一个角落。也唯有这条路才能培养福德，开发智慧，成就道业。
当今的世界唯科技、金钱马首是瞻，可是人格的养成，个人的修养，乃至为人处世的学问都不是科学和金钱所能涵盖的。
越是在这样高速发展，面临诸多诱惑的社会环境中，越要做个清醒的人，可是难不难？严格要求自己，一定是很难的。
可以讲做人要学坏、要堕落很容易，但是好的言行举止要培养成功非常难，正所谓：恶业易就，善果难成。
时代的担子就在我们每个人肩膀上，我们不应去期盼世界突然出一个祖师级的人物，而是要自己努力，自己承担，立志去做社会人心的中流砥柱。
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