达摩祖师《悟性论》原文与白话（中）

迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。
迷惑时有罪，觉醒时无罪。为什么呢？因为罪性本空。迷惑时无罪见到罪，觉醒时虽然近罪而实无有罪。为什么呢？因为罪无处所。经书说：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」为什么呢？罪因疑惑而生。如果知道这个道理，前世罪业即为消灭。迷惑时，六识五阴都是烦恼生死法；悟道时，六识五阴都是涅盘无生死法。修道人不向外求道，为什么呢？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。

夫「修道」者，身灭道成，亦如甲折树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。
「修道」的人，身灭道成，好像用锐器修剪让树重生。这个业报身，念念无常，无一定法，但是要随着念念无常而修行；不厌生死，也不爱生死；念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。

眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。
眼睛见色时不被色所染，耳朵听声音时不被声音所染，这些都是解脱。眼睛不染着色相，眼睛是禅门；耳朵不染着声音，耳朵是禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别的解脱。善于观察色相的人，色相不影响内心，内心不生色相，则色相和内心都清净。

无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。心的本体非有非无，在凡人为有，在圣人为无。圣人无心，故胸臆空洞，与天同量。

心得涅盘时，即不见有涅盘。何以故？心是涅盘。若心外更见涅盘，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道「烦恼生如来」，不可得道「烦恼是如来」。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心得涅盘时，就不见有涅盘。为什么呢？心就是涅盘。如果在心外还可以见到涅盘，这个是不正确的观念。一切烦恼为如来种子，因为烦恼而得到智慧。只能说「烦恼生如来」，不可说「烦恼是如来」。身心是田地，烦恼是种子，智慧是萌芽，成佛是稻谷。佛在心中，好像香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。树外无香，心外无佛。如果树外有香，就是其它树的香；如果心外还有佛，就是其他的佛。

心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：「若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。」不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
心中有贪嗔痴，称为国土秽恶；心中没有贪嗔痴，称为国土清净。经书说：「如果国土不净，秽恶充满，诸佛世尊由里面生出，没有这样的事情。」不净秽恶，就是即无明贪嗔痴；诸佛世尊，就是清净觉悟心。

一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
一切的言语都是佛法。如果能够心无所思而言，则整日说话都合乎天道；如果心有妄想，即使整天沉默也不在道中。所以佛陀教导时言语不胜于静默，静默也不胜于言语，言语也不离开静默。领悟了言语和静默的人，都处于正定的状态。悟道的人说话，言语都是解脱的；未悟道的人虽然保持沉默，静默都是系缚。所以言语如果离相，言语就是解脱；沉默如果着相，沉默就是系缚。文字的本质是帮助人解脱的。文字不能系缚人，系缚是由自心而来，不是文字的问题。万法没有高下优劣，如果见到高下优劣就不是正确的方法。如果把不正确的方法当做船筏，人乘用船筏渡河，透过船筏得渡彼岸解脱，则非法就是正法。

若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
就世俗来说，有男女，贵贱等等分别；以道来说，没有男女，贵贱等等差异。所以天女悟道后，还是不变化女性的外形；车匿证道后，也不需要改变贫贱的出身。开悟无关于男女贵贱，这些分别相其实本质都是一样的。天女在十二年中，求脱离女相不可得，所以知道十二年中，求男相也不可得。十二年就是十二入(内六根外六尘)。

离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言「离心」者，非是远离于心，但使不着心相。经云：「不见相，名为见佛。」即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
离开自心没有佛，离开自佛没有心；也像是离开水没有冰，离开冰没有水。所谓的「离心」，不是远离于心，而是指不着于心相。经书说：「不见相，名为见佛。」就是离心相。离佛无心，指佛由心出，心能生佛。佛由心生，但是心不是由佛所生；好像鱼由水而生，但是水不是由鱼而生。要观赏鱼，还没见到鱼，就先见到水。想要看到佛，还没见佛，就先见到心。既然见到了鱼，就忘了水的存在；已经见到佛的人，就忘了心的存在。如果不忘于心，就被心所惑；如果不忘于水，就被水所迷。

众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生、菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。
众生与菩提，好像冰和水的概念。被贪嗔痴系缚，就称为众生；被空无相无愿所净化，就称为菩提。被冬天冷冻，就称为冰；被夏天消融，就叫做水。如果舍弃冰，就没有水；如果舍弃众生，就没有菩提。众所皆知冰性就是水性，水性就是冰性。众生性，就是菩提性。众生和菩提同一性，也好比乌头和附子是同根，差别是不同的时节生出；人也是由于迷惑而出现差异，才有众生、菩提二个名称。所以蛇变化成龙不改变鳞片，凡人变为圣者不改变其面貌，但是圣者知道内由智慧观照本心，外由戒律约束报身。

真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
真实的理解了众生度佛，佛度众生，称为平等。众生度佛指的是，烦恼生悟解。佛度众生指的是，悟解灭烦恼。所以知道不是没有烦恼，不是没有悟解；所以知道没有烦恼不能生悟解，没有悟解不能灭烦恼。如果迷惑时佛度众生，如果开悟时众生度佛。为什么呢？佛不是天生自己成就，而是由众生度化出来的。

诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱都是众生的别名。众生和无明，好像左掌与右掌，没有其他的差别。迷惑时在此岸，开悟时在彼岸。如果心空不见相，就离开迷悟的分别；既然离开迷悟分别，也就没有彼岸。佛陀不在此岸，也不在彼岸，也不在中间。中间指的是小乘人，此岸指的是凡夫，彼岸指的是成佛解脱。

佛有三身者；化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。
佛有三身；化身报身法身；化身又叫做应化身。如果众生常常行善就是佛陀化身，修智慧时是报身，觉悟无为是法身。常常飞腾各地随机救济度化，是化身佛。断尽迷惑好比雪山成道，是报身佛。无言无说，无作无得，湛然常住，是法身佛。

若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！
若依最上乘理论是一个佛都没有的，怎么会有三个佛身呢？所谓的三身，是根据人的智慧程度来说的。人有上中下等的智慧，下智的人一昧妄求福报，妄见化身佛；中智的人妄想断除烦恼，妄见报身佛；上智的人妄想证菩提，妄见法身佛；上上智的之人内照圆寂，明白即心即佛的道理，不需刻意用心而得佛智，知道三身和万法皆不可取不可说，这就是解脱心，成就大道。经书说：佛不说法，不度众生，不证菩提。就是这个意思！

众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，没有解脱的时刻。只有最上等人，在此身中，不造诸业，故不受报。经书说：诸业不造，自然得道。岂是空言呢！人能造业，业不造人；人若造业，业力便随人俱生；人不造业，业力随着人俱灭。所以知道业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。

亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？
也好像人能弘道，道不能弘人。今日的众生凡夫，往往造业，妄言说没有报应，这个受报不是更痛苦吗。如果以为业少而心中起心动念，造作后续的业报，何时才能解脱呢？如果前心不造作，则后心无业报，哪里会妄见业报呢？

学佛主要在求离苦得乐，生死之苦冠于一切，同时也是为一切苦的根本，因为一切苦皆由生死而来的，没有生死就没有一切苦，生死不了怎能离苦得乐？所以常见一般学佛人，一开口便说要求了脱生死，这是莫怪其然的，生死既为一切苦的根本，那么生死一了则可远离众苦，而获到寂灭永安，所谓‘生灭灭已，寂灭为乐’，而实现学佛的一大目的。

如是观之，则知了脱生死确为学佛人的重要观点，但要了脱生死，当先明白生死之由来，和懂得了脱生死的方法，否则怎能了脱生死，而达到学佛之一大目的呢？

一、生死缘起

究竟什么是生死的由来？佛教说为十二缘起，谓生死有十二种之缘起，换句话说，此十二缘起为组成生死之要素。十二缘起亦名十二因缘，何谓因缘？因是亲因，如种子为能生之种；缘是助缘，如雨露人工等为助生之机。亦可说：事的起原为因，中间助成为缘。共有十二支：一、无明，二、行，三、识，四、名色，五、六入，六、触，七、受，八、爱，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。此十二支，互相为因为缘，故称十二因缘。所谓无明缘行乃至生缘老死。此为一切有情生死的由来。现在先来解释无明的意思：

（一）无明——就是不明，乃一切烦恼的总称。由最初的一念妄动障蔽本觉妙明，致使对真空实相理不能明了，因而妄生一切执著，此谓无明。要之无明就是迷惑心，到底迷个什么？迷了我法二种空理。众生不了五蕴幻化不实，妄执四大为自身相，六尘缘影为自心相，是为我执无明；不了诸法缘生无性之理，妄执万有现像为实法，是为法执无明。所谓内执根身以为我，外执器界以为法。迷了我、法二空的真理，所以叫做无明；此为迷真所起的一念不觉。

按无明有根本无明和枝末无明两种：

（1）不明理性之空，谓之迷理无明（不知真空实相离相之理）——根本。

（2）不明事相之假，谓之迷事无明（妄见万法为实有）——枝末。

所谓迷理无明，乃指一念妄觉障于中道实相之理，使之不能显发；迷事无明，是指见思烦恼障生死之事，使之不能出离三界。凡外不明真谛理，著于邪见，名为见思无明；二乘不明俗谛理，著于空寂，名为尘沙无明；权教菩萨不明中谛理，著于二边，名为根本无明。总之，迷真谓之根本无明，起妄谓之枝末无明。

（二）行——是造作义，指一切行为，此为依无明而造出善恶业。

（三）识——就是业识——第八识（是人生的总报主）。此识随业受报，为过丢业力所驱，挟持所造善恶种子而来投胎，于有缘的父母，当其交媾时，四周黑暗，唯见一幕淫剧，遂于明相发现处，以神识聪利而刹那即到父母身边，那时昏昏迷迷，忽起一念爱心（男的则爱母憎父，女的则爱父憎母），流爱为种，纳识为胎（流一念爱欲心为受生种子，于父精母血之中而成胞胎，将此神识处于臭秽胎狱之中）。啊！惨了！生死的祸根将此演成，一切众苦跟在后面而来，此为投胎最初的第一念。

（四）名色——名指心识（即神识初投胎时之谓），色指形体（即父精母血混成之肉团）。由于一念爱染投入母体为名，揽父母赤白二谛而成胎为色。所谓心物和合而成胎，胎相初成叫做名色（此为胎中精神物质初备之相）。因为初投胎时，六根未成。识心不能显发其了别功能，但有心的名称而没有心的作用，所以不称为心，只称为名；初投胎时，形体未全，五官未具，不便称身，故单称色。此为婴胎初凝，还没有完成六根的一个阶段（人，生在胎内，生育之次第分为五位；第一七日名羯罗蓝位，又云歌罗逻，译为凝滑，或云杂秽——父母之精血，初和合而成的一团凝滑之秽物。第二七日为，頞部昙位，译为疱，经过二七日的渐渐增长而成为疮疱之形。第三七日名闭尸位，译为软肉，经三七日渐成软肉之质。第四七日名为羯南位，译为坚肉，经四七日渐成坚固之肉。第五七日名钵罗奢位，译为肢节，又名形位，自神识投胎后至五个七日，才生诸根形，四肢差别，以上皆属名色位所摄）。

（五）六入——六根。在母胎十个月的中间，由名色渐渐成长到六根完备，于出胎后对六尘境有互相涉入的作用，故名六入（自第五七日形位后，渐具根相，至第六七日名发毛爪齿位，第七七日名具根位，六根初成。从名色、六入至出胎，中间总有三十八个七日，皆属胎中位）。此为有情一生受用之自体。

（六）触——接触。根尘和合而成触。指出胎后六根与一切外境之接触。当小孩二三岁时，天真纯朴，六根对境但起单纯之知觉，尚未有憎爱的分别。此为六根交际一切外境的一种作用。

（七）受——领受（领受所触之境）。根境相对于违顺二种境界上，生起苦乐二种感觉谓之受。当四五岁至十岁时，年纪稍长，知识潮开，知道接受一切境界，对于饮食、衣服、玩具等，都有所求，且能分别好丑，唯不生贪爱之心耳。此为对境所起的一种情感。

（八）爱——贪爱。对于所对境，能起贪爱。当十一、二岁至十八、九岁时，年将成人，欲望既开，对于五尘欲境，心生贪著，唯尚未广遍追求，虽单举爱字，其实亦含有憎字在内，所谓‘遇顺境时则起贪恋之心，遇逆境时则起憎恶之心’。此为对境所起的一种贪染心。

（九）取——妄取。二十岁后贪欲转盛，于一切境，广为追取，虽单举取字，实则亦含有舍字在内，所谓‘遇可爱之乐境，则念念贪求，必尽心竭力以求得之而后已；遇可憎之苦境，则念念厌离，必千方百计以图舍之而后已’。此为爱染欲境的一种趋求（前之无明是过去惑，今爱取二支为现在惑，同时又为未来因）。

（十）有——业。有因有果之谓，由前际因（爱取），生后际果（生老死），由业力牵引而因果不亡，遂演成三界轮回的事实来。换句话说，由爱取二者所驱使，遂去造作种种有漏之业，以感未来生死之果报。果报的范围虽广，要之不出依正二报。依报即是欲有（欲界）、色有（色界）、无明有（无色界）。正报即是本有（现在之身）、中有（中阴身，此身已死，后身未成，于此中间所受化身，谓之中阴身）、后有（后世受生之身）。欲等三有为受生处之依报，本等三有为所受身之正报，（前‘行J指过去业，今‘有J指现在业，虽属现在，却为未来生死苦果之因）。此为所作业力感报的一种规定。

（十一）生——受生。以现在所造之业为因，依因感果，必招来世受生——在四生六道中受生（此生之一支通因通果，若对前之爱取有三支而言，则属未来受生之果；若对后之老死一支而言，则属未来感果之因）。此为未来受报的一种活动。十二）老死——老耄和死亡。诸根衰败叫做老，身坏命终谓之死。既有生就不能不死，则四大幻躯自然从少至老，由无常转变必至于死，如燃香相似的渐渐消殒；要想永生不死而常壮不老是绝对不可能的（老死本来二事，何故合为一支？因为老不一定有的，如一般夭殇者，则不历此阶段，故与死合为一支）。此为未来受报的一种结果。

总之无明是无始一念不觉，障蔽真心的一种虚妄（过去惑）；行是依无明妄惑而造出一切业因（过去业）；识是依造业而受现世投胎之第八阿赖耶识（业报生）；名色是神识依父母精血，心身渐次发育的一种状态（约初受胎时言）；六入是在母胎中六根初成的名称（约住胎言）；触是六根与六境接触不起憎爱的一种作用（约出贻后言）；受是对境分别苦乐的一种感觉（五六岁后的作用）；爱是对境生起的一种欲望（十四五岁后的作用）；取是广求五欲的一种作用（二十岁后的作用）；有是由贪爱而造成的一种业力（作业成就）；生是依著所造的业力去受报投生的一种事实（依业受报）；老死是由无常转变而六根败身亡的一种现相（生命结果）。

还可说：无明是一切烦恼的总头目；行是生死的创业者；识是生死的责任者；名色、六入是生死的业报身；触、受、爱、取是生死的犯罪者；有是生死的承罪者；生、老是生死的受刑者。十二因缘的意义大约就是这样。但怎样叫做无明缘行，乃至生缘老死呢？扼要的说，为了‘无明’不觉的愚昧性所使，迷于声色货利之中，处处颠倒取著，因而做出一切不合法不合情的‘行为’来；此则因无明而引起一切作业——行，故曰无明缘行（缘是生起和引起的意思）。有了过去所造业因——行——牵识（业识）受报，此则因行而引起业识的投胎，故曰行缘识。有了业识投胎，自然组成形体，此则因业识而引起名色的成立，故曰识缘名色。有了名色，自然渐备六根，此则因名色而引起六入的构成，故曰名色缘六入。有了六根，自然能与一切外境接触，此则因六入而引起接触的作用，故曰六入缘触。既有了接触，自然对顺境为乐受，对违境为苦受，此则因触而引起苦乐的感觉（受），故曰触缘受。既有了苦乐的感觉，自然乐则生爱，苦则生憎，此则因受而引起贪爱的情绪，故曰受缘爱。既有了贪爱，因而开展欲心，广为追求妄取，此则因贪爱而引起妄取的活动，故曰爱缘取。既有了妄取，自然广为造作，而受业力的支配，此则因取而引起业有的规定，故曰取缘有。既有了现在业因，必受未来果报——六道受生，此则因有而引起带业受生，故曰有缘生。既有了生命，自然由老至死。于中免不了一切忧悲苦恼，此则因生而引起老死忧悲苦恼的结果，故曰生缘老死忧悲苦恼。这就是组成生死之缘起，亦即是我人生死之由来。现在不厌麻烦，再来反复检讨一下，使人容易明白：

人生为什么有忧悲苦恼，它到底从何而来？乃由无常转变的老死而来的（人生最悲哀而痛苦者就是老死）；它——‘老死’又从何而来呢？是从投‘生’来做人而有的（因有了生的生命自然有结束生命的老死），然何故要投‘生’？即由所作而规定了的业‘有’牵引而来的（既有业因，当然要依业受报而来投生，所谓负债须偿），‘有’又从何而来？是由妄取而来的（因为有了妄取才会去妄造有的业因），为什么要去‘取’？是被贪爱心所驱使的（如没有贪爱就不去取），‘爱’又从何而来？是从领受而来的（如不去领受则贪爱从何为起），‘受’又从何而来？是从六根接触六境而来的（根不接境自然没有领受），‘触’又从何而来？是从六入而来的（没有六根怎能去接触尘境），‘六入’又从何而来？是从名色而来的（没有心物和合的名色，怎能成就六入的作用），‘名色’又从何而来？乃由阿赖耶识去投胎而有的（若无业识揽父精母血而成胎，怎有名色的成立），业‘识’又从何而来？是由各人行为上所造出来的业，识被业牵而入胎（正如凭罪状而入狱，若无业力自然不会牵识受报为投胎），‘行’又从何而来？是由‘无明’迷惑心所驱使去妄作胡为而成业行（心不迷惑，自然不会妄作胡为）。

反过来说，要怎样才能没有老死忧悲苦恼呢？当不去受生，要不受生，当不造业——有，要没有业，当不妄取，要不妄取，当不妄为贪爱，要不贪爱，当不妄为领受，要不受，当不妄为接触，要不触，当勿妄用六根（六入），要无六入，当勿产生名色，要无名色，当空业识，要空业识，当不妄作行为，要不妄作，当破无明，无明一破则生死自休。讲到这里非仅明白我人生死的由来，同时也知道生死的罪魁就是无明。 https://t.cn/R2Wxpw9

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