金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，
但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，
那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
钱就是道
在世间，有哪几样东西更接近道的品质？钱和水。
山涧中流淌的水，哪儿低洼往哪里去。在那低洼中，哪株植物最干渴，它就流向哪里，它利润万物而没有它自己。
钱呢？钱也是这样，它从一个地方流到另一个地方，从一双手到另一双手，从一个口袋到另一个口袋，它时刻不停息它自己，像水一样，谁最需要它就流向哪里。
水的过程是流动，钱的生命就是不断地出去，再出去。
当它被花的时刻，它成为它自己；一旦它停止下来，它变得不再是它。这和道一样，在这儿又在那儿，总是被最需要的人看见。
金钱犹如魔术师的道具，拥有它能够变现出其他的玩具。
钱能够生出另外的东西，犹如道能够变现出万物一样。有钱能够买到世上的很多东西，把别人手中的宝贝变现到你手中。
钱从一个人那里到另一个人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地变现其他的物件，犹如河流中的水从这块石头经过那块石头，然后再绕过另一块石头，不断地变化中不同的浪花和歌唱。
钱就是道，因为钱具备道的灵魂。
世上没有人真的需要钱
觉悟的人知道，世上没有人真的需要钱，人们需要钱仅是需要其他东西的一个借口。
倘若你能直接拥有你想要的，钱这种存在可以被直接跳过。
钱是一座桥，它其实只是念头从一个地方到达另一个地方。
圣人觉察自己的念头，所以，他可以不需要钱。
当心没有一个地方要走，钱变得一点也不重要；当没有一个人从那座桥上经过，那桥将变成废桥。
圣人不需要非得走某一条路，因为他可以搬动自己的心。圣人是唯一一个不需要金钱就可以过日子的人。
通常一个圣人看起来很淡泊，我们通常说他很清高，但这种理解是错误的。一个圣人既不是淡泊的，也不是清高的。
过“钱”这座桥呢？一个不需要钱的人，钱在那里被忘却了。
它根本就不存在。圣人的心里没有金钱的念头，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
一个圣人就是钱本身他被众生花出去
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道来载他以行。他像流水一样地生活，像钱一样地被众生花出去。一个圣人非常值钱，因为他就是钱本身。
金钱是头脑的货币，但圣人是心灵的货币。在头脑层面，人们需要金钱；在心灵层面，人们需要圣人。
人们需要金钱，是因为他们手头贫穷；人们需要圣人，是因为他们自觉心灵贫穷。
而实质这都是幻象。
没有一个人是真正贫穷的，倘若了解真相，人人都是富翁，他的富有和老天齐等。
没有一个你缺这缺那的故事，就在当下，你正经验着自我的富有和圆满呢。贫穷永远是一个虚假的故事。
当你觉悟真相，你会发现你一直拥有你该拥有的，一点点也不曾缺少。
当金钱的“贫乏”正是你此刻该有的时候，你被“满足”了——你因为拥有“贫穷”而拥有了“富裕”，你正在享受你生命中该享受的呢。
人们总是以为“有”才是有，但有几个人曾认为“空”也是有？认识到“空”也是有的人，将变得不得了，因为那“空”会源源不断地变出“有”。
圣人视天地万物都是钱
圣人没有获得的需要，也不担心会失去什么的可能。
他甚至连下一顿饭吃什么都不去想，但这并不意味着他下一顿没饭吃。
事实上，当下一顿饭该吃的时候，他吃上了，时间不早也不晚，量不多也不少，正好满足了他的需要。
圣人们不需要钱，但他看到过的钱比谁都多。
他视天地万物一切都是钱——一切都是流过他身边的钱。
他在钱的世界里行走，但他从不携带一分钱。
他是个贫穷的富人，他携带的东西比乞丐还少，但他拥有的东西比国王还多。
一个圣人生活在“有”的“空”中，他穿过墙壁像穿过门一样容易，所以他的眼里就根本没有墙壁了。他走在无物的世界里，他毫无障碍地生活。
要了解一个圣人，必须是另一个圣人。
否则，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差别？圣人们生活在他的心中，怪人们生活在他的头脑里。
你想了解圣人们是如何看待天地万物的吗？除了透过经典以外，你还可以去了解你的心。
一旦你能够深入和抵达你的心，那么你就了解了圣人；因为那时你正是圣人。
金钱是神通的化身
圣人们如何看待金钱？
……金钱遍地都是。
一花、一草、一木、一石，样样都是金钱，圣人们生活在钱的世界——钱就是道——他生活在道的世界。
生活在真相中，没有人是需要钱的，钱只是一个还在幻象中、那心还没有见证圆满的人所见的“神通”而已。
金钱是神通的化身。一个在修行中渴望神通的人，和一个在世俗中渴望金钱的人是一样的，那都是迷惑者的象征。
你觉得自己需要金钱吗？你觉得自己需要神通吗？这“需要”说明你还没有见证真相呢。
你还生活在幻象当中，你还在幻象生灭的生死苦恼当中。
无论在头脑的世界依靠金钱，还是在心灵的世界依靠神通，都不能真正地解决你的苦恼，获得你的安宁……真正彻底全然的解脱，只有一条路可走：那就是了悟真相，识破所有的幻象。
你想真正地自在解脱吗？金钱和神通都帮不了你，你唯一的方式就是去悟道。一旦堪破世上困苦为心作，便能当下圆满。
金钱就是道用道的手掌玩耍金钱
在世间，做事业是一个幻象游戏，赚钱是一种游戏的规则。
金钱串起了幻象运作之花，犹如一根藤串起了一棵藤树的叶和花。
在世间游弋，不要迷失其中，创造痛苦，犹如在池塘里玩水，不要被水淹了自己一样。
金钱就是道，用道的手掌玩耍金钱；玩耍金钱，就不会被金钱玩耍。
金钱是助长人生喜乐的要素，但不要因它带来痛苦。
倘若因钱带来痛苦，那钱就是道在以痛苦的声音唤你觉醒呢。
来倾听金钱与你的心碰撞所发出的声音——从你所认为的贫乏和你所需要的那一笔钱中觉悟，实现超越金钱之上的自由。
倘若你因为“钱”这个东西，能够实现没有钱也能获得的自由，那么那个“缺钱”之钱，将发挥比钱本身还大的价值。
请从钱上觉悟：
钱就是道，道也是钱——道比所有的钱更值钱。
一个修出离心的人，不仅仅要厌离三苦，更要厌离自己的业力和烦恼，厌离自己的执著我的我见。这就对自己提出了更高的要求，要求自己能远离任何增长我执的因素。
单有厌离，没有希求，就会产生消极厌世的逃避心理。而在灭谛的开示中，本师佛陀以他的智慧，告诉我们烦恼和业力寂灭后的解脱境界，也就是涅槃的果位。这对于修行者是极大的鼓舞。佛陀同时还在道谛中，详细讲说了获得这种解脱境界的真实方法。
对于一个已经对轮回产生了厌离的修行人来说，灭谛中宣说的解脱境界是他最大的希求和动力。而道谛中宣说的法门，则是他最大的依赖和安慰。
因此，只有把苦、集、灭、道四谛闻思究竟，产生了闻慧、思慧的人，心中才会产生真正到位的出离心。可以看出，这样的出离心，并不是消极的逃避，而是积极向上，充满了阳光，充满了希望的。
大家要知道，对于现在的修行人来说，在开始修出离心的时候，最为重要的，是少欲知足，不对生活提很多的要求。应该减少，直至断除贪求世间八法的名利心。
学佛的人，如果没有真正的出离心，那么所作的一切功德，只能成为感得人天善趣的因，而不能成为解脱生死的正因。
在具备了真实的出离心之后，修行的重心，就应该转移到获得无我的空性慧上去了。因为出离心是为了要厌离轮回，希求解脱。要知道产生轮回，障碍解脱的那股力量，是来自于我执。因此，要断除我执，必须要证得人无我的空性慧。
大乘要希求的，不是小乘的涅槃，而是消除了能、所对立的无二慧境界。凡夫的生死和小乘的涅槃两个都是边执，还落在观待、对立之中，是不了义的境界。
大乘殊胜正见，就是分别心的本性即是大空性，或者自然本智，因此任何的戏论，任何的客尘和垢障都是出离的对境。
虽然对一般凡夫来说，小乘阿罗汉的出离心非常的伟大，但对于大乘的出离心来说，阿罗汉的出离心太小了，就像没长大的三、四岁小孩一样。大乘菩萨把为自己闻思修看做是自私心理，根本不会在心里生起为自己成佛的念头。
具备了出离心后，大乘的修行者，就要继续扩大心量，生起大乘的世俗菩提心。大乘的菩提心的生起，标志着进入到大乘的资粮道，开始了修行历程。
大家知道母爱很深，生起菩提心的四无量心或七重因果也是对照母爱而引导的。普通人对于其他的众生很难产生出像母爱那样深切的关怀。但是母爱也有缺憾，它本身就充满了执著。母亲只会对自己的孩子投入感情，这样的爱很难转移到其他的孩子身上。这和大悲心根本不能相提并论。大悲心是对于一切的众生，产生出像母爱那样的悲愍心。而菩提心则更是在这个大悲心基础之上，上求佛果，来度化众生的决心。因此大乘世俗菩提心是非常的深远，非常的厚重。这需要修行者使自己的思想发生彻底的改变，并不是随便想想，念诵几段仪轨就能生起的，也不是仅仅通过做一些善事就能拥有的。
大家要知道，菩提心的修行次第，是以出离心为基础，进一步思维一切有情，都被我执烦恼所束缚，被善恶有漏业所推动，长期沉溺在生死大海之中，为苦苦、坏苦、行苦所逼恼，于是生起深深的大悲心。为救拔有情出离生死苦海，能牺牲掉自己的一切安乐，而急于利他，求大菩提，这就已经生起了世俗大菩提心，进入大乘资粮道了。
出离心是进入解脱道的起点。即使佛陀时代那些增上慢的声闻，至少也有真实出离心，也把解脱作为第一目标，在真诚地希求解脱。如果不具备出离心，反而以自我为中心的，时时在以顽强的人我见在办事的人，则是没有机会得到解脱的，也不可能在心里生起菩提心来。不具备出离心，表面上也可以做出很多苦行来，但仅仅是行为，不一定说明已经有了相应的认识。要说吃苦，外道也有强烈的厌离和吃苦的精神。因此大家更应该从心里改变自己，让心里产生出相应的功德来。
大乘菩萨无论做任何事情，目标都很明确，都是为了众生。走路的时候，心里愿众生能走到顺畅的路，并能最终走到最殊胜的佛道上。
这样大家可以观察自己一下，自己的心里，有没有把自己的我执作为给自己制造违缘的最大的敌人。如果已经有这样的认识了，这已经和真实出离心开始相应起来了。另外，只有当我们认识到所有普天下众生是自己的家人，并把众生放在第一位，起心动念并不是为了维护自己的利益，而是为了维护众生的利益，并且认识到要获得佛陀那样的能力，才能最大程度地利益众生，这才已经开始和真实菩提心的要求相应了。
从大乘了义法门中大家能知道，众生本来是像佛陀那样，清净无染，智慧无边的。但是有了无明导致的人我和法我两种执著后，形成了烦恼障和所知障，因此才遭遇了各种苦难。就像一个大力士，本来力量无穷。但是有了法执和我执，在他肩上凭空增加了大量看似实有的法，这些法份量很重，于是这个大力士就只能背800斤，再加上了人我执，在他肩上又凭空增加了看似实有的自己与许许多多的他人的份量，这些人更加对他形成了束缚，相互增上了烦恼。于是他就只能背80斤了。老实说，凡夫一切众生是被自己的我执和法执给压垮了。
大家觉得菩提心和出离心难以生起，就是因为心里已经被浓厚的人我和法我两种执著充满了。受此二执的影响，把如幻的显现都看成了实有。把五蕴分成了你、我、他，希望自己能够获得各种圆满的果报，而希望别人过得不如自己。如果能对这些对境去掉实执，那么肩上的重担就能卸下，心就具有了力量，大力士的力气就得到解放，就有助于出离心和菩提心这些世俗发心的生起。能去掉把境界执为实有的这个方法，大慈大悲的佛陀已经给我们传授了，这就是般若空性慧。
般若的闻慧和思慧能帮助卸掉重担。
以闻思般若而产生的智慧的引导，出离心乃至慈悲心、菩提心都比较容易生起来，而且心里会很轻松，充满了力量。没有我执的人面对任何困难都无所畏惧，而且对有意义的事情，生生世世都不会厌倦。
有些人说我很痛苦，其实是心在受苦，这个“我”其实一点也没有出现过。快乐也是同样，说我很开心，其实是心在快乐，从来就没有“我”的一丁点事。般若法门，就是促使大家认识到这个真相，减轻身上的压力的一个殊胜的方法。
其实，般若的力量并不只是在证悟之后才能显现。凡夫在闻思修中以分别心产生的大乘般若正见，就已经能产生克制烦恼的力量。就像前面提到的，闻思般若产生的闻慧和思慧，就能产生认识一切烦恼和压制一切烦恼的力量。而因为闻思的是般若这一高深的法门，因此所能产生的认识和压制烦恼的作用也更加的强大。
这种通过闻思产生的空性正见，就能和世俗的发心产生相互的促进作用。
随着众生根基和意乐的逐渐增上，能接受的法门随之而加深，观察的对象逐渐从外境转向了内心，见解也越来越了义，越来越接近心的本性，产生的加持力量也越来越强大了。
比如，小乘的见解中已经把蕴聚抉择为空性了，但在外境还留有无分微尘，在内心中还留有无分刹那的心识。唯识宗则打破了外境，宣说了万法唯识的道理，观察到了一切遍计法本来空性，圆成实本来就存在。在万法唯识的基础上，中观宗中的自空中观将心识进一步抉择为是与大空性无二的清净慧，远离一切戏论。他空中观又是在这个基础上，宣说了万法的本来清净如来藏，一切都不离自然智慧而呈现。
这样可以看出，大乘法门抉择的不是迷乱的显现，也不是分别心的境界，不是世俗发心的层面，而是清净的基的究竟本性，是大无为法，并且这些都是心的本性。对于这心的本性，部分证悟的是道般若，全部证悟的是果般若。
一切的有情，不管是天人还是地狱众生，不管是圣者还是魔王，都具足佛性。一切众生都本来是佛，都呈现在清净本基的如来藏之中。险恶的轮回、染污的烦恼等等的现象，只是偶尔出现的客尘。如果苦与集并非客尘，如果众生并非本来是佛，那么不说是三大阿僧祇劫，就是经过千千万万个三大阿僧祇劫，众生也没有成佛的可能。认识到心的这个本性，这是最了义的皈依，具有这样的见解，就能对救度众生产生强大的勇气和力量，自然就能发下乃至虚空界尽、众生界尽，我愿无穷的菩提大愿。
单有厌离，没有希求，就会产生消极厌世的逃避心理。而在灭谛的开示中，本师佛陀以他的智慧，告诉我们烦恼和业力寂灭后的解脱境界，也就是涅槃的果位。这对于修行者是极大的鼓舞。佛陀同时还在道谛中，详细讲说了获得这种解脱境界的真实方法。
对于一个已经对轮回产生了厌离的修行人来说，灭谛中宣说的解脱境界是他最大的希求和动力。而道谛中宣说的法门，则是他最大的依赖和安慰。
因此，只有把苦、集、灭、道四谛闻思究竟，产生了闻慧、思慧的人，心中才会产生真正到位的出离心。可以看出，这样的出离心，并不是消极的逃避，而是积极向上，充满了阳光，充满了希望的。
大家要知道，对于现在的修行人来说，在开始修出离心的时候，最为重要的，是少欲知足，不对生活提很多的要求。应该减少，直至断除贪求世间八法的名利心。
学佛的人，如果没有真正的出离心，那么所作的一切功德，只能成为感得人天善趣的因，而不能成为解脱生死的正因。
在具备了真实的出离心之后，修行的重心，就应该转移到获得无我的空性慧上去了。因为出离心是为了要厌离轮回，希求解脱。要知道产生轮回，障碍解脱的那股力量，是来自于我执。因此，要断除我执，必须要证得人无我的空性慧。
大乘要希求的，不是小乘的涅槃，而是消除了能、所对立的无二慧境界。凡夫的生死和小乘的涅槃两个都是边执，还落在观待、对立之中，是不了义的境界。
大乘殊胜正见，就是分别心的本性即是大空性，或者自然本智，因此任何的戏论，任何的客尘和垢障都是出离的对境。
虽然对一般凡夫来说，小乘阿罗汉的出离心非常的伟大，但对于大乘的出离心来说，阿罗汉的出离心太小了，就像没长大的三、四岁小孩一样。大乘菩萨把为自己闻思修看做是自私心理，根本不会在心里生起为自己成佛的念头。
具备了出离心后，大乘的修行者，就要继续扩大心量，生起大乘的世俗菩提心。大乘的菩提心的生起，标志着进入到大乘的资粮道，开始了修行历程。
大家知道母爱很深，生起菩提心的四无量心或七重因果也是对照母爱而引导的。普通人对于其他的众生很难产生出像母爱那样深切的关怀。但是母爱也有缺憾，它本身就充满了执著。母亲只会对自己的孩子投入感情，这样的爱很难转移到其他的孩子身上。这和大悲心根本不能相提并论。大悲心是对于一切的众生，产生出像母爱那样的悲愍心。而菩提心则更是在这个大悲心基础之上，上求佛果，来度化众生的决心。因此大乘世俗菩提心是非常的深远，非常的厚重。这需要修行者使自己的思想发生彻底的改变，并不是随便想想，念诵几段仪轨就能生起的，也不是仅仅通过做一些善事就能拥有的。
大家要知道，菩提心的修行次第，是以出离心为基础，进一步思维一切有情，都被我执烦恼所束缚，被善恶有漏业所推动，长期沉溺在生死大海之中，为苦苦、坏苦、行苦所逼恼，于是生起深深的大悲心。为救拔有情出离生死苦海，能牺牲掉自己的一切安乐，而急于利他，求大菩提，这就已经生起了世俗大菩提心，进入大乘资粮道了。
出离心是进入解脱道的起点。即使佛陀时代那些增上慢的声闻，至少也有真实出离心，也把解脱作为第一目标，在真诚地希求解脱。如果不具备出离心，反而以自我为中心的，时时在以顽强的人我见在办事的人，则是没有机会得到解脱的，也不可能在心里生起菩提心来。不具备出离心，表面上也可以做出很多苦行来，但仅仅是行为，不一定说明已经有了相应的认识。要说吃苦，外道也有强烈的厌离和吃苦的精神。因此大家更应该从心里改变自己，让心里产生出相应的功德来。
大乘菩萨无论做任何事情，目标都很明确，都是为了众生。走路的时候，心里愿众生能走到顺畅的路，并能最终走到最殊胜的佛道上。
这样大家可以观察自己一下，自己的心里，有没有把自己的我执作为给自己制造违缘的最大的敌人。如果已经有这样的认识了，这已经和真实出离心开始相应起来了。另外，只有当我们认识到所有普天下众生是自己的家人，并把众生放在第一位，起心动念并不是为了维护自己的利益，而是为了维护众生的利益，并且认识到要获得佛陀那样的能力，才能最大程度地利益众生，这才已经开始和真实菩提心的要求相应了。
从大乘了义法门中大家能知道，众生本来是像佛陀那样，清净无染，智慧无边的。但是有了无明导致的人我和法我两种执著后，形成了烦恼障和所知障，因此才遭遇了各种苦难。就像一个大力士，本来力量无穷。但是有了法执和我执，在他肩上凭空增加了大量看似实有的法，这些法份量很重，于是这个大力士就只能背800斤，再加上了人我执，在他肩上又凭空增加了看似实有的自己与许许多多的他人的份量，这些人更加对他形成了束缚，相互增上了烦恼。于是他就只能背80斤了。老实说，凡夫一切众生是被自己的我执和法执给压垮了。
大家觉得菩提心和出离心难以生起，就是因为心里已经被浓厚的人我和法我两种执著充满了。受此二执的影响，把如幻的显现都看成了实有。把五蕴分成了你、我、他，希望自己能够获得各种圆满的果报，而希望别人过得不如自己。如果能对这些对境去掉实执，那么肩上的重担就能卸下，心就具有了力量，大力士的力气就得到解放，就有助于出离心和菩提心这些世俗发心的生起。能去掉把境界执为实有的这个方法，大慈大悲的佛陀已经给我们传授了，这就是般若空性慧。
般若的闻慧和思慧能帮助卸掉重担。
以闻思般若而产生的智慧的引导，出离心乃至慈悲心、菩提心都比较容易生起来，而且心里会很轻松，充满了力量。没有我执的人面对任何困难都无所畏惧，而且对有意义的事情，生生世世都不会厌倦。
有些人说我很痛苦，其实是心在受苦，这个“我”其实一点也没有出现过。快乐也是同样，说我很开心，其实是心在快乐，从来就没有“我”的一丁点事。般若法门，就是促使大家认识到这个真相，减轻身上的压力的一个殊胜的方法。
其实，般若的力量并不只是在证悟之后才能显现。凡夫在闻思修中以分别心产生的大乘般若正见，就已经能产生克制烦恼的力量。就像前面提到的，闻思般若产生的闻慧和思慧，就能产生认识一切烦恼和压制一切烦恼的力量。而因为闻思的是般若这一高深的法门，因此所能产生的认识和压制烦恼的作用也更加的强大。
这种通过闻思产生的空性正见，就能和世俗的发心产生相互的促进作用。
随着众生根基和意乐的逐渐增上，能接受的法门随之而加深，观察的对象逐渐从外境转向了内心，见解也越来越了义，越来越接近心的本性，产生的加持力量也越来越强大了。
比如，小乘的见解中已经把蕴聚抉择为空性了，但在外境还留有无分微尘，在内心中还留有无分刹那的心识。唯识宗则打破了外境，宣说了万法唯识的道理，观察到了一切遍计法本来空性，圆成实本来就存在。在万法唯识的基础上，中观宗中的自空中观将心识进一步抉择为是与大空性无二的清净慧，远离一切戏论。他空中观又是在这个基础上，宣说了万法的本来清净如来藏，一切都不离自然智慧而呈现。
这样可以看出，大乘法门抉择的不是迷乱的显现，也不是分别心的境界，不是世俗发心的层面，而是清净的基的究竟本性，是大无为法，并且这些都是心的本性。对于这心的本性，部分证悟的是道般若，全部证悟的是果般若。
一切的有情，不管是天人还是地狱众生，不管是圣者还是魔王，都具足佛性。一切众生都本来是佛，都呈现在清净本基的如来藏之中。险恶的轮回、染污的烦恼等等的现象，只是偶尔出现的客尘。如果苦与集并非客尘，如果众生并非本来是佛，那么不说是三大阿僧祇劫，就是经过千千万万个三大阿僧祇劫，众生也没有成佛的可能。认识到心的这个本性，这是最了义的皈依，具有这样的见解，就能对救度众生产生强大的勇气和力量，自然就能发下乃至虚空界尽、众生界尽，我愿无穷的菩提大愿。
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