在动静两种觉受之中保持一致的觉性
正如我们古大德所开示的:“念生,则觉知;无念,亦觉知;念生念灭,实无差异。”
修行的时候,这个其实是真正用功的地方,用功吃紧的地方。
修行的时候,你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态,心的安静,也没有必要去避开心的动态,而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行,他会有一个误区,他认为:我盘腿打坐,我妄念不起,心很清净,我就觉得修行很好;当我妄念纷飞,我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来,你洹河沙劫也难成道。为什么?其实,你让这个妄念不起,这是心的静态而已;而你的念头不断现起的时候,是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要,重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态,还是动态,你都要知道,它背后显现的根源是什么?它的“用”,心的妙用就是它的“觉性”,这才是你最需要注意、最需要关注的。
所以我们讲到大慧宗杲禅师,你看,他五十天之内能够让五十三位弟子里面有十三位弟子开悟,他靠的什么方法?靠的是看话禅。
看话禅说起来很简单,根器够的话你用功就可以契入。是什么呢?
所谓的“六七因中转,五八果上圆”。你要修行用功,主要是什么?你要把第六意识的分别、第七末那识的执著要转过来,这个是要先用功夫的。第六意识它一直妄念纷飞,但是它是审而非恒,它是可以断的,所以,有时候你心会有静态对不对?心有静态它不起妄念,有时候又妄念纷飞,为什么?因为第六意识它有时候可以断掉,那你用什么办法断掉它?可以看话头。
你选一个公案,比方说,赵州说:“狗子无佛性。”就参这个“无”字,你就参一个无意义的这么一个话头,不要去思考它,不要去思维它,只是起疑情,让这个公案横亘于心,当然它就会堵住这个第六意识的妄念纷飞;然后这个第七识末那识,它是我执识,它是跟随阿赖耶识、执着阿赖耶识而现起,它是不能断的——它断不了,它那个是极微细的心念,是断不了的,不过是你在凡夫层面,修行不够观察不到而已。那么极微细的,你要怎么办呢?你只要看住它就好了,这是“看话禅”的来源。你只要看住它,看住它以后,有一天你就会心花绽放,心的光明赤裸裸地显出来,然后呢,就容易契入了。
很多人修行问题就出在这个地方,他老是觉得这个心一直妄念纷飞,这个动态,心处在一个动态之中,认为这个是不好的,所以我要让我的心静下来不起妄念,那个时候我就认为是好的。
但是你这个是真修行吗?不是了。
所以大慧宗杲他有一个同时代的曹洞宗的大德叫宏智正觉,他做了一个《黙照铭》,主张久坐必有禅,只管坐就好了。但是,大慧宗杲就尖锐地指出来,凡夫众生他是能黙不能照,你在静态的时候,他这个心智的觉性的这个照的功用能显出来吗?显不出来,而且往往他就容易陷入昏沉之中,所以他就不是主张你去在静态里面,刻意营造一种静态,你要把腿子盘起来打坐,你要刻意地制造一种静态,然后你修行,不是这样子的。
而是在一切时空里面去修行,你病得很严重的时候,你妄念最炽盛的时候,你非常生气的时候,你都应该回光返照,要知道你这个妙用的觉性,它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入,所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别,你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态,也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性,知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的,这个样子当然你就能够豁然契入啊
~节选自大愿法师《华严念佛三昧论学记》
正如我们古大德所开示的:“念生,则觉知;无念,亦觉知;念生念灭,实无差异。”
修行的时候,这个其实是真正用功的地方,用功吃紧的地方。
修行的时候,你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态,心的安静,也没有必要去避开心的动态,而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行,他会有一个误区,他认为:我盘腿打坐,我妄念不起,心很清净,我就觉得修行很好;当我妄念纷飞,我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来,你洹河沙劫也难成道。为什么?其实,你让这个妄念不起,这是心的静态而已;而你的念头不断现起的时候,是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要,重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态,还是动态,你都要知道,它背后显现的根源是什么?它的“用”,心的妙用就是它的“觉性”,这才是你最需要注意、最需要关注的。
所以我们讲到大慧宗杲禅师,你看,他五十天之内能够让五十三位弟子里面有十三位弟子开悟,他靠的什么方法?靠的是看话禅。
看话禅说起来很简单,根器够的话你用功就可以契入。是什么呢?
所谓的“六七因中转,五八果上圆”。你要修行用功,主要是什么?你要把第六意识的分别、第七末那识的执著要转过来,这个是要先用功夫的。第六意识它一直妄念纷飞,但是它是审而非恒,它是可以断的,所以,有时候你心会有静态对不对?心有静态它不起妄念,有时候又妄念纷飞,为什么?因为第六意识它有时候可以断掉,那你用什么办法断掉它?可以看话头。
你选一个公案,比方说,赵州说:“狗子无佛性。”就参这个“无”字,你就参一个无意义的这么一个话头,不要去思考它,不要去思维它,只是起疑情,让这个公案横亘于心,当然它就会堵住这个第六意识的妄念纷飞;然后这个第七识末那识,它是我执识,它是跟随阿赖耶识、执着阿赖耶识而现起,它是不能断的——它断不了,它那个是极微细的心念,是断不了的,不过是你在凡夫层面,修行不够观察不到而已。那么极微细的,你要怎么办呢?你只要看住它就好了,这是“看话禅”的来源。你只要看住它,看住它以后,有一天你就会心花绽放,心的光明赤裸裸地显出来,然后呢,就容易契入了。
很多人修行问题就出在这个地方,他老是觉得这个心一直妄念纷飞,这个动态,心处在一个动态之中,认为这个是不好的,所以我要让我的心静下来不起妄念,那个时候我就认为是好的。
但是你这个是真修行吗?不是了。
所以大慧宗杲他有一个同时代的曹洞宗的大德叫宏智正觉,他做了一个《黙照铭》,主张久坐必有禅,只管坐就好了。但是,大慧宗杲就尖锐地指出来,凡夫众生他是能黙不能照,你在静态的时候,他这个心智的觉性的这个照的功用能显出来吗?显不出来,而且往往他就容易陷入昏沉之中,所以他就不是主张你去在静态里面,刻意营造一种静态,你要把腿子盘起来打坐,你要刻意地制造一种静态,然后你修行,不是这样子的。
而是在一切时空里面去修行,你病得很严重的时候,你妄念最炽盛的时候,你非常生气的时候,你都应该回光返照,要知道你这个妙用的觉性,它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入,所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别,你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态,也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性,知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的,这个样子当然你就能够豁然契入啊
~节选自大愿法师《华严念佛三昧论学记》
人生若只如初见爱情里我们都曾是最好的自己,爱情里我们都曾受伤,愿在不久的将来,我们都将是幸福的。曾经的错过,在心间凝聚成无与伦比的美好,人生若只如初见,我只想一生呆在你身边,人生若只如初见,我愿是一粒种子,落在你必经的路口,在你不经意间长成一颗树为你开花,为你遮风挡雨。人生若只如初见,何事悲风秋画扇。
#出生日##幸运星指南##五行#
#出生日##幸运星指南##五行#
我们不要认为一个出家人只是代表他自己,实际上他总集了三宝、呈现了一切诸佛菩萨的重重大愿。我们出家修行的目标,就是怎样把我们从一个轮回苦海的、具有凡夫性的总集身,转凡成圣,变成一个三宝的总集身。这也是我们修行的一个大方向,要有深刻的自我认知,也知道我们在什么方面用功努力,这样我们每天就不会再空耗自己。
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