《圆觉经》如来因地法行
（第五段）
【善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
何以故？虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界， 即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说：善男子！如上所说，人用病眼见空中华及第二月，由此而产生了颠倒妄见，于是就认假为真、认虚为实，其实虚空中本来就没有花，是因为得了眼病而看见空中有花，这是眼花。眼花了的人，不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相，反而将这空中之花认为是真实的，于是就将这假的执着为真的，这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后，不单是迷惑于空中之花是幻相，连虚空也是幻相的道理也迷惑了，这样的迷惑，就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相，就更不会知道真实之花的所生之处，而这真实之花也只是一种比喻，比喻缘起性空，缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处，这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执，亡失了真实的自我，于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源，这造成生死轮回的缘故，名为无明，是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说：善男子！什么是无明呢？此无明者“非实有体”，“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如，真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样，因为有了人这个本体，才能做梦，梦是人做的，所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非，在做梦的时候，不是没有，而是有，直到梦醒了以后，才知道梦中的一切都是了无可得的一场空，正如众多的虚空之花，生于空中、灭于空中，但这个灭，不能说有个灭处，是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢？
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处，既然没有生处，又何来一个灭处呢？道理就是如此。这说明一切众生都在无生中，与空花无生的道理是一样的，只是众生由于迷惑颠倒，妄执空花为实，妄见生灭，是这个缘故，名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说：善男子！你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题，那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理，知道了这个道理，就知道了什么是不生不灭，知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转，身心也不会再受生了又死、死了有生，周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回，解脱了生死。这样的解脱，不是造作出来的，也不需要刻意地去修一个什么法门，因为人的真如自性本来就没有任何束缚，所以就不需要用什么方法去求解脱，这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说：你们应当知道，真正觉悟了的人，一尘不染，空净圆明，犹如虚空，但心中却了了常知，知虚空也是幻相，与空花是一个道理，一切的一切最终都是毕竟空，但不可以说毕竟空是没有知觉性的，因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的，这个知觉性，能遣散一切有与无、色与空，体现的是中道不二、性相一如之诸法实相，这种境界，名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉，是一切如来之体，觉悟了的人，于一切时、一切处，都与清净圆觉相应，故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢？净觉是个什么样子呢？因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼，而净觉的样子则是无形无相的，就好比虚空性一样，空空如也，时常都处于不动不摇中；这个净觉本来就是如来藏，如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命，其实质是永生不灭的常乐我净，众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭，没有一切导致轮回的见闻觉知，唯有了了常知的中道圆觉，犹如“法界性”，究竟圆满遍及十方，这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性，悟到了这个真如自性，就可以正式进入行门了，进入行门后用无为法修无相行，名为：因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段，是每一个修行人都必须要经过的，一切如来都是通过因地法行才成佛的，所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出，其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后，就可因此而于大乘中，发清净心，精进前行，最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生，都能依此因地法行，就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后，想重宣以上所说之义，而说偈言：文殊！你应当知道，一切诸佛如来，最先都是在悟到真如自性后，才进入的因地法行，能进入因地法行，不需要其他的方法，这全凭智慧的觉悟，在觉悟中了知通达于无明之理，就是要搞清楚什么是无明，无明就是认假为真的一种错觉，如果能明白这种错觉犹如空花，就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态，就犹如梦中人，做梦的时候，什么人我是非都有，醒后才知道这只是一场虚幻的梦，梦境再好都是了不可得的，其实现实生活又何尝不是一场梦，生死都只是梦中的一个过程，只要不把梦当成真，而是跳出梦境看世界，于一切法不取不舍，任运自然，就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉，圆觉的境界就犹如虚空，虚空无相、绝对平等；虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子，像虚空一样不生不灭，广大无边，遍满十方法界，法界内外，来去自由，不住生死、不住涅槃，而是生死涅槃两自在，这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟，明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象，都是幻相，幻相犹如空花，本无生处，自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起，其实这个“道”也与空花一样，是了不可得的，为什么是了不可得的呢？因为“道”之本性本就圆满，从未丢失，所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在，一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识，就能发起菩提心；而一切末法时期的众生，照这样的理解去修行，就可免生邪见。
（第五段）
【善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
何以故？虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界， 即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说：善男子！如上所说，人用病眼见空中华及第二月，由此而产生了颠倒妄见，于是就认假为真、认虚为实，其实虚空中本来就没有花，是因为得了眼病而看见空中有花，这是眼花。眼花了的人，不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相，反而将这空中之花认为是真实的，于是就将这假的执着为真的，这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后，不单是迷惑于空中之花是幻相，连虚空也是幻相的道理也迷惑了，这样的迷惑，就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相，就更不会知道真实之花的所生之处，而这真实之花也只是一种比喻，比喻缘起性空，缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处，这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执，亡失了真实的自我，于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源，这造成生死轮回的缘故，名为无明，是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说：善男子！什么是无明呢？此无明者“非实有体”，“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如，真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样，因为有了人这个本体，才能做梦，梦是人做的，所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非，在做梦的时候，不是没有，而是有，直到梦醒了以后，才知道梦中的一切都是了无可得的一场空，正如众多的虚空之花，生于空中、灭于空中，但这个灭，不能说有个灭处，是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢？
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处，既然没有生处，又何来一个灭处呢？道理就是如此。这说明一切众生都在无生中，与空花无生的道理是一样的，只是众生由于迷惑颠倒，妄执空花为实，妄见生灭，是这个缘故，名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说：善男子！你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题，那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理，知道了这个道理，就知道了什么是不生不灭，知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转，身心也不会再受生了又死、死了有生，周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回，解脱了生死。这样的解脱，不是造作出来的，也不需要刻意地去修一个什么法门，因为人的真如自性本来就没有任何束缚，所以就不需要用什么方法去求解脱，这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说：你们应当知道，真正觉悟了的人，一尘不染，空净圆明，犹如虚空，但心中却了了常知，知虚空也是幻相，与空花是一个道理，一切的一切最终都是毕竟空，但不可以说毕竟空是没有知觉性的，因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的，这个知觉性，能遣散一切有与无、色与空，体现的是中道不二、性相一如之诸法实相，这种境界，名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉，是一切如来之体，觉悟了的人，于一切时、一切处，都与清净圆觉相应，故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢？净觉是个什么样子呢？因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼，而净觉的样子则是无形无相的，就好比虚空性一样，空空如也，时常都处于不动不摇中；这个净觉本来就是如来藏，如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命，其实质是永生不灭的常乐我净，众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭，没有一切导致轮回的见闻觉知，唯有了了常知的中道圆觉，犹如“法界性”，究竟圆满遍及十方，这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性，悟到了这个真如自性，就可以正式进入行门了，进入行门后用无为法修无相行，名为：因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段，是每一个修行人都必须要经过的，一切如来都是通过因地法行才成佛的，所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出，其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后，就可因此而于大乘中，发清净心，精进前行，最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生，都能依此因地法行，就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后，想重宣以上所说之义，而说偈言：文殊！你应当知道，一切诸佛如来，最先都是在悟到真如自性后，才进入的因地法行，能进入因地法行，不需要其他的方法，这全凭智慧的觉悟，在觉悟中了知通达于无明之理，就是要搞清楚什么是无明，无明就是认假为真的一种错觉，如果能明白这种错觉犹如空花，就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态，就犹如梦中人，做梦的时候，什么人我是非都有，醒后才知道这只是一场虚幻的梦，梦境再好都是了不可得的，其实现实生活又何尝不是一场梦，生死都只是梦中的一个过程，只要不把梦当成真，而是跳出梦境看世界，于一切法不取不舍，任运自然，就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉，圆觉的境界就犹如虚空，虚空无相、绝对平等；虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子，像虚空一样不生不灭，广大无边，遍满十方法界，法界内外，来去自由，不住生死、不住涅槃，而是生死涅槃两自在，这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟，明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象，都是幻相，幻相犹如空花，本无生处，自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起，其实这个“道”也与空花一样，是了不可得的，为什么是了不可得的呢？因为“道”之本性本就圆满，从未丢失，所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在，一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识，就能发起菩提心；而一切末法时期的众生，照这样的理解去修行，就可免生邪见。
#观世音菩萨普度众生之论坛[超话]##风起云涌演楞严石破天惊观法华[超话]# 【法华经讲记】如来寿量品第十六
1. 佛在第十七品对弥勒菩萨讲，无量众生听我讲了〈如来寿量品〉，多少人证到阿罗汉，多少人证到十地菩萨，乃至等觉菩萨。按照当年的讲法，要不了半个小时就讲完了，可是那么多人证果。它到底是个什么法理？
2.这里从三身如来作解：
法身如来：不管你承认不承认，不管你是在凡在圣，我们都共一个「法身如来」。可以通过通教和别教来体会「空如来藏」，体会法身之性。「法身如来」是遍于一切处，整个的万法都是这一个念。
3.报身如来：是成就如来果位以后，智慧从法身之体而起用。它可以千变万化，对一切的万法万相来去自在，它体现的是真心本体的妙用。从空性、从无形无相的法身，现空现有，现大现小，这个现空是虚空。化身如来：是智慧由法身显现出有形有相的任何一法。从狭义上讲，两千五百年之前现出的释迦牟尼佛，那就是「化身如来」。
4. 刚才讲的是已经究竟圆满智慧的三身如来。这一切万法是不是三身如来呢？也是。但它是迷惑颠倒中的『如来』。比如，师父在这里有色身，这是不是就是我的「化身如来」啊？我能讲话，能吃饭，一切的行为是不是我的「化身如来」？那我讲一切的法，在没有讲之前在不在？虽然在，它没有形相。那我的色身没有显现时在不在？它有没有形相啊？
5.注意，中阴身也是「化身如来」，这是从无始之前山河大地没有一法出现的时候，我这个色身在不在？都在啊！那就是我的「法身如来」。我的「法身如来」跟你们的「法身如来」是不是一个东西？那我无始劫以来做过天人鬼畜、风云雨雾，都由「法身如来」显现出来。能显现出化身的「能」是不是就是「报身如来」？
6. 但是我们这个『如来』比释迦牟尼的那个『如来』等级要低，属于下劣如来。下劣如来是不是从如而来啊？而且都是同一个地方来。懂了这个「三身如来」，就知道宇宙万法的来龙去脉，以及我们的本来面目。这个法究竟了，此外再没有其它的法。万法都是我们一个念变现出来而已。
7. 寿量，也可以分三个角度来讲：
一者，法身寿，「真如不隔诸法」。真如『离一切相，即一切法』。说真如不隔一切法是对隔说不隔。你说「不隔」吧，「真如」之相在哪里？拿不出来。虽然拿不出相，它是真实存在啊！你说「隔」吧，一切万法当下就是「真如」。
8.它离开一切相，它既不是人相，也不是天相，也不是狗相，它无相，所以『离一切相』；同时，它又『即一切法』，没有哪一法不是『如』。这就叫「法身寿」。无穷无尽，无边无际。也有的法师把它叫作「如理寿」。「如」和「理」都是表真实，表本体。
9. 以此推之，有没有哪一个人不是「法身寿」，不是「如理寿」？我们从无始到现在就已经是无量的。谁都没有死过。「法身寿」的特点，有佛也好，无佛也好，有相也好，无相也好，他都是「法尔如是」。不管你承认不承认，不管你怎么看，即使那种虚妄的相它也是常存。
10. 我们生生世世的造业相，统统都在，而且就在当下。当将来成就圆满如来果位之时，你要怎么样现都行。现在你虽然不能现，它在不在啊？都在。佛讲了，我们无量劫以来的种种业、种种相跟我们从来不相舍离。尽虚空遍法界都不能容纳，也没有办法去计算，这就是我们的「法身寿」。
愿以此功德 普及于一切 我等与众生 皆共成佛道 阿弥陀佛#一周公吐哺一##妙祥妙法莲华经##妙茹云莲华##阅读文学##收藏宝物##传统文化国学之精髓##传统文化之论坛##早晨的心语#
1. 佛在第十七品对弥勒菩萨讲，无量众生听我讲了〈如来寿量品〉，多少人证到阿罗汉，多少人证到十地菩萨，乃至等觉菩萨。按照当年的讲法，要不了半个小时就讲完了，可是那么多人证果。它到底是个什么法理？
2.这里从三身如来作解：
法身如来：不管你承认不承认，不管你是在凡在圣，我们都共一个「法身如来」。可以通过通教和别教来体会「空如来藏」，体会法身之性。「法身如来」是遍于一切处，整个的万法都是这一个念。
3.报身如来：是成就如来果位以后，智慧从法身之体而起用。它可以千变万化，对一切的万法万相来去自在，它体现的是真心本体的妙用。从空性、从无形无相的法身，现空现有，现大现小，这个现空是虚空。化身如来：是智慧由法身显现出有形有相的任何一法。从狭义上讲，两千五百年之前现出的释迦牟尼佛，那就是「化身如来」。
4. 刚才讲的是已经究竟圆满智慧的三身如来。这一切万法是不是三身如来呢？也是。但它是迷惑颠倒中的『如来』。比如，师父在这里有色身，这是不是就是我的「化身如来」啊？我能讲话，能吃饭，一切的行为是不是我的「化身如来」？那我讲一切的法，在没有讲之前在不在？虽然在，它没有形相。那我的色身没有显现时在不在？它有没有形相啊？
5.注意，中阴身也是「化身如来」，这是从无始之前山河大地没有一法出现的时候，我这个色身在不在？都在啊！那就是我的「法身如来」。我的「法身如来」跟你们的「法身如来」是不是一个东西？那我无始劫以来做过天人鬼畜、风云雨雾，都由「法身如来」显现出来。能显现出化身的「能」是不是就是「报身如来」？
6. 但是我们这个『如来』比释迦牟尼的那个『如来』等级要低，属于下劣如来。下劣如来是不是从如而来啊？而且都是同一个地方来。懂了这个「三身如来」，就知道宇宙万法的来龙去脉，以及我们的本来面目。这个法究竟了，此外再没有其它的法。万法都是我们一个念变现出来而已。
7. 寿量，也可以分三个角度来讲：
一者，法身寿，「真如不隔诸法」。真如『离一切相，即一切法』。说真如不隔一切法是对隔说不隔。你说「不隔」吧，「真如」之相在哪里？拿不出来。虽然拿不出相，它是真实存在啊！你说「隔」吧，一切万法当下就是「真如」。
8.它离开一切相，它既不是人相，也不是天相，也不是狗相，它无相，所以『离一切相』；同时，它又『即一切法』，没有哪一法不是『如』。这就叫「法身寿」。无穷无尽，无边无际。也有的法师把它叫作「如理寿」。「如」和「理」都是表真实，表本体。
9. 以此推之，有没有哪一个人不是「法身寿」，不是「如理寿」？我们从无始到现在就已经是无量的。谁都没有死过。「法身寿」的特点，有佛也好，无佛也好，有相也好，无相也好，他都是「法尔如是」。不管你承认不承认，不管你怎么看，即使那种虚妄的相它也是常存。
10. 我们生生世世的造业相，统统都在，而且就在当下。当将来成就圆满如来果位之时，你要怎么样现都行。现在你虽然不能现，它在不在啊？都在。佛讲了，我们无量劫以来的种种业、种种相跟我们从来不相舍离。尽虚空遍法界都不能容纳，也没有办法去计算，这就是我们的「法身寿」。
愿以此功德 普及于一切 我等与众生 皆共成佛道 阿弥陀佛#一周公吐哺一##妙祥妙法莲华经##妙茹云莲华##阅读文学##收藏宝物##传统文化国学之精髓##传统文化之论坛##早晨的心语#
本篇（楞严经 品二）重点（三）：世尊引导，众生要显出真我、本心，首要工作就是要将“攀缘”分别出来。例如，
1. 以手指月，看的是月，手，只是引导；
2. 佛说法音，要了解的是法义，佛音只是引导。
3. 客人寄宿旅馆，旅馆主人永远都在，客人则来来去去。
所以，要显出本心，就要将附着在本心上的种种“攀缘”去除掉；比如看ㄧ个房间：
1. 亮，归于光；通，归于窗；隔，归于墙；暗，归于闭；敞，归于空；⋯⋯。所有所见，都有归属。既然有归属，就不是“本心”。
其中，只有“见”，没有归属；可知，这“见”，就是“本心”。
诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
阿难白佛言：“我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圆满常住心地；而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰，徒获此心未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音，拔我疑根归无上道。”
佛告阿难：“汝等尚以缘心听法，此法亦缘非得法性。
如人以手指月示人，彼人因指当应看月；若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。
汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。
譬如有客寄宿旅亭，暂止便去终不常住，而掌亭人都无所去名为亭主；此亦如是，若真汝心则无所去。云何离声无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容离诸色相无分别性，如是乃至分别都无非色非空。拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？”
阿难言：“若我心性各有所还，则如来说妙明元心云何无还？惟垂哀愍为我宣说。”
佛告阿难：“且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月非是月影，汝应谛听，今当示汝无所还地。
阿难！此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明耀，中夜黑月云雾晦暝则复昏暗，户牖之隙则复见通，墙宇之间则复观拥，分别之处则复见缘，顽虚之中遍是空性，欝之象则纡昏尘，澄霁敛氛又观清净。
阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日；暗还黑月；通还户牖；拥还墙宇；缘还分别；顽虚还空；欝还尘；清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种，见精明性当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗，虽明暗等种种差别，见无差别；
诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明净。汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。”
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
引自楞严经 品二。阿弥陀佛
回向累世冤亲债主，及累世父母
1. 以手指月，看的是月，手，只是引导；
2. 佛说法音，要了解的是法义，佛音只是引导。
3. 客人寄宿旅馆，旅馆主人永远都在，客人则来来去去。
所以，要显出本心，就要将附着在本心上的种种“攀缘”去除掉；比如看ㄧ个房间：
1. 亮，归于光；通，归于窗；隔，归于墙；暗，归于闭；敞，归于空；⋯⋯。所有所见，都有归属。既然有归属，就不是“本心”。
其中，只有“见”，没有归属；可知，这“见”，就是“本心”。
诸可还者，自然非汝；不汝还者，非汝而谁？
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
阿难白佛言：“我虽承佛如是妙音，悟妙明心元所圆满常住心地；而我悟佛现说法音，现以缘心允所瞻仰，徒获此心未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音，拔我疑根归无上道。”
佛告阿难：“汝等尚以缘心听法，此法亦缘非得法性。
如人以手指月示人，彼人因指当应看月；若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。岂唯亡指，亦复不识明之与暗。何以故？即以指体为月明性，明暗二性无所了故。
汝亦如是，若以分别我说法音为汝心者，此心自应离分别音有分别性。
譬如有客寄宿旅亭，暂止便去终不常住，而掌亭人都无所去名为亭主；此亦如是，若真汝心则无所去。云何离声无分别性？斯则岂唯声分别心，分别我容离诸色相无分别性，如是乃至分别都无非色非空。拘舍离等昧为冥谛，离诸法缘无分别性，则汝心性各有所还，云何为主？”
阿难言：“若我心性各有所还，则如来说妙明元心云何无还？惟垂哀愍为我宣说。”
佛告阿难：“且汝见我见精明元，此见虽非妙精明心，如第二月非是月影，汝应谛听，今当示汝无所还地。
阿难！此大讲堂洞开东方，日轮升天则有明耀，中夜黑月云雾晦暝则复昏暗，户牖之隙则复见通，墙宇之间则复观拥，分别之处则复见缘，顽虚之中遍是空性，欝之象则纡昏尘，澄霁敛氛又观清净。
阿难！汝咸看此诸变化相，吾今各还本所因处。云何本因？阿难！此诸变化明还日轮。何以故？无日不明，明因属日，是故还日；暗还黑月；通还户牖；拥还墙宇；缘还分别；顽虚还空；欝还尘；清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种，见精明性当欲谁还？何以故？若还于明，则不明时无复见暗，虽明暗等种种差别，见无差别；
诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？则知汝心本妙明净。汝自迷闷丧本受轮，于生死中常被漂溺，是故如来名可怜愍。”
⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯
引自楞严经 品二。阿弥陀佛
回向累世冤亲债主，及累世父母
✋热门推荐