45度做人
45度是人鞠躬时身体倾斜的角度。
人活在世上，要俯下身子做人，以谦卑的态度，对待万事万物，一步一个脚印往前走，才能完成一世的修行。
俗话说：“骄傲来自浅薄，狂妄出于无知。”
弯下腰不是自卑、不是认怂，而是智慧。
90度做事
90度是垂直的，意味着正直、坦荡，意味着光明磊落、一身正气。行得正，坐得端，才能“身正不怕影子斜”。
“君子坦荡荡，小人长戚戚”。
180度处世
180度是平角，也是一条直线，是指人们处世有原则，守底线。它既是言行所依据的准则，又是个人的边界。
底线是基础，是根本，是不可或缺的。
一个人靠不靠谱，看他能否坚守心中底线。
度者，律也，范也。
我们可以不伟大，但我们谦卑；
我们可以不完美，但我们正直；
我们可以不永恒，但我们坚守底线。
45度是人鞠躬时身体倾斜的角度。
人活在世上，要俯下身子做人，以谦卑的态度，对待万事万物，一步一个脚印往前走，才能完成一世的修行。
俗话说：“骄傲来自浅薄，狂妄出于无知。”
弯下腰不是自卑、不是认怂，而是智慧。
90度做事
90度是垂直的，意味着正直、坦荡，意味着光明磊落、一身正气。行得正，坐得端，才能“身正不怕影子斜”。
“君子坦荡荡，小人长戚戚”。
180度处世
180度是平角，也是一条直线，是指人们处世有原则，守底线。它既是言行所依据的准则，又是个人的边界。
底线是基础，是根本，是不可或缺的。
一个人靠不靠谱，看他能否坚守心中底线。
度者，律也，范也。
我们可以不伟大，但我们谦卑；
我们可以不完美，但我们正直；
我们可以不永恒，但我们坚守底线。
水
一
老子的水：上善若水
道家的水是“上善若水”。
老子在《道德经》第八章里说：“上善若水”。这是说，宇宙间最好、最高的“善”是水。
水有什么“善”呢？
老子说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这是说，水泽被万物却不争名利，愿意静静地处在世人不喜的低地，不在世间争高低。所以，水的这种至柔至善能容天下的胸襟和气度，使它的品格“几于道”，几乎达到了“道”的标准。
那么，“道”是什么？
老子在《道德经》第一章里说，“道”是宇宙万物的本原。以后又说，“道法自然”，“道”依法自然规律。
水从天上来，来自于“道”，按“道”的规律运行。 道无所不在，水无所不利。人之道就应该像水那样，善之于世而不争功利，具有像水一样的上善品格。
老子列举了水的上善品格：
水“居善地”。避高趋下，不争高不逆行，谦卑地处在自己的位置，居于善地。
水“心善渊”。清明宁静，淡泊从容，但虽清彻也深不见底，是“善为渊”；
水“与善仁”。流而不竭，施不求报，从不厚此薄彼，参天的大树和卑微的小草它都去滋润，与善为仁。
水“言善信”。水从高山来，从天上来，滋润万物，泽被苍生，千折百转，奔向大海，这是一往无前的信念，也是一路奔流的诚信。
水“政善治”。由高流低，顺道而下。依据“道”的自然规则决定它的流向走势。或直行，或蜿蜒，或潺潺，或浩浩，顺其自然，顺势而流。
水“事善能”。水有水能，它可以滋润大地，洗涤污秽，溶解物体。水居高山可以发电，水低成湖可以活鱼，水面大可以载舟，水滴小可以穿石，有时为甘露可以救命，但平常却是廉价之物供万物生长。
水“动善时”。尊天道而行，伺时机而动，为善时之水。“春水贵如油”，春天万物复苏、萌生，水滋润着万物；夏季雨多，是因为万物生长壮大，需要大量的水；秋天万物成熟，到了收获季节，降水就就减少了；冬天万物闭藏，生机封于内，不怎么需要水了，水就化成雪，覆盖着大地，保护万物，修养土地。此为天道。尊天道而作为，则为善其时。
老子最后总结道：水“夫唯不争，故无尤。” “ 无尤”，可以理解为水不主动去争而“无为”。但是，水却一有机会就无处不流，所以水之无为又是无不为，不争而又无时不在争。
老子给了水三种“德”：谦德，柔德和自然之德。老子的水是自然而然之水，清寂纯静之水，尊“道”而行之水，这就是上善之水。
由老子“上善若水”的水文化，后世道家发展出他们尊崇崇尚自然，自然而然和清静修为的道家文化。
二
孔子的水：智者乐水
儒家的水是“智者乐水”。
《论语》记载，孔子说：“仁者乐山,智者乐水。”孔子是常常“乐水”的，他一再告诉他的学生：君子见大水必观焉。
孔子乐于观的是动态的水，比老子喜爱静态的水更积极了一些。老子是说水，认为人的上善像水那样就可以了，不需要智者。孔子则乐水，认为“智者乐水”，智者可以从水的流动中悟出智慧，
朱熹在《四书集注》中注释孔子的“智者乐水”时解释道：“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水”。就是说，水具有川流不息的动的特点，而使智者不滞不惑。
孔子论水：“夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”
孔子观水乐于水，把流水无私比作君子之德，他老人家给了水以“德、仁、义、智、勇、法、正、察、善化、志”的品性。后世人把孔子对于水的观念总结为“德、仁、义、勇、智”：
水滋润万物而无私，似德；
所到之处给大地带来勃勃生机，似仁；
由高处向低处流，舒缓湍急皆循其理，似义；
奔腾向前，冲过千山万壑，似勇；
有深有浅，浅可流行，深者不可测，似智。
“仁义礼智信”是儒家的核心道德观点，是君子的标准，其来源就是孔子总结的“水德”中的“德、仁、义、勇、智”，把“水德”积极地人格化、社会化、道德化，正是孔子的“智者乐水”。也是儒家道德体系中的贤人、智者、君子所要遵守和达到的道德原则，品德修养。
《论语·子罕》记载：“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”意思是：孔子看到奔流不息的河水，感叹道：“河水就是这样匆匆而逝，不分白天黑夜地流着。”
从大河的流水中，孔子看到了时光匆匆、如流水一样一去不返，而万事万物也会成为流水般的匆匆过客。面对短暂的人生之旅，作为天地间渺小的人，又怎样度过这一生呢？是不是也应该像水那样，有“不舍昼夜”的精神？
儒家主张人应该有积极的人生态度，像水那样，以“不舍昼夜”的精神，积极地去“立德立功立言”，去“齐家治国平天下”，积极地参与社会活动，按照儒家思想改造社会。
三
老子的水和孔子的水共同组成了中国文化
老子说，上善若水。赞美水的静态美，和水在静态时的优秀品质。从“上善若水”的“道”中总结出自然而然，无为不争的“道”之理，奠定了以后道家崇尚清、净、寂，修自身于“上善”但也消极于社会的思想。
孔子说，智者乐水。则注重了水的动态美，和流动的水含有的能量。以“水德”演绎出君子之德，君子之德要主动地去达到和身体力行。这是儒家积极地参与社会，改造社会，积极地“修身齐家治国平天下”理念的思想基础。
所以，老子和孔子对水的有区别的理解和赞美，就形成了后来中华文明两个互相独立而又互相依存的文化：道和儒。它们共同组成了中国文化，使中国文化灿烂辉煌。
一
老子的水：上善若水
道家的水是“上善若水”。
老子在《道德经》第八章里说：“上善若水”。这是说，宇宙间最好、最高的“善”是水。
水有什么“善”呢？
老子说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”这是说，水泽被万物却不争名利，愿意静静地处在世人不喜的低地，不在世间争高低。所以，水的这种至柔至善能容天下的胸襟和气度，使它的品格“几于道”，几乎达到了“道”的标准。
那么，“道”是什么？
老子在《道德经》第一章里说，“道”是宇宙万物的本原。以后又说，“道法自然”，“道”依法自然规律。
水从天上来，来自于“道”，按“道”的规律运行。 道无所不在，水无所不利。人之道就应该像水那样，善之于世而不争功利，具有像水一样的上善品格。
老子列举了水的上善品格：
水“居善地”。避高趋下，不争高不逆行，谦卑地处在自己的位置，居于善地。
水“心善渊”。清明宁静，淡泊从容，但虽清彻也深不见底，是“善为渊”；
水“与善仁”。流而不竭，施不求报，从不厚此薄彼，参天的大树和卑微的小草它都去滋润，与善为仁。
水“言善信”。水从高山来，从天上来，滋润万物，泽被苍生，千折百转，奔向大海，这是一往无前的信念，也是一路奔流的诚信。
水“政善治”。由高流低，顺道而下。依据“道”的自然规则决定它的流向走势。或直行，或蜿蜒，或潺潺，或浩浩，顺其自然，顺势而流。
水“事善能”。水有水能，它可以滋润大地，洗涤污秽，溶解物体。水居高山可以发电，水低成湖可以活鱼，水面大可以载舟，水滴小可以穿石，有时为甘露可以救命，但平常却是廉价之物供万物生长。
水“动善时”。尊天道而行，伺时机而动，为善时之水。“春水贵如油”，春天万物复苏、萌生，水滋润着万物；夏季雨多，是因为万物生长壮大，需要大量的水；秋天万物成熟，到了收获季节，降水就就减少了；冬天万物闭藏，生机封于内，不怎么需要水了，水就化成雪，覆盖着大地，保护万物，修养土地。此为天道。尊天道而作为，则为善其时。
老子最后总结道：水“夫唯不争，故无尤。” “ 无尤”，可以理解为水不主动去争而“无为”。但是，水却一有机会就无处不流，所以水之无为又是无不为，不争而又无时不在争。
老子给了水三种“德”：谦德，柔德和自然之德。老子的水是自然而然之水，清寂纯静之水，尊“道”而行之水，这就是上善之水。
由老子“上善若水”的水文化，后世道家发展出他们尊崇崇尚自然，自然而然和清静修为的道家文化。
二
孔子的水：智者乐水
儒家的水是“智者乐水”。
《论语》记载，孔子说：“仁者乐山,智者乐水。”孔子是常常“乐水”的，他一再告诉他的学生：君子见大水必观焉。
孔子乐于观的是动态的水，比老子喜爱静态的水更积极了一些。老子是说水，认为人的上善像水那样就可以了，不需要智者。孔子则乐水，认为“智者乐水”，智者可以从水的流动中悟出智慧，
朱熹在《四书集注》中注释孔子的“智者乐水”时解释道：“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水”。就是说，水具有川流不息的动的特点，而使智者不滞不惑。
孔子论水：“夫水者，启子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。是以君子见大水必观焉尔也。”
孔子观水乐于水，把流水无私比作君子之德，他老人家给了水以“德、仁、义、智、勇、法、正、察、善化、志”的品性。后世人把孔子对于水的观念总结为“德、仁、义、勇、智”：
水滋润万物而无私，似德；
所到之处给大地带来勃勃生机，似仁；
由高处向低处流，舒缓湍急皆循其理，似义；
奔腾向前，冲过千山万壑，似勇；
有深有浅，浅可流行，深者不可测，似智。
“仁义礼智信”是儒家的核心道德观点，是君子的标准，其来源就是孔子总结的“水德”中的“德、仁、义、勇、智”，把“水德”积极地人格化、社会化、道德化，正是孔子的“智者乐水”。也是儒家道德体系中的贤人、智者、君子所要遵守和达到的道德原则，品德修养。
《论语·子罕》记载：“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”意思是：孔子看到奔流不息的河水，感叹道：“河水就是这样匆匆而逝，不分白天黑夜地流着。”
从大河的流水中，孔子看到了时光匆匆、如流水一样一去不返，而万事万物也会成为流水般的匆匆过客。面对短暂的人生之旅，作为天地间渺小的人，又怎样度过这一生呢？是不是也应该像水那样，有“不舍昼夜”的精神？
儒家主张人应该有积极的人生态度，像水那样，以“不舍昼夜”的精神，积极地去“立德立功立言”，去“齐家治国平天下”，积极地参与社会活动，按照儒家思想改造社会。
三
老子的水和孔子的水共同组成了中国文化
老子说，上善若水。赞美水的静态美，和水在静态时的优秀品质。从“上善若水”的“道”中总结出自然而然，无为不争的“道”之理，奠定了以后道家崇尚清、净、寂，修自身于“上善”但也消极于社会的思想。
孔子说，智者乐水。则注重了水的动态美，和流动的水含有的能量。以“水德”演绎出君子之德，君子之德要主动地去达到和身体力行。这是儒家积极地参与社会，改造社会，积极地“修身齐家治国平天下”理念的思想基础。
所以，老子和孔子对水的有区别的理解和赞美，就形成了后来中华文明两个互相独立而又互相依存的文化：道和儒。它们共同组成了中国文化，使中国文化灿烂辉煌。
半（深度好文）
花开则谢，月圆必缺。
人生最好的境界，莫过于花未全开，月半圆。
人生哪能多如意，万事只求半称心。
懂得这个“半”字，才能懂得人生真味。
1
半苦半甜，才是生活。
杨绛说：人间不会有单纯的快乐，快乐总夹杂着烦恼和忧虑。
岳云鹏在镜头前，一副贱萌的样子取悦观众，但现实中的他历经磨练，为人沉默而严肃。
沈腾以喜剧出道，一言一行都带着笑料，而现实中的他常常为了剧本而陷入抑郁。
弘一法师去世的时候留下四个字：悲欣交集。
人生没有happy ending，大团圆的结局只会出现在电视剧里。
真实的人生总是泥沙俱下，有笑有泪。
明白这一点的人，就不会太过执着。
不执着于悲，不沉浸于喜，苦乐随缘，拥抱生活。
2
半得半失，方得圆满。
有得有失，多得多失，少得少失。
舍得之间，是分寸，是取舍，是智慧，更是境界。
苏轼不被贬海南，就不会开一方文脉。
司马迁不被宫刑，就没有《史记》千载。
孙膑不被挖去膝盖，就没有《孙膑兵法》。
人生，有所得，必有所失。
命运的一切馈赠，其实都暗地里标注了筹码。
上天的厄运，可能是一次磨砺，他在期待着你绝地翻盘，来一次漂亮反击。
上天的眷顾，可能是一次陷阱，他在等待着你得意忘形，然后把你打入深渊。
失之东隅，收之桑榆。此处如有所失，彼处必有所得。
哭过了，便坚强了，经历过，就成长了，失去过，学会珍惜了。
人生就是在得失中不断成长，一半得到，一半失去，人生方得圆满。
3
半醒半醉，才是大智。
水至清则无鱼，人至察则无徒。
一个人活得太明白，太较真，就失去了弹性，压死了自己，也逼走了朋友。
苏轼的朋友拿他的书信去换钱买牛肉，苏轼知道后莞尔一笑。
朋友的下人来催促书信，苏轼回了一句“本官今日断屠户”。
幽默化解，也不追究。
这个世界上不是事事都要争个明白，有时候糊涂一点反而更好。
郑板桥一生孤苦，幼年丧母、中年丧妻、晚年丧子，一生官场碰壁。
最终沦落到街头卖画。但是他的晚年却过得恬淡而温馨。
能当官便做事，不能做，就画画，也不勉强。
住在官衙也行，住在破屋也可，对自己的人生，不再较真。
所以，他活得大度从容，诗酒风流。
白落梅说：“过度的清醒，会让人觉得薄凉冷漠；过度的沉醉，又会让人感到浮浅迷离。所以，完美的人生，当是留一半清醒留一半醉。”
难得糊涂，糊涂难得。
这是历经沧桑后的成熟与从容，
是一种返璞归真后的悠然坦荡。
4
半人半我，才最自在。
《庄子·山木》篇中有这样一个故事：一个人乘船过河，前面有船要撞上来，这个人破口大骂，骂对方不长眼。
等船撞过来，却发现对面船上没人，是个空船，刚才的满腔怒火，瞬间就消失的无影无踪。
如果船上有人，说明有人在冒犯自己，自己生气，是在捍卫自己的尊严。
一个人的自尊太强、自我意识太强，别人稍微冒犯，他就立马反弹回去，情绪也就爆炸了。
人和人之间的很多矛盾，都源于“我”，过于强调自己的感受，是人际矛盾的根源。
庄子说：人能虚己以游世，其孰能害之。
一个人要是别太把自己当回事，自然也就没那么多烦恼了。
两只船相撞，你的第一句话不是骂人，而是问：你没事吧？
把“我”分一半给别人，易地而处，考虑下别人的感受。
这样的话，哪里会有什么争执呢？
虚己游世，虚己、忘己、多考虑下别人，这样才能不害物也不害于物，不害人也不害于人。
放下我执，自然可以事事不计较，人生悠然自在。
做人的涵养：穷死不跪地，难死不低头，成功不骄傲，富裕不炫耀。有钱不狂傲，没钱不弯腰，风光不显摆，落魄不堕落。 不管在什么时候，都要有善心，不管做什么事情，都要凭良心。赚钱虽累，也要踏实本分，做人虽难，也要保住尊严。宁可别人负你，千万不要负人，你负人，心难安，人负你，人有愧。钱财上，不欠债，感情上，不负卿。永远不要自视清高，人外有人，天外有天，高手全都在身边，目中无人，是棒槌，狂妄自大，是愚蠢。低调谦卑，永远没人恨 永远不要盲目许诺，一言既出，必行之，说话算数，有行动。许了诺不实现，就是诈骗，说的事做不到，就是吹牛。永远不要欺负别人，人没有高低贵贱之分，只有善良恶毒之别，别看人弱，把人欺负，别看人善，把人利用。真诚平等待人，人也尊重你，不择手段害人，人也会害你。做人，善良感恩、正直本分，用人品去征服人心，用善举去积攒福气。做事，认真负责，踏实稳重，用认真去换取回馈， 用踏实去赚取钱财。做人，不负人，不伤人，不害人，才是堂堂正正的人。做事，不敷衍，不欺骗，不偷懒，才是坦坦荡荡的人！
日子，不在于穷富，过得是一种开心；生活，不在于得失，要的是一种质量；生命，不在于长短，活的是一种无憾；快乐，不在于拥有，它来自一种心态；幸福，不在于有无，它来自一种感觉。烦时找找乐，别丢了幸福；忙时偷偷闲，别丢了健康；累时停停手，别丢了快乐。压力大时，学会排解；心不快时，找个角落发发呆；要的得不到，选择知足；求得不如意，试着妥协。告诉自己：吃点亏是大度，原谅错误，是对自己宽恕。不求生活奢侈，但求美满幸福；不求日子精彩，但求充实快乐。有些情，慢慢的就会明白，有些理，慢慢就会懂得。
花开则谢，月圆必缺。
人生最好的境界，莫过于花未全开，月半圆。
人生哪能多如意，万事只求半称心。
懂得这个“半”字，才能懂得人生真味。
1
半苦半甜，才是生活。
杨绛说：人间不会有单纯的快乐，快乐总夹杂着烦恼和忧虑。
岳云鹏在镜头前，一副贱萌的样子取悦观众，但现实中的他历经磨练，为人沉默而严肃。
沈腾以喜剧出道，一言一行都带着笑料，而现实中的他常常为了剧本而陷入抑郁。
弘一法师去世的时候留下四个字：悲欣交集。
人生没有happy ending，大团圆的结局只会出现在电视剧里。
真实的人生总是泥沙俱下，有笑有泪。
明白这一点的人，就不会太过执着。
不执着于悲，不沉浸于喜，苦乐随缘，拥抱生活。
2
半得半失，方得圆满。
有得有失，多得多失，少得少失。
舍得之间，是分寸，是取舍，是智慧，更是境界。
苏轼不被贬海南，就不会开一方文脉。
司马迁不被宫刑，就没有《史记》千载。
孙膑不被挖去膝盖，就没有《孙膑兵法》。
人生，有所得，必有所失。
命运的一切馈赠，其实都暗地里标注了筹码。
上天的厄运，可能是一次磨砺，他在期待着你绝地翻盘，来一次漂亮反击。
上天的眷顾，可能是一次陷阱，他在等待着你得意忘形，然后把你打入深渊。
失之东隅，收之桑榆。此处如有所失，彼处必有所得。
哭过了，便坚强了，经历过，就成长了，失去过，学会珍惜了。
人生就是在得失中不断成长，一半得到，一半失去，人生方得圆满。
3
半醒半醉，才是大智。
水至清则无鱼，人至察则无徒。
一个人活得太明白，太较真，就失去了弹性，压死了自己，也逼走了朋友。
苏轼的朋友拿他的书信去换钱买牛肉，苏轼知道后莞尔一笑。
朋友的下人来催促书信，苏轼回了一句“本官今日断屠户”。
幽默化解，也不追究。
这个世界上不是事事都要争个明白，有时候糊涂一点反而更好。
郑板桥一生孤苦，幼年丧母、中年丧妻、晚年丧子，一生官场碰壁。
最终沦落到街头卖画。但是他的晚年却过得恬淡而温馨。
能当官便做事，不能做，就画画，也不勉强。
住在官衙也行，住在破屋也可，对自己的人生，不再较真。
所以，他活得大度从容，诗酒风流。
白落梅说：“过度的清醒，会让人觉得薄凉冷漠；过度的沉醉，又会让人感到浮浅迷离。所以，完美的人生，当是留一半清醒留一半醉。”
难得糊涂，糊涂难得。
这是历经沧桑后的成熟与从容，
是一种返璞归真后的悠然坦荡。
4
半人半我，才最自在。
《庄子·山木》篇中有这样一个故事：一个人乘船过河，前面有船要撞上来，这个人破口大骂，骂对方不长眼。
等船撞过来，却发现对面船上没人，是个空船，刚才的满腔怒火，瞬间就消失的无影无踪。
如果船上有人，说明有人在冒犯自己，自己生气，是在捍卫自己的尊严。
一个人的自尊太强、自我意识太强，别人稍微冒犯，他就立马反弹回去，情绪也就爆炸了。
人和人之间的很多矛盾，都源于“我”，过于强调自己的感受，是人际矛盾的根源。
庄子说：人能虚己以游世，其孰能害之。
一个人要是别太把自己当回事，自然也就没那么多烦恼了。
两只船相撞，你的第一句话不是骂人，而是问：你没事吧？
把“我”分一半给别人，易地而处，考虑下别人的感受。
这样的话，哪里会有什么争执呢？
虚己游世，虚己、忘己、多考虑下别人，这样才能不害物也不害于物，不害人也不害于人。
放下我执，自然可以事事不计较，人生悠然自在。
做人的涵养：穷死不跪地，难死不低头，成功不骄傲，富裕不炫耀。有钱不狂傲，没钱不弯腰，风光不显摆，落魄不堕落。 不管在什么时候，都要有善心，不管做什么事情，都要凭良心。赚钱虽累，也要踏实本分，做人虽难，也要保住尊严。宁可别人负你，千万不要负人，你负人，心难安，人负你，人有愧。钱财上，不欠债，感情上，不负卿。永远不要自视清高，人外有人，天外有天，高手全都在身边，目中无人，是棒槌，狂妄自大，是愚蠢。低调谦卑，永远没人恨 永远不要盲目许诺，一言既出，必行之，说话算数，有行动。许了诺不实现，就是诈骗，说的事做不到，就是吹牛。永远不要欺负别人，人没有高低贵贱之分，只有善良恶毒之别，别看人弱，把人欺负，别看人善，把人利用。真诚平等待人，人也尊重你，不择手段害人，人也会害你。做人，善良感恩、正直本分，用人品去征服人心，用善举去积攒福气。做事，认真负责，踏实稳重，用认真去换取回馈， 用踏实去赚取钱财。做人，不负人，不伤人，不害人，才是堂堂正正的人。做事，不敷衍，不欺骗，不偷懒，才是坦坦荡荡的人！
日子，不在于穷富，过得是一种开心；生活，不在于得失，要的是一种质量；生命，不在于长短，活的是一种无憾；快乐，不在于拥有，它来自一种心态；幸福，不在于有无，它来自一种感觉。烦时找找乐，别丢了幸福；忙时偷偷闲，别丢了健康；累时停停手，别丢了快乐。压力大时，学会排解；心不快时，找个角落发发呆；要的得不到，选择知足；求得不如意，试着妥协。告诉自己：吃点亏是大度，原谅错误，是对自己宽恕。不求生活奢侈，但求美满幸福；不求日子精彩，但求充实快乐。有些情，慢慢的就会明白，有些理，慢慢就会懂得。
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