1、庸人败于惰,能人败于傲
世上两种人必定惨败,一种是懒惰之人,另一种是骄傲之人。前者什么事都想在“明日”再做,结果总是一事无成;后者瞧不起天下所有人,自认为自己最聪明,常常招来他人的不满和怨恨,于是往往受人诋毁、咒骂,最后被恶意的诽谤所吞没。
2、不必一味讨好别人
讨好每一个人是不可能的,也是没有必要的。讨好每一个人,等于得罪每一个人。刻意去讨好别人,只会使别人产生厌恶。亲近别人要自然,“投机”心态要改变。有时间讨好,不如踏踏实实做事,讨好别人总是靠不住,自己努力才实实在在。
3、好心境是自己创造的
我们常常无法去改变别人的看法,能改变的恰恰只有我们自己。坏的生活不在于别人的罪恶,而在于我们的心情变得恶劣。让生活变好的金钥匙不在别人手里,放弃我们的怨恨和叹息,美好生活就垂手可得。我们主观上本想好好生活,可是客观上却没有好的生活,其原因是总想等待别人来改善生活。不要指望改变别人,自己做生活的主人。
4、用心做自己该做的事
人生是如此的短暂,哪有心思去浪费呢?有智慧的哲人曾经说过:“大街上有人骂我,我是连头也不回的,根本不想知道这个无聊之人!”我们既不要去伤害人家,也不要被别人的批评左右,还是按照自己的愿望,先踏踏实实学好本领再说。特别在少年时要全力以赴学本领,不要分心。
5、别总是自己跟自己过不去
学会自己欣赏自己,等于拥有了获取快乐的金钥匙。欣赏自己不是孤芳自赏,欣赏自己不是唯我独尊,欣赏自己不是自我陶醉,欣赏自己更不是固步自封------ 自己给自己一些自信,自己给自己一点愉快,自己给自己一脸微笑,何愁没有人生的快乐呢?经常要自己给自己过节,学会寻找愉悦的心情。
6、不要追逐世俗的荣誉
终生寻找所谓别人认可的东西,会永远痛失自己的快乐和幸福。庸俗的评论会湮灭自己的个性,世俗的指点会让自己不知所措。为钱而钱会使自己六亲不认,为权而权会使自己胆大妄为,为名而名会使自己巧取强夺。真实的我在刻意的追逐之中,会变成一张张碎片随风飘扬,世俗的我已变得面目可憎。
7、极端不可取
有些人常常因为忧虑过度,而导致自己精神失常;有些人却因为麻木不仁,造成自己对任何事情都无动于衷。前者常为寻找理性而痛苦,因聪明过头而衰亡,愚蠢的根源在于什么都懊悔。后者不知悔恨为何物,整天稀里糊涂地生活,活着与死去没有什么区别。
8、每个人都有自己的活法
自己的伤痛自己清楚, 自己的哀怨自己明白, 自己的快乐自己感受。也许自己眼中的地狱,却是别人眼中的天堂;也许自己眼中的天堂,却是别人眼中的地狱。生活就是这般的滑稽。不要总疑春色在人家,关键在于自己心态的调整。
9、喜欢自己才会拥抱生活
盲目自大自尊,是骄傲无知的人生,一味自暴自弃,是消极悲观的人生。了解自己比了解别人更困难,喜欢自己比喜欢别人更不容易。拥有健康的恰当的自尊心理,面对挫折会表现得格外坚强。不为外界的诱惑而丢失自我,不为一时的挫折否定自己。时时客观冷静地评价自己,每每乐观中肯地赞赏自己。若连自己都不爱,还能爱别人吗?喜欢自己吧!
10、福中有祸,祸中有福
莫被一时之得失冲昏头脑,一味陶醉于暂时的胜利。自己一定要居安思危,切莫居功自傲,洋洋得意。陶醉胜利,意味着驻足停顿,陶醉胜利,意味着失去警惕。人生路上要永不松懈,胜利仅仅是一个小小的路标。要想取得最后的胜利,只要努力,努力,再努力。莫为一时之得所迷惑,谁笑得最晚,谁笑得最开心。
11、重要的是活得充实
把每一天过好是最大的幸福,快乐源于每天的感觉良好。总忧虑明天的风险,总抹不去昨天的阴影,今天的生活怎能如意?总攀比那些不可攀比的,总幻想那些不能实现的,今天的心灵怎能安静?任何不切实际的东西,都是痛苦之源,生命的最大杀手是忧愁和焦虑。痛苦源于不充实,生活充实就不会胡思乱想。
12、愉悦的根基在自己身上
一般人总是将人生的愉悦,寄托在外界的事务上,依附于世俗的认同上。百般看重地位、财产,以及待遇、名誉等东西,自己一旦失去这些,便是沉重的打击,常会痛不欲生,其幸福和快乐的根基也随之毁灭。假如自己真是这样过生活,那么快乐离我们是相当遥远的。为什么要让别人来评价自己的快乐程度,把握好自己。
13、感觉幸福就是幸福
许多人都在刻意追求所谓的幸福;有的虽然得到了,其代价却巨大无比。许多哲人都说,幸福是种感觉,就如同“佛”就在你我心中。幸福的感觉随满足程度而递减,与人的心境、心态密切相关。先哲们说:得之愈艰、爱之愈深,拥有幸福,常思艰难。一个人总是感觉不到幸福,是自己的最大悲哀。幸福是种感觉,不知足,永不会幸福,知足者常乐!
14、别人的恩泽要牢记
目光短浅的人总是“忘恩负义”,危机时到处求助,事成之后再不露面。求人时信誓旦旦,得逞后胡作非为。这种人最被人鄙视。“忘恩负义”让朋友伤心,“忘恩负义”是急功近利的表现。“忘恩负义”只得益于一时,却会永远失信于人。切忌过河拆桥,过河拆桥会断了自己的后路。
15、凡事要留有余地
每一个人都会在自己的生命旅程中,遭遇到完全不同的“三种人”。第一种是能够理解、欣赏和器重自己的人;第二种是曲解、中伤甚至排斥自己的人;第三种人是与自己毫无关系、无关痛痒的人。第一种人对自己有知遇之恩,应当尊为师友,滴水之恩当涌泉相报。第二种人对自己造成深深的伤害,需要智慧地远离,而不是烦恼和计较。对于第三种人要以礼相待、和平共处。了解不同的人,区别对待,物以类聚,人以群分。
16、己所不欲勿施于人
把自己的主观意志强加于人,于己于人均是件痛苦的事情。以自己的威严强加自己的意志,别人只是口服而心不服,而且日久必生反抗之心。以自己的固执强加自己的意志,别人仅是默忍或是隐怒,但是日久也可能反目成仇。检讨自己的言行是否与社会和谐,才能真正得到别人的认同。人与人是不可能一致的,不要以我为中心。
17、得意不忘形,失意不失态
身处顺境必须格外谨慎,否则容易乐极生悲。人生得意的时候容易忘形,一忘形就不知道自己姓什么,于是恶念和恶行就会趁隙而入。身处逆境必须格外忍耐,否则容易早早夭折。人生失意的时候容易失态,一失态就不知道自己的未来,于是消极和绝望就会趁隙而入。笑看人生潮起潮落,守住自己的心。
18、人生应当欢乐有度
适当的娱乐活动能调节情绪,无休无止的欢乐却易转益为害。物极则反,数穷则变。“大凡快意处,即是多病处。”“棋可遣闲,易动心火”一味狂欢尽兴是肤浅的人生,换来的往往是痛苦的悔恨。尽兴有度是达观的人生。乐极生悲不局限于娱乐方面,涉及到人生的方方面面。欢乐与悲哀是伴生的,欢乐有度会使欢乐常伴。
19、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情,做事更不能只凭自己的感觉,意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的,事情并不是想象的这般简单,表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾,理性做事不会出现大的差错,理性做事才不会使自己后悔莫及。切记:凡事都不能太冲动!不能只跟着感觉走,多思考才能不后悔。
20、多理性行事少意气用事
做事不能只凭自己的感情,做事更不能只凭自己的感觉,意气用事必有麻烦。有时自己的知觉是错的,事情并不是想象的这般简单,表象总是容易迷惑人心。理性做事不至于反复折腾,理性做事不会出现大的差错,理性做事才不会使自己后悔莫及。切记:凡事都不能太冲动!不能只跟着感觉走,多思考才能不后悔。
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戒定慧到底是什麼?總而言之,不外乎看破、放下,看破是智慧,放下是功夫。持戒是放下,放下一切不善的念頭、不善的言語、不善的行為,這是戒。定也是放下,定就更深了,定放下什麼?放下起心動念、分別執著,那是定。起心動念、分別執著放下,智慧就開了。一切不善的東西放下,這就不造業了,雖然在六道輪迴,保證你不墮三惡道。持戒,保證你不墮三惡道;修定,保證你超越六道輪迴,超越十法界;大徹大悟,你就生到實報土,一真法界。這是佛法修學最高指導綱領,落實在八萬四千法門,無量法門,發菩提心、一向專念這個法門也在其中。這麼多法門看你遇到哪一種、你喜歡哪一種,法門平等,無有高下,因為它最高的指導原則是相同的,放下看破相同的。只要真正能夠把這個看破、放下抓住了,一切法門真平等,我們跟世界其他宗教也平等,真正不可思議!
我們再看下面念老引用的「《大日經疏一》」,一是第一卷,裡面說,「梵云」,梵語,「薩婆若那,即是一切智。今謂一切智智,即是智中之智也」。梵語薩婆若那翻為一切智,也翻為一切種智,智中之智,這自性本有的,不是從外來的,外面找不到。「又一切智智,如實了知,名為一切智」。又,這都是《大日經疏》裡頭說的,「又謂此智,菩提心為因,大悲為根,方便為究竟」。這下面有解釋,「菩提心為因者,謂行者」,行者是修行人,是依這個經發心修持的,行者「如實知自心也」。是你自己的真心、是你自己的自性,這從體上講的。
「大悲為根者」,大悲是從相上講的,它是什麼樣子?大慈大悲,這是它的樣子。所以,佛教最簡單的表法,有人問什麼是佛教?祖師答覆他,「慈悲為本,方便為門」,這就是佛教。慈悲是實智,真實智慧。方便是權智,善巧的運用,沒有一定的方法,活的,因人、因事、因時、因處不一樣,千變萬化都用得非常巧妙,把你問題解決了,令一切眾生皆大歡喜,也叫善巧方便,就是權智。「謂行者發悲願,拔眾生之苦,與以樂也」。拔苦是大悲,與樂是大慈,要知道大慈大悲是我們的真心。佛佛道同,一切眾生統統都有,無緣大慈,同體大悲,每一個眾生都有,所以佛說「一切眾生本來是佛」。現在為什麼沒有了?變成自私自利了?你迷失了自性,你現在用的心是阿賴耶,妄心。妄心裡頭也有慈悲,是有條件的,佛經上講愛緣慈悲,你愛他,對他有慈悲;你不愛他,就沒有了。擴大一點叫眾生緣慈悲,這人心量大了,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,這心量擴大了,跟我沒有關係的人我也愛他,真心愛他,真心幫助他,這個慈悲心擴大了。菩薩叫法緣慈悲,比這心更大,不但愛一切人,愛一切眾生,六道眾生都愛護,花草樹木都愛護、山河大地都愛護,這就愈擴愈大。到如來果地上的大慈大悲,遍法界虛空界全在其中,他看整個宇宙、法界是自己的法身,就是自己一體。所以,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,這到究竟圓滿,究竟圓滿就沒有分別、沒有執著了。愈往上提升他就愈大,心量大才能解決問題,心量小,雖然想解決問題,解決不了。
心量為什麼不能擴大?就是自私自利。所以這個根源就是我,我是迷的根,慈悲是覺悟的根。慈悲是沒有界限的、沒有邊際的,我是有範圍的、有界限的。這就是為什麼學佛頭一個破我見,破我見才算入門,小學一年級。我們雖然不能夠做得到,但是要知道,知道什麼?要生慚愧心。小小聖,小乘的須陀洹,初果,大乘《華嚴經》上十信位菩薩初信,初信他所證得的跟須陀洹是平等的,就是八十八品見惑斷盡了。八十八品見惑,佛在講經教學為方便起見,把它歸納成五大類,第一個叫身見,就是身體。所以你入佛門,就證得什麼?身體不是我,你得承認這個。身體是什麼?身體是我所有的,像衣服一樣,衣服決定不是我,它是我所有的。這身也不是我,你能把身放下,身這一放下,煩惱放下一大半,起心動念都為這個身,要名也是為這個身,要利也是為這個身,要什麼都是為這個身。要沒有身,不就全部沒有了嗎?佛教我們,你學佛頭一關把身見破掉。
我們再看下面念老引用的「《大日經疏一》」,一是第一卷,裡面說,「梵云」,梵語,「薩婆若那,即是一切智。今謂一切智智,即是智中之智也」。梵語薩婆若那翻為一切智,也翻為一切種智,智中之智,這自性本有的,不是從外來的,外面找不到。「又一切智智,如實了知,名為一切智」。又,這都是《大日經疏》裡頭說的,「又謂此智,菩提心為因,大悲為根,方便為究竟」。這下面有解釋,「菩提心為因者,謂行者」,行者是修行人,是依這個經發心修持的,行者「如實知自心也」。是你自己的真心、是你自己的自性,這從體上講的。
「大悲為根者」,大悲是從相上講的,它是什麼樣子?大慈大悲,這是它的樣子。所以,佛教最簡單的表法,有人問什麼是佛教?祖師答覆他,「慈悲為本,方便為門」,這就是佛教。慈悲是實智,真實智慧。方便是權智,善巧的運用,沒有一定的方法,活的,因人、因事、因時、因處不一樣,千變萬化都用得非常巧妙,把你問題解決了,令一切眾生皆大歡喜,也叫善巧方便,就是權智。「謂行者發悲願,拔眾生之苦,與以樂也」。拔苦是大悲,與樂是大慈,要知道大慈大悲是我們的真心。佛佛道同,一切眾生統統都有,無緣大慈,同體大悲,每一個眾生都有,所以佛說「一切眾生本來是佛」。現在為什麼沒有了?變成自私自利了?你迷失了自性,你現在用的心是阿賴耶,妄心。妄心裡頭也有慈悲,是有條件的,佛經上講愛緣慈悲,你愛他,對他有慈悲;你不愛他,就沒有了。擴大一點叫眾生緣慈悲,這人心量大了,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,這心量擴大了,跟我沒有關係的人我也愛他,真心愛他,真心幫助他,這個慈悲心擴大了。菩薩叫法緣慈悲,比這心更大,不但愛一切人,愛一切眾生,六道眾生都愛護,花草樹木都愛護、山河大地都愛護,這就愈擴愈大。到如來果地上的大慈大悲,遍法界虛空界全在其中,他看整個宇宙、法界是自己的法身,就是自己一體。所以,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,這到究竟圓滿,究竟圓滿就沒有分別、沒有執著了。愈往上提升他就愈大,心量大才能解決問題,心量小,雖然想解決問題,解決不了。
心量為什麼不能擴大?就是自私自利。所以這個根源就是我,我是迷的根,慈悲是覺悟的根。慈悲是沒有界限的、沒有邊際的,我是有範圍的、有界限的。這就是為什麼學佛頭一個破我見,破我見才算入門,小學一年級。我們雖然不能夠做得到,但是要知道,知道什麼?要生慚愧心。小小聖,小乘的須陀洹,初果,大乘《華嚴經》上十信位菩薩初信,初信他所證得的跟須陀洹是平等的,就是八十八品見惑斷盡了。八十八品見惑,佛在講經教學為方便起見,把它歸納成五大類,第一個叫身見,就是身體。所以你入佛門,就證得什麼?身體不是我,你得承認這個。身體是什麼?身體是我所有的,像衣服一樣,衣服決定不是我,它是我所有的。這身也不是我,你能把身放下,身這一放下,煩惱放下一大半,起心動念都為這個身,要名也是為這個身,要利也是為這個身,要什麼都是為這個身。要沒有身,不就全部沒有了嗎?佛教我們,你學佛頭一關把身見破掉。
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