#中观缘起[超话]##杂阿含经#
《杂阿含经》
(八二)如是我闻:一时,佛住支提竹园精舍。
尔时,世尊告诸比丘:“多闻圣弟子于何所而见无常、苦?”
诸比丘白佛言:“世尊为法根、法眼、法依,唯愿为说,诸比丘闻已,当如说奉行。”
佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。多闻圣弟子于色见无常、苦,于受、想、行、识,见无常、苦。比丘,色为是常、无常耶?”
比丘白佛:“无常,世尊。”
“比丘,无常者是苦耶?”
比丘白佛:“是苦,世尊。”
“比丘,若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在否?”
比丘白佛:“不也,世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“是故,比丘,所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆非我、非异我、不相在,受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察,厌于色,厌受、想、行、识;厌故不乐,不乐故解脱,解脱故:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
《杂阿含经》
(八二)如是我闻:一时,佛住支提竹园精舍。
尔时,世尊告诸比丘:“多闻圣弟子于何所而见无常、苦?”
诸比丘白佛言:“世尊为法根、法眼、法依,唯愿为说,诸比丘闻已,当如说奉行。”
佛告比丘:“谛听,善思,当为汝说。多闻圣弟子于色见无常、苦,于受、想、行、识,见无常、苦。比丘,色为是常、无常耶?”
比丘白佛:“无常,世尊。”
“比丘,无常者是苦耶?”
比丘白佛:“是苦,世尊。”
“比丘,若无常、苦,是变易法,多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在否?”
比丘白佛:“不也,世尊。”受、想、行、识亦复如是。
“是故,比丘,所有诸色,若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、若丑,若远、若近,彼一切皆非我、非异我、不相在,受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察,厌于色,厌受、想、行、识;厌故不乐,不乐故解脱,解脱故:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”
时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
#中观缘起[超话]##杂阿含经#
《杂阿含经》
(八○)如是我闻:一时,佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“当说圣法印及见清净。谛听,善思!若有比丘作是说:我于空三昧未有所得,而起无相、无所有、离慢知见者,莫作是说。所以者何?若于空未得者而言我得无相、无所有、离慢知见者,无有是处。若有比丘作是说:我得空,能起无相、无所有、离慢知见者,此则善说。所以者何?若得空已,能起无相、无所有、离慢知见者,斯有是处。云何为圣弟子及见清净?”
比丘白佛:“佛为法根、法眼、法依,唯愿为说,诸比丘闻说法已,如说奉行。”
佛告比丘:“若比丘于空闲处树下坐,善观色无常、磨灭、离欲之法,如是观察受、想、行、识,无常、磨灭、离欲之法,观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法,心乐、清净、解脱,是名为空;如是观者,亦不能离慢、知见清净,复有正思惟三昧,观色相断,声、香、味、触、法相断,是名无相;如是观者,犹未离慢、知见清净,复有正思惟三昧,观察贪相断,瞋恚、痴相断,是名无所有;如是观者,犹未离慢、知见清净,复有正思惟三昧,观察我所从何而生?复有正思惟三昧,观察我、我所,从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生;复作是观察,若因、若缘而生识者,彼识因、缘,为常、为无常?复作是思惟,若因、若缘而生识者,彼因、彼缘皆悉无常;复次,彼因、彼缘皆悉无常,彼所生识云何有常?无常者,是有为行,从缘起,是患法、灭法、离欲法、断知法,是名圣法印、知见清净,是名比丘当说圣法印、知见清净……如是广说。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
《杂阿含经》
(八○)如是我闻:一时,佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“当说圣法印及见清净。谛听,善思!若有比丘作是说:我于空三昧未有所得,而起无相、无所有、离慢知见者,莫作是说。所以者何?若于空未得者而言我得无相、无所有、离慢知见者,无有是处。若有比丘作是说:我得空,能起无相、无所有、离慢知见者,此则善说。所以者何?若得空已,能起无相、无所有、离慢知见者,斯有是处。云何为圣弟子及见清净?”
比丘白佛:“佛为法根、法眼、法依,唯愿为说,诸比丘闻说法已,如说奉行。”
佛告比丘:“若比丘于空闲处树下坐,善观色无常、磨灭、离欲之法,如是观察受、想、行、识,无常、磨灭、离欲之法,观察彼阴无常、磨灭、不坚固、变易法,心乐、清净、解脱,是名为空;如是观者,亦不能离慢、知见清净,复有正思惟三昧,观色相断,声、香、味、触、法相断,是名无相;如是观者,犹未离慢、知见清净,复有正思惟三昧,观察贪相断,瞋恚、痴相断,是名无所有;如是观者,犹未离慢、知见清净,复有正思惟三昧,观察我所从何而生?复有正思惟三昧,观察我、我所,从若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若识而生;复作是观察,若因、若缘而生识者,彼识因、缘,为常、为无常?复作是思惟,若因、若缘而生识者,彼因、彼缘皆悉无常;复次,彼因、彼缘皆悉无常,彼所生识云何有常?无常者,是有为行,从缘起,是患法、灭法、离欲法、断知法,是名圣法印、知见清净,是名比丘当说圣法印、知见清净……如是广说。”
佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
人生的三把钥匙:自省、自律、自爱
《道德经第十六章》有言:“知常曰明,不知常,妄作,凶。”
而明事理的人都具备人生的这三把钥匙:自省、自律、自爱。
1
自省
《道德经第三十三章》有言:“知人者智,自知者明。”
能够善于了解他人的人是有智慧的,善于了解自己的人很高明。
而了解自己,又能及时改正自己的人,才是真正的圣人。
有这样一句话:“人性至恶是善谈人过;人性至愚恶闻己过。”
人生在世,要适时地回头看看来时的自己,并及时改正,才能得到提升,从而成就更好的自己。
2
自律
《道德经第三十三章》有言:“胜人者有力,自胜者强。”
能战胜别人的人,不过是更有能力,而能够战胜自己的人,才是真正的强者。
不难发现,古往今来,那些成就一番事业的人,都是能战胜自己内心欲望的人。
《荀子·正名》中有言:“欲虽不可去,求可节也。”
人的欲望虽然不能去掉,但我们可以对它加以节制。
那些能在人群中鹤立鸡群的人,都是懂得自律的人。
人生唯有懂得自律,懂得控制自己的欲望,方能在人生的道路上逢山开道,奋勇前进。
3
自爱
《道德经第七十二章》有言:“是以圣人:自知,不自见;自爱,不自贵。”
圣人要有自知之明,不要自以为是;懂得爱护自己的名声,不显耀权势。
声誉,虽看不见,摸不着,但它就像空气一样,无时无刻围绕在我们周围,坏的名誉会使人遗臭万年,而好的名誉足以让人流芳千古。
做人要懂得自爱,方能爱护他人,而后再获得别人的爱戴。
这世间懂得自爱的人,都如齐白石先生一样,有着傲雪寒梅般的高尚品质,一世花开自在,百年流传芬芳。
4
《道德经第十二章》有言:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心狂,难得之货令人行妨。”
五彩缤纷会使人眼瞎,靡靡之音会使人耳聋,五味杂陈会使人麻木,纵情狩猎会使人发狂,珍贵的宝物会使人犯法。
人越是投入外在的漩涡里,越会使自己流连忘返,而对自我产生疏离感,心灵上也会日益空虚,所以我们要时刻自省、自律、自爱。
时常自省,方能完善自身的缺点;
懂得自律,才能逃离欲望的沟壑;
自尊自爱,才会收获他人的尊重与信赖。
《道德经第十六章》有言:“知常曰明,不知常,妄作,凶。”
而明事理的人都具备人生的这三把钥匙:自省、自律、自爱。
1
自省
《道德经第三十三章》有言:“知人者智,自知者明。”
能够善于了解他人的人是有智慧的,善于了解自己的人很高明。
而了解自己,又能及时改正自己的人,才是真正的圣人。
有这样一句话:“人性至恶是善谈人过;人性至愚恶闻己过。”
人生在世,要适时地回头看看来时的自己,并及时改正,才能得到提升,从而成就更好的自己。
2
自律
《道德经第三十三章》有言:“胜人者有力,自胜者强。”
能战胜别人的人,不过是更有能力,而能够战胜自己的人,才是真正的强者。
不难发现,古往今来,那些成就一番事业的人,都是能战胜自己内心欲望的人。
《荀子·正名》中有言:“欲虽不可去,求可节也。”
人的欲望虽然不能去掉,但我们可以对它加以节制。
那些能在人群中鹤立鸡群的人,都是懂得自律的人。
人生唯有懂得自律,懂得控制自己的欲望,方能在人生的道路上逢山开道,奋勇前进。
3
自爱
《道德经第七十二章》有言:“是以圣人:自知,不自见;自爱,不自贵。”
圣人要有自知之明,不要自以为是;懂得爱护自己的名声,不显耀权势。
声誉,虽看不见,摸不着,但它就像空气一样,无时无刻围绕在我们周围,坏的名誉会使人遗臭万年,而好的名誉足以让人流芳千古。
做人要懂得自爱,方能爱护他人,而后再获得别人的爱戴。
这世间懂得自爱的人,都如齐白石先生一样,有着傲雪寒梅般的高尚品质,一世花开自在,百年流传芬芳。
4
《道德经第十二章》有言:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心狂,难得之货令人行妨。”
五彩缤纷会使人眼瞎,靡靡之音会使人耳聋,五味杂陈会使人麻木,纵情狩猎会使人发狂,珍贵的宝物会使人犯法。
人越是投入外在的漩涡里,越会使自己流连忘返,而对自我产生疏离感,心灵上也会日益空虚,所以我们要时刻自省、自律、自爱。
时常自省,方能完善自身的缺点;
懂得自律,才能逃离欲望的沟壑;
自尊自爱,才会收获他人的尊重与信赖。
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