阿弥陀佛是净土，我们也可以说存在而不显现，没有对我们显现，可是我们学佛一定要相信他存在，我们不会否定说没有这个净土。
如来法身对我们来说也是存在而不显现，法身亦称为法界，这个法界分明存在，一切识境都依着法界而成显现，可是法界本身则不显现。
识境圆成依于智境，那就是如来藏的境界。各位同学，对佛学有兴趣，一定要认识如来藏境界。
释迦说大乘法，先说“般若”，是为二转F轮，继说“如来藏”，是为三转F轮。但这只是一般的说法。有一个说法是，释迦在说小乘法之前，实己先说“华严”，这便已经是如来藏教法，但后来因为闻法的人未能接受这深密教法，才改说“四谛”，是为初转F轮的小乘教法。这说法普遍为佛家大乘诸宗派承认，不能说是华严宗人自己的说法。
至于释迦于二转F轮时说“般若”，那是很顺理成章的事，他在说小乘法时早已说“空性”，亦说“中道”，现在说般若只是将空与中道成立一个独立系统来说而已，在这法系中释迦强调“大悲”、强调“如来法身功德”，因此许多学者都认为，大乘法跟小乘法的主要差别，只是说悲心与不说悲心，若说悲心，那便是“菩提心”的建立，因此菩提心的成立，便即大乘教法的主要特色。若了解如来藏教法的人，则知道事情并不是这么简单。成立悲心，强调“大悲”为如来功德，依如来藏学说的说法，这其实已经是成立“智识双运”，有说如来藏教法，只不过于说般若时未施设“如来藏”这个名相而已。释迦于成立般若教法时，同时成立不二法门系列经典，那就可以说是“明说般若，实说如来藏”，说般若，说空性，只是用“法异门”来说如来藏。
如来藏义，非《楞伽》独倡，自佛说法以来，无处不说，无经不载，但以异门立说，所谓空、无生、无二，以及无自性相，如是等名，与如来藏义原无差别。由是知二转F轮由般若说空性，以及不二法门的开展，都实在即说如来藏，然后于三转F轮时正说如来藏，是为说究竟法。于三转F轮时，释迦还说“瑜伽行”，那是说如来藏的观修。修学的行人在识境中观修，及至成就，则识境与智境相应，这“相应”便即“瑜伽”。由于主要是说人在识境中的观修，所以便说到人的心识，这即三转F轮说瑜伽行时，特别说到“唯识”的缘故。所以唯识学亦必须归趣如来藏。
佛“无处不说，无经不载”的如来藏学说。
《大乘起信论》说如来藏具有不变与随缘两分，本来极合大乘经教，盖此亦相当于中观宗之说空性不变、缘生万法则随缘而有，又或瑜伽行派之说法性不变、诸法则依有情心识而随缘变现。
或许历来于小说及电影替空门和尚塑造的形象太深进民心，令我们总以为学佛的人就是应该遁迹山林、对世间保持一份冷漠，要不然就被视为「六根未净」。但我们细读大乘佛典，看到文殊菩萨、维摩居士、胜鬘夫人等大修行人的行持，却完全没有这种避世的倾向，而是于投进生活的同时，亦具足现证世间诸法实相的大聪明，世出世法同时成就。换一个角度来说，大乘行者对于生活中自然而起的种种喜怒哀乐，既不像小乘行人那样需作意来想法压伏，也不是予以谛实、执之不放。真能持此不落轮涅分别的微妙心境来行持，才是对菩提心的保任、才是现证如来躲的基础，而证达此番境地的关键，即在于抉择现前诸法，悉为本具智境中法尔现起如幻的随缘自显现──正由于诸法皆为如幻的自显现、体性为空，是故自然不生虚妄的执实；亦正由于诸法的显现皆随缘而起，是故于世间事业，亦自然采取一种积极的态度。禅宗祖师谓道在平常日用之中，而对作意于求得般若或大悲者当头捧喝、斥骂冷漠无情且生机断灭之坐禅者为进于枯禅，即是同一意趣。
如来藏教法并非只是知识层面上作玄谈之理论：如来藏固然是佛的证境，此于《胜鬘》诸经已详明；但于凡夫位的学人，依如来藏教法作修持与行持的抉择，实在亦有其大用。昔年太虚法师一方面将大乘佛教判为「法性空慧、法相唯识、法界圆觉」等三系，并以「法界圆觉」的如来藏思想来统摄，另一方面，则于树立如来藏为实践圆满正等正觉之根本教法的同时，以智悲双运的基调，针对当时中国佛教重事相、堕迷信的情况，提出「人生佛教」的理念，融佛法于世间生活。
如来藏的智识双运，不落于事相而求菩提、不受困于理论概念而以之进世。
如来法身对我们来说也是存在而不显现，法身亦称为法界，这个法界分明存在，一切识境都依着法界而成显现，可是法界本身则不显现。
识境圆成依于智境，那就是如来藏的境界。各位同学，对佛学有兴趣，一定要认识如来藏境界。
释迦说大乘法，先说“般若”，是为二转F轮，继说“如来藏”，是为三转F轮。但这只是一般的说法。有一个说法是，释迦在说小乘法之前，实己先说“华严”，这便已经是如来藏教法，但后来因为闻法的人未能接受这深密教法，才改说“四谛”，是为初转F轮的小乘教法。这说法普遍为佛家大乘诸宗派承认，不能说是华严宗人自己的说法。
至于释迦于二转F轮时说“般若”，那是很顺理成章的事，他在说小乘法时早已说“空性”，亦说“中道”，现在说般若只是将空与中道成立一个独立系统来说而已，在这法系中释迦强调“大悲”、强调“如来法身功德”，因此许多学者都认为，大乘法跟小乘法的主要差别，只是说悲心与不说悲心，若说悲心，那便是“菩提心”的建立，因此菩提心的成立，便即大乘教法的主要特色。若了解如来藏教法的人，则知道事情并不是这么简单。成立悲心，强调“大悲”为如来功德，依如来藏学说的说法，这其实已经是成立“智识双运”，有说如来藏教法，只不过于说般若时未施设“如来藏”这个名相而已。释迦于成立般若教法时，同时成立不二法门系列经典，那就可以说是“明说般若，实说如来藏”，说般若，说空性，只是用“法异门”来说如来藏。
如来藏义，非《楞伽》独倡，自佛说法以来，无处不说，无经不载，但以异门立说，所谓空、无生、无二，以及无自性相，如是等名，与如来藏义原无差别。由是知二转F轮由般若说空性，以及不二法门的开展，都实在即说如来藏，然后于三转F轮时正说如来藏，是为说究竟法。于三转F轮时，释迦还说“瑜伽行”，那是说如来藏的观修。修学的行人在识境中观修，及至成就，则识境与智境相应，这“相应”便即“瑜伽”。由于主要是说人在识境中的观修，所以便说到人的心识，这即三转F轮说瑜伽行时，特别说到“唯识”的缘故。所以唯识学亦必须归趣如来藏。
佛“无处不说，无经不载”的如来藏学说。
《大乘起信论》说如来藏具有不变与随缘两分，本来极合大乘经教，盖此亦相当于中观宗之说空性不变、缘生万法则随缘而有，又或瑜伽行派之说法性不变、诸法则依有情心识而随缘变现。
或许历来于小说及电影替空门和尚塑造的形象太深进民心，令我们总以为学佛的人就是应该遁迹山林、对世间保持一份冷漠，要不然就被视为「六根未净」。但我们细读大乘佛典，看到文殊菩萨、维摩居士、胜鬘夫人等大修行人的行持，却完全没有这种避世的倾向，而是于投进生活的同时，亦具足现证世间诸法实相的大聪明，世出世法同时成就。换一个角度来说，大乘行者对于生活中自然而起的种种喜怒哀乐，既不像小乘行人那样需作意来想法压伏，也不是予以谛实、执之不放。真能持此不落轮涅分别的微妙心境来行持，才是对菩提心的保任、才是现证如来躲的基础，而证达此番境地的关键，即在于抉择现前诸法，悉为本具智境中法尔现起如幻的随缘自显现──正由于诸法皆为如幻的自显现、体性为空，是故自然不生虚妄的执实；亦正由于诸法的显现皆随缘而起，是故于世间事业，亦自然采取一种积极的态度。禅宗祖师谓道在平常日用之中，而对作意于求得般若或大悲者当头捧喝、斥骂冷漠无情且生机断灭之坐禅者为进于枯禅，即是同一意趣。
如来藏教法并非只是知识层面上作玄谈之理论：如来藏固然是佛的证境，此于《胜鬘》诸经已详明；但于凡夫位的学人，依如来藏教法作修持与行持的抉择，实在亦有其大用。昔年太虚法师一方面将大乘佛教判为「法性空慧、法相唯识、法界圆觉」等三系，并以「法界圆觉」的如来藏思想来统摄，另一方面，则于树立如来藏为实践圆满正等正觉之根本教法的同时，以智悲双运的基调，针对当时中国佛教重事相、堕迷信的情况，提出「人生佛教」的理念，融佛法于世间生活。
如来藏的智识双运，不落于事相而求菩提、不受困于理论概念而以之进世。
索朗达吉尊者：完全离开五欲有一定的困难，但相续中要有正知正念：外在的诱惑所带来的，到底是解脱还是束缚
全知无垢光尊者用非常易懂的比喻来形容三界众生的痛苦。
“如火”，就像一群人被熊熊烈火包围一样。大家都知道，发生火灾时困在火海里面的人会多么恐怖，有多么可怜！
“猛兽”，被老虎、野狗或野猪等猛兽包围，也是极其恐怖的！前段时间的新闻中说，有三只老虎吃了一个人，非常可怕。
“野人”，古代历史上有许多凶恶野人的记载，只要落入他们的群体中就不会有解脱之日，这也相当可怕。
“陷入国王囹圄众，”入于国王监狱的人们也非常痛苦。现在有些人从监狱里出来才知道：原来外面的世界是那么快乐！
如火猛兽野人中，陷入国王囹圄众，
连续不断受痛苦，仍无解脱时增忧。
我那天说，有一个人在监狱里待了十个月，当时他住的牢房有十二个人，其中一个人特别野蛮，几乎每天都把其他人的午饭全部吃完，谁抢他就会被打得很惨，所以大家都怕他，把他当“s师”一样主动供养所有食物。那个从监狱里出来的人特别怕他，现在还经常梦到他。所以在监狱里，除了监狱长，犯人内部也有这么厉害的人，跟这种人关在一起也是非常痛苦的。
“连续不断受痛苦，”身陷囹圄的人不仅暂时不能解脱，而且连续不断感受痛苦的折磨。《正法念处经》中说：“如是诸法中，求乐不可得。”在世间的一切法当中，很难以得到真正的快乐。
“仍无解脱时增忧。”总之，无论是落入恐怖的猛兽群、野人群中，还是沦落到无有自在的监狱中，或者陷入熊熊燃烧的火坑中，都是非常痛苦的。同样，六道众生在没有获得解脱之前，在三界轮回当中也有如是的痛苦。
在生死轮回当中，怨恨的敌人可能变成亲友，亲友也会变成怨恨的敌人。
多生累世每有情，皆成亲怨与中等，
苦乐利害不可数，父转成母母成妹，
妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。
“多生累世每有情，皆成亲怨与中等，苦乐利害不可数，”在漫长的轮回中，每一个多生累劫不断流转的众生都当过自己的亲人、怨敌或者不亲不怨的中等人。他们每一次转生，都曾给自己带来无量无边的快乐或痛苦、利益或损害。
“父转成母母成妹，妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。”轮回中，有时父亲转成母亲，母亲转成姊妹，姊妹又变成自己的孩子；或者亲人变成怨敌，怨敌变成亲人——不仅这一世是这样，无始以来都如此。
佛教经常讲：无始以来，所有众生都当过自己的父母。那么，是否所有众生也都当过自己的怨敌呢？是当过。这时，有些人可能会问：“众生都当过父母的话，我们要向他们报恩；如果众生也都当过怨敌，那要不要向他们报仇呢？”实际上这是不需要的，因为报仇是不合理的行为，也不符合我们的光明心，也就是慈悲心。
从这个颂词当中，我们可以发现，亲怨确实是不定的。《前行》中引用的嘎达亚那尊者的公案，以及《入行论》中的一些公案，都说明了这一点。
《法句譬喻经》中说，有一个人非常吝啬，每次吃饭时就把门紧紧关上。有一次，他杀了一只鸡，让妻子做好后，一家人开始吃饭。佛陀观察度化他的因缘已经成熟，就幻化成一个沙门进入他紧闭的屋室中。他见了特别生气，就开始骂他：“我都已经关门了，你这个无有惭愧的出家人怎么还进来？”
幻化沙门说：“你才是无有惭愧的无耻之人。”这个人说：“我怎么无耻？”沙门说：“你杀了自己的父亲，娶了自己的母亲，培养怨恨的敌人，这难道不是无耻吗？”
他说：“我怎么会做这些事？”幻化沙门说：“你杀的鸡实际上是你前世的父亲，他因为特别吝啬，死后转生为你家的一只鸡，你今天已经把它杀了；你母亲以前特别疼爱你，以此贪心转生女人成为你的妻子；你前世被罗刹杀掉，那个罗刹因为仇怨变成了你的儿子。所以，你现在把父亲杀了，把母亲当妻子，天天供奉怨恨的敌人。难道这些不是你做的吗？”
这时他依靠佛禅定力的加持，回忆起了前世的所有经历，于是非常后悔和伤心，就在佛陀面前忏悔，后来获得了须陀洹果位。（佛经公案中，一般在家人得须陀洹果，出家之后得阿罗汉果位。）
从这个公案中也可看出，今生的父母亲友与自己有着不同的前世因缘。表面看来，这一世的亲怨是固定且分明的——这是我的亲戚，那是我的敌人，那是我的恩人。但实际上，不说前世如何，即使今生当中也很难确定亲与怨。比如大城市里，很多人因为一点小事就马上离婚，很多亲密的家人、朋友之间也会瞬间反目成仇、互相杀害，甚至父母和孩子之间也会如此，而怨恨的敌人又会变成最亲密的朋友。
所以，在轮回中人们之间的感情和关系，确实像佛陀讲的那样不确定。因缘聚合时，他会变成你的亲友；因缘散去后，他就会变成你的仇人。所以，说“永远恨他”也不一定，“永远爱他”也不一定。因为在我们的心中有很多致使轮回变化不定的因缘。
因此，我们既要思考无始以来人们之间的因缘，也要思维即生当中亲友、仇人之间微妙关系
以闻思树立正见
以前没有信仰的人，听到“人身难得”、“寿命无常”时可能比较容易接受，但听到“轮回痛苦”、“业因果”时，就可能心生怀疑和邪见。这跟从小接受的教育、成长环境以及父母的见解有关。所以他们经常对真理产生怀疑，也是正常现象。
对治五欲的窍诀
当然，完全离开五欲也有一定的困难。就像《入行论》中所说：“何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。”同样，抹杀所有妙色，隔离所有妙香，确实难以做到，但相续中要有正知正念，要知道外在的诱惑所带来的，到底是解脱还是束缚。
佛陀在《百喻经》中讲过一个很好的比喻。一个人走路时特别干渴。他遇到一眼甘泉，畅饮之后准备离开，但看到泉水还在不断涌出，就再再制止它说：“我已经喝完了，你不要再出水了！”（《百喻经》的很多比喻跟愚笨者有关。）这时，有人说：“你无法制止它，还是让它自然流淌吧！你也不必待在这里，还是离开吧。”
佛陀以此来比喻修行中对治五欲的方法。五欲好比自然涌出的泉水，愚人无法阻塞泉水涌出，就像人们无法完全遮止五欲产生一样；但如果运用调心方法，或离开特定的环境，就跟五欲自然停止没有什么差别。所以，修行人会想方设法摄持自己的根门。https://t.cn/A6XkEUDW
全知无垢光尊者用非常易懂的比喻来形容三界众生的痛苦。
“如火”，就像一群人被熊熊烈火包围一样。大家都知道，发生火灾时困在火海里面的人会多么恐怖，有多么可怜！
“猛兽”，被老虎、野狗或野猪等猛兽包围，也是极其恐怖的！前段时间的新闻中说，有三只老虎吃了一个人，非常可怕。
“野人”，古代历史上有许多凶恶野人的记载，只要落入他们的群体中就不会有解脱之日，这也相当可怕。
“陷入国王囹圄众，”入于国王监狱的人们也非常痛苦。现在有些人从监狱里出来才知道：原来外面的世界是那么快乐！
如火猛兽野人中，陷入国王囹圄众，
连续不断受痛苦，仍无解脱时增忧。
我那天说，有一个人在监狱里待了十个月，当时他住的牢房有十二个人，其中一个人特别野蛮，几乎每天都把其他人的午饭全部吃完，谁抢他就会被打得很惨，所以大家都怕他，把他当“s师”一样主动供养所有食物。那个从监狱里出来的人特别怕他，现在还经常梦到他。所以在监狱里，除了监狱长，犯人内部也有这么厉害的人，跟这种人关在一起也是非常痛苦的。
“连续不断受痛苦，”身陷囹圄的人不仅暂时不能解脱，而且连续不断感受痛苦的折磨。《正法念处经》中说：“如是诸法中，求乐不可得。”在世间的一切法当中，很难以得到真正的快乐。
“仍无解脱时增忧。”总之，无论是落入恐怖的猛兽群、野人群中，还是沦落到无有自在的监狱中，或者陷入熊熊燃烧的火坑中，都是非常痛苦的。同样，六道众生在没有获得解脱之前，在三界轮回当中也有如是的痛苦。
在生死轮回当中，怨恨的敌人可能变成亲友，亲友也会变成怨恨的敌人。
多生累世每有情，皆成亲怨与中等，
苦乐利害不可数，父转成母母成妹，
妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。
“多生累世每有情，皆成亲怨与中等，苦乐利害不可数，”在漫长的轮回中，每一个多生累劫不断流转的众生都当过自己的亲人、怨敌或者不亲不怨的中等人。他们每一次转生，都曾给自己带来无量无边的快乐或痛苦、利益或损害。
“父转成母母成妹，妹成自子皆不定，亲友成怨亦无穷。”轮回中，有时父亲转成母亲，母亲转成姊妹，姊妹又变成自己的孩子；或者亲人变成怨敌，怨敌变成亲人——不仅这一世是这样，无始以来都如此。
佛教经常讲：无始以来，所有众生都当过自己的父母。那么，是否所有众生也都当过自己的怨敌呢？是当过。这时，有些人可能会问：“众生都当过父母的话，我们要向他们报恩；如果众生也都当过怨敌，那要不要向他们报仇呢？”实际上这是不需要的，因为报仇是不合理的行为，也不符合我们的光明心，也就是慈悲心。
从这个颂词当中，我们可以发现，亲怨确实是不定的。《前行》中引用的嘎达亚那尊者的公案，以及《入行论》中的一些公案，都说明了这一点。
《法句譬喻经》中说，有一个人非常吝啬，每次吃饭时就把门紧紧关上。有一次，他杀了一只鸡，让妻子做好后，一家人开始吃饭。佛陀观察度化他的因缘已经成熟，就幻化成一个沙门进入他紧闭的屋室中。他见了特别生气，就开始骂他：“我都已经关门了，你这个无有惭愧的出家人怎么还进来？”
幻化沙门说：“你才是无有惭愧的无耻之人。”这个人说：“我怎么无耻？”沙门说：“你杀了自己的父亲，娶了自己的母亲，培养怨恨的敌人，这难道不是无耻吗？”
他说：“我怎么会做这些事？”幻化沙门说：“你杀的鸡实际上是你前世的父亲，他因为特别吝啬，死后转生为你家的一只鸡，你今天已经把它杀了；你母亲以前特别疼爱你，以此贪心转生女人成为你的妻子；你前世被罗刹杀掉，那个罗刹因为仇怨变成了你的儿子。所以，你现在把父亲杀了，把母亲当妻子，天天供奉怨恨的敌人。难道这些不是你做的吗？”
这时他依靠佛禅定力的加持，回忆起了前世的所有经历，于是非常后悔和伤心，就在佛陀面前忏悔，后来获得了须陀洹果位。（佛经公案中，一般在家人得须陀洹果，出家之后得阿罗汉果位。）
从这个公案中也可看出，今生的父母亲友与自己有着不同的前世因缘。表面看来，这一世的亲怨是固定且分明的——这是我的亲戚，那是我的敌人，那是我的恩人。但实际上，不说前世如何，即使今生当中也很难确定亲与怨。比如大城市里，很多人因为一点小事就马上离婚，很多亲密的家人、朋友之间也会瞬间反目成仇、互相杀害，甚至父母和孩子之间也会如此，而怨恨的敌人又会变成最亲密的朋友。
所以，在轮回中人们之间的感情和关系，确实像佛陀讲的那样不确定。因缘聚合时，他会变成你的亲友；因缘散去后，他就会变成你的仇人。所以，说“永远恨他”也不一定，“永远爱他”也不一定。因为在我们的心中有很多致使轮回变化不定的因缘。
因此，我们既要思考无始以来人们之间的因缘，也要思维即生当中亲友、仇人之间微妙关系
以闻思树立正见
以前没有信仰的人，听到“人身难得”、“寿命无常”时可能比较容易接受，但听到“轮回痛苦”、“业因果”时，就可能心生怀疑和邪见。这跟从小接受的教育、成长环境以及父母的见解有关。所以他们经常对真理产生怀疑，也是正常现象。
对治五欲的窍诀
当然，完全离开五欲也有一定的困难。就像《入行论》中所说：“何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。”同样，抹杀所有妙色，隔离所有妙香，确实难以做到，但相续中要有正知正念，要知道外在的诱惑所带来的，到底是解脱还是束缚。
佛陀在《百喻经》中讲过一个很好的比喻。一个人走路时特别干渴。他遇到一眼甘泉，畅饮之后准备离开，但看到泉水还在不断涌出，就再再制止它说：“我已经喝完了，你不要再出水了！”（《百喻经》的很多比喻跟愚笨者有关。）这时，有人说：“你无法制止它，还是让它自然流淌吧！你也不必待在这里，还是离开吧。”
佛陀以此来比喻修行中对治五欲的方法。五欲好比自然涌出的泉水，愚人无法阻塞泉水涌出，就像人们无法完全遮止五欲产生一样；但如果运用调心方法，或离开特定的环境，就跟五欲自然停止没有什么差别。所以，修行人会想方设法摄持自己的根门。https://t.cn/A6XkEUDW
《楞严经》第三卷【本如来藏妙真如性】
（第四十八段）#眼入虚妄#
【复次，阿难！云何六入，本如来藏，妙真如性？阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于明、暗二种妄尘，发见居中，吸此尘相，名为见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是见，非明暗来、非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明、暗；如是见精，本无自性。若于空出，前瞻尘象，归当见根，又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虚妄，本非因缘、非自然性。】
《楞严经》是集“教、理、行、证”于一体的一部大经，其理严密、其法精要，堪称大乘佛法最杰出的代表。学懂了《楞严经》，不须再从教下学起，可直接进入实证。《楞严经》犹如一盏法海明灯，为正法修行人，指明方向，是一部外道学不进、邪魔最害怕的佛学宝典。能修学《楞严经》，即是修学如来正法，在修证上一定会是一天一个样、天天有进步。以上佛为我们开示了五阴皆幻，说明五阴不是因缘所生、也不属于自然的道理，很重要，认识清楚了，才能灭幻证真，树立起如来正知正见。
世尊接着为我们开示构成身心世界的六根，即：“眼、耳、鼻、舌、身、意”的道理，进一步说明六根如同五阴一样，都是如来藏因无明所生之幻相，不可执以为实，但可借幻修真。这篇讲的是眼根，眼根产生视觉。具有视觉的“眼”能见虚空日月、山河大地等一切物象，以能对一切物象而生眼识，故称为眼根。
佛接着说：阿难！什么叫“六入”，本来就是“如来藏”，“妙真如性呢”？“六入”：指的是六种体相、即：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识；“入”指眼耳鼻舌身意有吸入尘境，即吸入色、声、香、味、触、法的功能和作用，故名六入、又名六根；六根又作六情，指六种感觉器官，或认识能力。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根、意是念虑之根。六根构成身心世界：其中“眼耳鼻舌身”构成身世界、“意”构成心世界。
“如来藏”：又称为藏识、真如等。它具有常住、妙明、不动、周圆、神妙真如之性质。“常住”是不去不来、“不动”是不生不灭、“妙明”是寂而常照、“周圆”是周遍圆满，无所不包。如来藏又称为佛性、佛性即“如来藏”，众生皆有，法法平等，因此，正如世尊成道时所说：“一切众生皆有佛性、一切众生皆能成佛、一切众生本来是佛，只因妄想执着而未能证得。”如果我们能够按佛说的道理去做，放下一切妄想执着，那么，我们每一个人都能成佛。
如来藏一词在释迦牟尼佛讲说大乘经典中就有开示，在《楞严经》、《楞伽经》、《大般涅槃经》、《大乘起信论》等诸多著作中都已广泛提及。后唯实宗将原始佛教一心六个识增至八个识，以第八识为生命的主体，通常称被无明所染的如来藏为阿赖耶识，此识为一切众生之本源。阿赖耶识与如来藏是第八识的一体两面，区别在于前者含无明、故属“识”；而后者不含无明、故属“智”。所以，如来藏又称为大圆镜智。
如来藏含藏宇宙一切善、恶、不善不恶等诸多“种子”，种子就是业因，有了因、就必有果；有了果、就必有因。因果形成的种子，寄存于如来藏中，如来藏犹如一个大仓库，具有“能藏”等诸多功能。当众生除尽一切无明，转识成智之时，如来藏即转变为“法身”，并因此而成就“大圆镜智”。
如来藏实为众生生命之本源，具妙真如的“空性”及“虚妄有”之性质。“空”意为不可言说，“虚妄有”指万物虽然非实，但却有形有相。这虚妄有依空性而生，空生有、有显空，如此形成空有不二之真理，与外道的神我永久是完全不同的。外道之大梵、神我皆认定是“自然”所生，与妙真如性不同。
如来藏体无生灭，众生轮回只是无明而生之虚妄有，这与外道“神我”参与轮回也不相同。我们见到的一切尘相都不是真“因缘”或“自然”生灭，而是如来藏的功用，由如来藏“如幻”而生、“如幻”而灭。其它的五阴、六入、十二处、十八界一切相皆是如此。而“妙真如性”能生万法，其性能生一切妙有，故名“妙真如性”。
佛说：阿难！若人用眼睛看一样东西，时间看久了就会出现眼疲劳而发生眼花，名“瞪发劳者”。“瞪”是不眨眼的直视、“发”是发生、“劳”是疲劳。这种状况，称为“瞪发劳者”。这眼睛所产生的疲劳，会看到一些幻相，但都同是“菩提瞪发劳相”。“菩提”即如来藏。“瞪发”同前义、意为无明；“劳相”指的是因无明所生的一切妄相，这眼根和劳相都是如来藏因无明所生。
佛说：由于有光明和黑暗这两种妄相尘境，能识别光明和黑暗的“能见”，却不在光明这一边、也不在黑暗那一边，由此而发现这个“见”是居于中间，正因为它居于中间，所以能吸入光明和黑暗这两种相反的尘相，也就是即能看见光明、也能看见黑暗，这种状态称名“见性”，就是有见不同物象的能见性质，但不是明心见性的见性，这里一定要分清楚。
如果这个“见”离开了光明与黑暗这二种尘相，就失去了觉知性，就什么作用也没有了，因它毕竟无体，只是自性的一个功能，一旦离开自性，就没有自己单独的自性，没有单独自性的眼根就如同于没有。
佛说：是这样的，阿难！应当知道这个“见”，即不是从光明中来、也不是从黑暗中来、也不是从眼根出、也不是从虚空中生。为什么这样说呢？因为这个“见”如果是从光明中来，黑暗随即就消失了，就应该看不见黑暗；如果是从黑暗中来，光明即当消失，就应该看不见光明，而事实是这个“见”既能见光明、也能见黑暗，那么说“见”是因光明或因黑暗而生就是不对的。
如果是从眼根生出，眼根是没有自性的，没有自性就一定不会有光明和黑暗这两种现象，因“见精”的本身也是没有自性的。这里说的“见精”指的是依附五蕴身的能见功能，没有自性的“见精”就会失去能见的功能，就看不见有明暗二种现象的产生。
如果是从虚空而生，那么眼前所看见的尘境现象，就应是虚空看见的，眼根也应归于虚空，眼根归于虚空后，也就没有眼根了。又如这虚空能自己观见的话，就不关眼根和能见的事了。
所以应当知道，这眼根和能所二见，是自性所生的一个幻有功能，那么眼根和能见的本身及所见的一切现象，一旦离开自性，都是空无所有的、都是虚妄不实的，这种虚幻本是如来藏因无明所生，不是因缘所生、也不属于自然，是本非因缘、非自然性的。
（第四十八段）#眼入虚妄#
【复次，阿难！云何六入，本如来藏，妙真如性？阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于明、暗二种妄尘，发见居中，吸此尘相，名为见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是见，非明暗来、非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明、暗；如是见精，本无自性。若于空出，前瞻尘象，归当见根，又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虚妄，本非因缘、非自然性。】
《楞严经》是集“教、理、行、证”于一体的一部大经，其理严密、其法精要，堪称大乘佛法最杰出的代表。学懂了《楞严经》，不须再从教下学起，可直接进入实证。《楞严经》犹如一盏法海明灯，为正法修行人，指明方向，是一部外道学不进、邪魔最害怕的佛学宝典。能修学《楞严经》，即是修学如来正法，在修证上一定会是一天一个样、天天有进步。以上佛为我们开示了五阴皆幻，说明五阴不是因缘所生、也不属于自然的道理，很重要，认识清楚了，才能灭幻证真，树立起如来正知正见。
世尊接着为我们开示构成身心世界的六根，即：“眼、耳、鼻、舌、身、意”的道理，进一步说明六根如同五阴一样，都是如来藏因无明所生之幻相，不可执以为实，但可借幻修真。这篇讲的是眼根，眼根产生视觉。具有视觉的“眼”能见虚空日月、山河大地等一切物象，以能对一切物象而生眼识，故称为眼根。
佛接着说：阿难！什么叫“六入”，本来就是“如来藏”，“妙真如性呢”？“六入”：指的是六种体相、即：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识；“入”指眼耳鼻舌身意有吸入尘境，即吸入色、声、香、味、触、法的功能和作用，故名六入、又名六根；六根又作六情，指六种感觉器官，或认识能力。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根、意是念虑之根。六根构成身心世界：其中“眼耳鼻舌身”构成身世界、“意”构成心世界。
“如来藏”：又称为藏识、真如等。它具有常住、妙明、不动、周圆、神妙真如之性质。“常住”是不去不来、“不动”是不生不灭、“妙明”是寂而常照、“周圆”是周遍圆满，无所不包。如来藏又称为佛性、佛性即“如来藏”，众生皆有，法法平等，因此，正如世尊成道时所说：“一切众生皆有佛性、一切众生皆能成佛、一切众生本来是佛，只因妄想执着而未能证得。”如果我们能够按佛说的道理去做，放下一切妄想执着，那么，我们每一个人都能成佛。
如来藏一词在释迦牟尼佛讲说大乘经典中就有开示，在《楞严经》、《楞伽经》、《大般涅槃经》、《大乘起信论》等诸多著作中都已广泛提及。后唯实宗将原始佛教一心六个识增至八个识，以第八识为生命的主体，通常称被无明所染的如来藏为阿赖耶识，此识为一切众生之本源。阿赖耶识与如来藏是第八识的一体两面，区别在于前者含无明、故属“识”；而后者不含无明、故属“智”。所以，如来藏又称为大圆镜智。
如来藏含藏宇宙一切善、恶、不善不恶等诸多“种子”，种子就是业因，有了因、就必有果；有了果、就必有因。因果形成的种子，寄存于如来藏中，如来藏犹如一个大仓库，具有“能藏”等诸多功能。当众生除尽一切无明，转识成智之时，如来藏即转变为“法身”，并因此而成就“大圆镜智”。
如来藏实为众生生命之本源，具妙真如的“空性”及“虚妄有”之性质。“空”意为不可言说，“虚妄有”指万物虽然非实，但却有形有相。这虚妄有依空性而生，空生有、有显空，如此形成空有不二之真理，与外道的神我永久是完全不同的。外道之大梵、神我皆认定是“自然”所生，与妙真如性不同。
如来藏体无生灭，众生轮回只是无明而生之虚妄有，这与外道“神我”参与轮回也不相同。我们见到的一切尘相都不是真“因缘”或“自然”生灭，而是如来藏的功用，由如来藏“如幻”而生、“如幻”而灭。其它的五阴、六入、十二处、十八界一切相皆是如此。而“妙真如性”能生万法，其性能生一切妙有，故名“妙真如性”。
佛说：阿难！若人用眼睛看一样东西，时间看久了就会出现眼疲劳而发生眼花，名“瞪发劳者”。“瞪”是不眨眼的直视、“发”是发生、“劳”是疲劳。这种状况，称为“瞪发劳者”。这眼睛所产生的疲劳，会看到一些幻相，但都同是“菩提瞪发劳相”。“菩提”即如来藏。“瞪发”同前义、意为无明；“劳相”指的是因无明所生的一切妄相，这眼根和劳相都是如来藏因无明所生。
佛说：由于有光明和黑暗这两种妄相尘境，能识别光明和黑暗的“能见”，却不在光明这一边、也不在黑暗那一边，由此而发现这个“见”是居于中间，正因为它居于中间，所以能吸入光明和黑暗这两种相反的尘相，也就是即能看见光明、也能看见黑暗，这种状态称名“见性”，就是有见不同物象的能见性质，但不是明心见性的见性，这里一定要分清楚。
如果这个“见”离开了光明与黑暗这二种尘相，就失去了觉知性，就什么作用也没有了，因它毕竟无体，只是自性的一个功能，一旦离开自性，就没有自己单独的自性，没有单独自性的眼根就如同于没有。
佛说：是这样的，阿难！应当知道这个“见”，即不是从光明中来、也不是从黑暗中来、也不是从眼根出、也不是从虚空中生。为什么这样说呢？因为这个“见”如果是从光明中来，黑暗随即就消失了，就应该看不见黑暗；如果是从黑暗中来，光明即当消失，就应该看不见光明，而事实是这个“见”既能见光明、也能见黑暗，那么说“见”是因光明或因黑暗而生就是不对的。
如果是从眼根生出，眼根是没有自性的，没有自性就一定不会有光明和黑暗这两种现象，因“见精”的本身也是没有自性的。这里说的“见精”指的是依附五蕴身的能见功能，没有自性的“见精”就会失去能见的功能，就看不见有明暗二种现象的产生。
如果是从虚空而生，那么眼前所看见的尘境现象，就应是虚空看见的，眼根也应归于虚空，眼根归于虚空后，也就没有眼根了。又如这虚空能自己观见的话，就不关眼根和能见的事了。
所以应当知道，这眼根和能所二见，是自性所生的一个幻有功能，那么眼根和能见的本身及所见的一切现象，一旦离开自性，都是空无所有的、都是虚妄不实的，这种虚幻本是如来藏因无明所生，不是因缘所生、也不属于自然，是本非因缘、非自然性的。
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