53.《大乘妙法莲华经讲记》第14讲之3
法华经讲记·序品第一（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
皆为法师：没有见道之人，讲种种善法，无非邪说。《楞严经》云，末法时代，邪师说法，如恒河沙。凡是不能讲「第一义正法」，统统是戏论法。即使佛金口玉言所讲一切的善法也不例外。
已于千万佛所，植诸善本：从纵横两个角度观照。所谓「纵」，在过去世中老修行，追随诸佛，在其座下成就；所谓「横」，当然是指「明心见性」，过去、现在、未来，十方三世万法万相，皆是一人一念。这样的「善本」，如佛在《法华经》所讲：我独无所畏。
是时日月灯明佛说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众，普佛世界，六种震动。
尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌一心观佛。
尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见，是诸佛土。
弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨，乐欲听法。是诸菩萨，见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。
时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人，若身若心，而生懈倦。
「妙光」就是文殊菩萨前生。「日月灯明佛」先入于三昧，这里又从三昧而起。我们知道，已证金身的究竟佛，叫「那伽常在定，无有不定时」，他并没有出入三昧之说。
佛在这里是表法，示现给众生看。我入定这是什么东西呀？无形无相，谁也看不到，勉强说为一；如果再出定，就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定，就不能启发佛法的真义；不出定，就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动，都是在帮助我们开智慧。
有智慧的人把「入三昧」跟「出三昧」作一个观照，他不需要读多少经，念多少佛，拜多少佛，他当下成就了。好好观照，为什么《法华经》讲「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，我皆与授记」？《楞严经》讲：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？像我们讲「如来藏」这样的大法，当这个讲师，跟大家讲：最伟、最殊、最妙，而且最简单。一切的东西都是我们一个念变出来的。你把师父《过五关度六将证菩提》这个光盘，看不了十遍八遍，你就能背诵如流。要变成你自己的语言，跟讲故事一样。而且可能讲得比师父还要好，讲法要「依义不依语」。这不是简单得很？开口之劳啊！
日月灯明佛从三昧起，在〈方便品第二〉讲，释迦牟尼佛也是从三昧起。因为他前面已经「入于无量义处三昧」。一出一入，妙义无穷啊！所以祖师大德讲，叫「出定扬德」。德，是不是「入于无量义处三昧」那个无形无相的东西啊？看你怎么扬出来。
因妙光菩萨，说大乘经：「妙光菩萨」在这里是作为法会的一个当机众，对「妙光菩萨」说，实际上就是对整个法会大众说。
名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。这三句话不再重复。
六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷：这里又是个妙法，我们前面在讲「一时」的时候已经作了解释。
六十小劫：「一个小劫」是怎么算的呢？按照娑婆世界的众生来看，人均寿命最低是十岁，最高是八万四千岁。人寿自八万四千岁，每百年减一岁而至十岁，后自十岁每百年增一岁而至八万四千岁，一增一减为一小劫。二十个小劫为一个中劫；四个中劫也就是八十个小劫，为一个大劫。这个大劫的时间来讲，说法不一。有的说为几十亿年；有的说为百亿、千亿、万亿年。所以这个「六十小劫」我们可以笼统把它说为万万亿亿年。后面在〈见宝塔品〉也出现这种情况，一讲法就是万万亿亿年，佛也不离座，听经的人也不离座。
身心不动：这是表道交感应，佛、法、僧圆融为一体。感觉呢？谓如食顷：「食顷」是说一餐饭的功夫而已。不可思议啊！我们前面讲了，对于白天黑夜的感受都是一种错觉；那么对于一年、十年、百年这种感觉，还是错觉。时间是我们的妄想，在佛法里叫「同分妄见」。另外呢，当年本师释迦牟尼佛在灵山会说法，也是一坐几亿年，大家感觉一个时辰而已；佛把法华会开完以后，这个地球已经过了百千万亿年，当我们地球人醒来的时候，以为只过了昨天一个晚上。因为大家都在同分妄见中。你们能不能听得懂这个法呀？这是真的。
诸佛之所以是诸佛，诸佛活在一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去现在未来，活在大小多少、皮肉筋骨、名闻利养当中。所以从这个「六十小劫」与「谓如食顷」，我们作如是的观照，由时间到空间，由时间、空间到万法，都是我们的心在执著而已。我们这个心很奇妙，你执著什么，它就是什么。
是时众中，无有一人，若身若心，而生懈惓：这就是整个法会磁场的力量加持，很重要。我经常跟一些同修讲，你看光盘比不看要强，但是你看十遍光盘不如现场听一堂课。因为我们看光盘的时候容易走神，这个开门拿东西，那个跟你讲讲话，喝杯茶，还嗑嗑瓜子……往往在关键的时候，一念分岔，你得不到真实受用。有些同修讲：「师父啊，我喜欢听你讲经，我本来是尿频呐，现在都没有了！憋得难受也不知道了。」为什么？他契入了境界。
日月灯明佛于六十小劫，说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门及天、人、阿修罗众中，而宣此言：如来于今日中夜，当入无余涅槃。时有菩萨，名曰德藏，日月灯明佛即授其记，告诸比丘：是德藏菩萨，次当作佛，号曰净身多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。佛授记已，便于中夜，入无余涅槃。
这是诸佛的规矩。涅槃之前宣讲《法华经》，否则是白来一次。这无异于世间人「临终遗嘱」。讲了《法华经》以后，宣告拜拜！这是我最后的交代。这里排列得很好玩。
法华经讲记·序品第一（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
皆为法师：没有见道之人，讲种种善法，无非邪说。《楞严经》云，末法时代，邪师说法，如恒河沙。凡是不能讲「第一义正法」，统统是戏论法。即使佛金口玉言所讲一切的善法也不例外。
已于千万佛所，植诸善本：从纵横两个角度观照。所谓「纵」，在过去世中老修行，追随诸佛，在其座下成就；所谓「横」，当然是指「明心见性」，过去、现在、未来，十方三世万法万相，皆是一人一念。这样的「善本」，如佛在《法华经》所讲：我独无所畏。
是时日月灯明佛说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众，普佛世界，六种震动。
尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌一心观佛。
尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见，是诸佛土。
弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨，乐欲听法。是诸菩萨，见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。
时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人，若身若心，而生懈倦。
「妙光」就是文殊菩萨前生。「日月灯明佛」先入于三昧，这里又从三昧而起。我们知道，已证金身的究竟佛，叫「那伽常在定，无有不定时」，他并没有出入三昧之说。
佛在这里是表法，示现给众生看。我入定这是什么东西呀？无形无相，谁也看不到，勉强说为一；如果再出定，就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定，就不能启发佛法的真义；不出定，就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动，都是在帮助我们开智慧。
有智慧的人把「入三昧」跟「出三昧」作一个观照，他不需要读多少经，念多少佛，拜多少佛，他当下成就了。好好观照，为什么《法华经》讲「闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，我皆与授记」？《楞严经》讲：决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？像我们讲「如来藏」这样的大法，当这个讲师，跟大家讲：最伟、最殊、最妙，而且最简单。一切的东西都是我们一个念变出来的。你把师父《过五关度六将证菩提》这个光盘，看不了十遍八遍，你就能背诵如流。要变成你自己的语言，跟讲故事一样。而且可能讲得比师父还要好，讲法要「依义不依语」。这不是简单得很？开口之劳啊！
日月灯明佛从三昧起，在〈方便品第二〉讲，释迦牟尼佛也是从三昧起。因为他前面已经「入于无量义处三昧」。一出一入，妙义无穷啊！所以祖师大德讲，叫「出定扬德」。德，是不是「入于无量义处三昧」那个无形无相的东西啊？看你怎么扬出来。
因妙光菩萨，说大乘经：「妙光菩萨」在这里是作为法会的一个当机众，对「妙光菩萨」说，实际上就是对整个法会大众说。
名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。这三句话不再重复。
六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷：这里又是个妙法，我们前面在讲「一时」的时候已经作了解释。
六十小劫：「一个小劫」是怎么算的呢？按照娑婆世界的众生来看，人均寿命最低是十岁，最高是八万四千岁。人寿自八万四千岁，每百年减一岁而至十岁，后自十岁每百年增一岁而至八万四千岁，一增一减为一小劫。二十个小劫为一个中劫；四个中劫也就是八十个小劫，为一个大劫。这个大劫的时间来讲，说法不一。有的说为几十亿年；有的说为百亿、千亿、万亿年。所以这个「六十小劫」我们可以笼统把它说为万万亿亿年。后面在〈见宝塔品〉也出现这种情况，一讲法就是万万亿亿年，佛也不离座，听经的人也不离座。
身心不动：这是表道交感应，佛、法、僧圆融为一体。感觉呢？谓如食顷：「食顷」是说一餐饭的功夫而已。不可思议啊！我们前面讲了，对于白天黑夜的感受都是一种错觉；那么对于一年、十年、百年这种感觉，还是错觉。时间是我们的妄想，在佛法里叫「同分妄见」。另外呢，当年本师释迦牟尼佛在灵山会说法，也是一坐几亿年，大家感觉一个时辰而已；佛把法华会开完以后，这个地球已经过了百千万亿年，当我们地球人醒来的时候，以为只过了昨天一个晚上。因为大家都在同分妄见中。你们能不能听得懂这个法呀？这是真的。
诸佛之所以是诸佛，诸佛活在一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去现在未来，活在大小多少、皮肉筋骨、名闻利养当中。所以从这个「六十小劫」与「谓如食顷」，我们作如是的观照，由时间到空间，由时间、空间到万法，都是我们的心在执著而已。我们这个心很奇妙，你执著什么，它就是什么。
是时众中，无有一人，若身若心，而生懈惓：这就是整个法会磁场的力量加持，很重要。我经常跟一些同修讲，你看光盘比不看要强，但是你看十遍光盘不如现场听一堂课。因为我们看光盘的时候容易走神，这个开门拿东西，那个跟你讲讲话，喝杯茶，还嗑嗑瓜子……往往在关键的时候，一念分岔，你得不到真实受用。有些同修讲：「师父啊，我喜欢听你讲经，我本来是尿频呐，现在都没有了！憋得难受也不知道了。」为什么？他契入了境界。
日月灯明佛于六十小劫，说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门及天、人、阿修罗众中，而宣此言：如来于今日中夜，当入无余涅槃。时有菩萨，名曰德藏，日月灯明佛即授其记，告诸比丘：是德藏菩萨，次当作佛，号曰净身多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。佛授记已，便于中夜，入无余涅槃。
这是诸佛的规矩。涅槃之前宣讲《法华经》，否则是白来一次。这无异于世间人「临终遗嘱」。讲了《法华经》以后，宣告拜拜！这是我最后的交代。这里排列得很好玩。
46.《大佛顶首楞严经讲记》第24讲之上
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
汝复应知，见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。
从两种角度去观照。一种是方便说，一种是究竟说。见见之时，第一个「见」说成是我们的真见，第二个「见」说成是我们的见精、见分、见性，这是究竟说。真见，一定是指空如来藏、如如不动之见；见精、见性呢，是我们的第七识，它已经有了动，叫七转识。
七转识由我们真心起念，你说我们真心能不能看到它呀？能看到它，这是打比方的。所以真见看到见精之时，「见非是见」——也就是真见不是那个见精。反过来讲，见精不是那个真见，这也是用分别法来讲，我们从根本上把握。佛在这里给我们十番显见的目的也是为了进一步追踪到究竟。
如果用方便法来讲，第一个见是我们的见精，后面的见是我们的所见。也就是说我们能见的这个见，它见到灯光那个亮那个所见的时候，我们能见的这个见性并不是灯光所显出来的那个见；或者灯光所显出来的那个见不是我这个能见的见。这是方便法开示，能所是二。第一种究竟说法来讲，能所不二；通过方便法开示，能所是二——显示出我们这样的层次。
注意啊（此段看视频更易懂），这是真心，是不是？真心现出了第七识的时候，这就是见精，大家明白吗？这里的见精、见性，我不是经常讲吗？讲「一二三四五」，脑袋没有想「一二三四五」的时候，「一二三四五」在不在啊？就在这里，这就是见性，这就是第七识，所有的第七识都是共一个第八识。第八识怎么来的呢？就是由第九识这个真心动了一下念，这就变成了第八识；然后我们第七识通过前面的六根——眼耳鼻舌身意这六根，再去看外面的六尘，在这看这个灯光了；然后我们的心呢，就从这里转到这里，从这里又通过六根转到那里了。所以我们的心一直在十法界里执著，心已经离开了本位。
我们当初就是一个无形无相的真人，当初我们就是空如来藏，就是一个念也没有，一片风、一滴雨、一个人猫狗相都没有，什么也没有；它里面具足无量的智慧德能，而且就知道自己什么都有。
既然有这些东西，还不简单得很——我想跑出来不就跑出来？我不想跑出来不就不跑出来。突然呢，动了一个念——是不是有个对立了？是不是有了二了？这就形成了虚空，这第一念就叫业相，业相没有相，它是动相。业是动的意思，带有造作。有了这一念动，有了这个虚空，跟着二念三念无量的念，叫第二念，无量的念叫第二念，懂不懂啊？就对着第一个念在观照，这就叫转相，也叫我们的第七识；就观照这个第一个念怎么回事。因为它有虚空，是不是观照了？这个时候就叫晦昧虚空。由这里的真空变成有形有相的这个虚空，它就产生了空间的距离，叫虚空。那么当出现这一念的时候，当出现这个转相的时候，我们自己知道不知道啊？它这个时候仍然是知道，它能不能动啊？它不能动。它一动，我们就完了，你永远也找不到真心。你找到东，它跑到西了。它就是永远不动，它现多大，多大就是它；现小也是它，现大也是它。所以我们要找它很简单，停止妄想当下就在，这个真心一定是不动的。
那么当转相产生第七识成就的时候，这个时候它开始执著自己了——我真有智慧啊，怎么样怎么样啊……我还能分别啊，我还能执取啊——这个时候已经造成后七转识，它可以往外发展。前七转对着第一念而产生了虚空的感觉，到了后面的第七转，再通过六粗形成了地水火风肉团身根，是不是？众生相、世界相……那么好了，第七识可以通过我们这个眼耳鼻舌身意这六根往外攀缘，眼耳鼻舌身意这六根也是尘，也是相分……外面的色声香味触法也是相分，也是尘；然后比如通过这里的眼根看到那个光，是不是色尘啊？哦，这是光——是不是意识啊？从此我们的心就停在光上，然后通过这个耳朵听到外面的声音——这个声音真好听；然后我们的心就停在声音上，大家明白了吗？所以这里的五种俱生意识就是由意根通过眼、耳、鼻、舌、身这五根对色、声、香、味、触这五尘产生的五种意识心——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识；产生这五种俱生意识以后，又回过头来通过意根分别出第六种意识心——哎呀，声音真好听呐，这个光真亮
啊……有的人把意根就说为第七识，但这个说法的时候，我们要注意区别。所以下面我们看这个「十番显见」到最后的功夫，如果一般地按照通教那种方便说的话，它不涉及到这里。就是这个见精通过我们的这个六根看到六尘的那个见，「见见之时，见非是见」，这个见不是那个见。
当我们讲大乘因缘法的时候，我们的佛知佛见、正知正见不是这个见分之见。凡夫在这个位置已经发生了混淆，把我们的正知正见而转为见分之见。
毛病就在这里。当我们回到这个位置的时候，你可以证到阿罗汉果位，但你不能破除无明微细烦恼；必须要破除一分灭相无明，你才能够涉及到佛知佛见。
世间法里讲唯心主义和唯物主义，它停留在六种意识心里，它还没有回归到眼根，更没有回归到第七识；在外道的研究已经涉及到第七识。所以有的人说，你们佛法到底是唯物主义还是唯心主义啊？这种说法本身就不着边际。唯物主义和唯心主义还没有涉及到第七识，它只是在六种意识心里打妄想。
再讲一遍啊。比如我讲「一二三四五」，嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「一二三四五」在不在啊？虽然在，有没有形相啊？这个时候就在这里，我的第七识就在这里。既然我的第七识没有形相，你的第七识有没有形相啊？（没有）。牛马猪羊第七识有没有形相啊？（没有）。那是不是所有的第七识都是一个第八识啊？因为第八识里真妄和合之心，第九识是不是在第八识里啊？第八识就是由我们的第九识这个真心它打了个妄想而有的。可以打一个妄想是不是马上就可以打出无量的妄想啊？那无量的妄想是不是都是那个业相啊？打妄想是不是就是无量的第七识啊？无量的第七识共一个第八识，无量的第七识与我们的真心共一个第八识。要讲究竟法，就是一个东西变出来的。什么共不共啊？可是你不这样讲，没有办法开口。所以我们的真心第九识在佛法里也叫白净识。第九识里在没有动心起念之前，这些眼识意识等七识是不是都存在呀？它都是我们的性具功德，仅仅它还没有动心起念，没有露形，没有露相，但它就是真实存在。这就是不可思议的佛法，它总有一天要抛头露面。
比如说跑出来一个念，「啊」，这就是第一个念。在没有「啊」的（相）时候，它本来在不在啊？如果我心里没有「啊」的话，我现在能不能「啊」出来？但没有「啊」之前，你能不能现出「啊」呀？所以这段经文这个法理很难表达，佛和祖师大德表达为叫「真如不守自性」。哪有守不守？自己还守自己的规矩啊，是不是？不觉心动而有一念无明，是这样表述。所以动了第一个念马上就有无量的第二念，就有无量的第七识，然后盯着这个第一念打妄想。真心起了一个念的时候，我们的真空已经变成虚空。
打比方，我们有时候什么也不想，在那里傻呆呆的，这时候旁边有个人把我们叫过来「嗳，你在干什么？」他马上清醒过来了。「你刚才在想什么？」他想了，刚才什么也没有想。有没有这种情况呐？打比方，这就是真心。你当时有没有虚空的感觉啊？如果有虚空的感觉，你就有相了。所以我们如果永远停留在这种状态，你永远也不会老一分一毫。好，真心打了一个妄想现出个虚空，现了个第八识，那么跟着就有无量的第七识。第七识都是第八识里见分在打妄想，就把我们本有的佛知佛见、真心的那个真光变成能见的见、见分。我们心里本来就是亮的，我们心里的亮既不是这个光亮，也不是黑暗，它光就是光，表面上好像是一样的。比如说，这是我们的肉团身的眼、耳、鼻、舌、身这五根，意在这心里。其实这个东西是不是也在我们心里啊？所以应该抓着这里，但是为了表现出来只有把它分开，然后我们这个意根啊，也就是说这个见精、见性、见分，它通过我们的眼睛就看到电灯光。
所以佛在《楞严经》讲，如果没有这个东西，眼睛能不能看到啊？没有这个东西，耳朵能不能听到啊？所以在这里「见见之时，见非是见」，也就是这个见分通过眼根见到灯光的时候——因为灯光是我们的所见呐，我们这个见分是不是那个灯光所见呐？不仅不是，连这个都不是，连眼都不是。这是阿难给佛问急了，反而倒退了。本来连这个眼睛都不是见，怎么反倒灯光还变成见了？要明白这个道理。或者说，「听听之时，听非是听」，是不是一样的道理？也就是把能、所要分开，通过这种办法来引导到第七识，逐步地引导到这个我们的真心本性，乃至引导到通教那个空如来藏——这是方便说；究竟说，再往这边是不是到通教的空如来藏啊？那么当我们这个无形无相的真如本性显现出了我们这个第七识妄见的见分的时候，这个真见不是这个妄见，这是不是讲到第九识了？
那我们再讲一讲这个第九识、第八识、第六识、前面五种意识以及不是意识的有形有相的万法是不是一个心呐？这就是第十识。所以佛法到十识就大圆满。这个十识是我们根据对《法华》《楞严》的理解创造性地讲个第十识，实际上没有第十。实际上这个佛学大辞典也好，祖师大德也好，包括佛也好，没有哪个讲过第十识，大家明白吗？我们把这个经听懂了以后，你怎么样讲都是对的。好，「见见之时，见非是见」。这是双重观照，大家明白了吗？
见犹离见：也是双重观照。见分的这个能见与见分的所见具有相对独立性，我们佛知佛见跟那个见分是不是也具有相对独立性啊？没有相对独立性，那你怎么来说法呀？
「见犹离见」要分开，这是佛通过方便引导把凡夫的心变细、变微、变精，让我们从那种烦躁的心态中解脱出来，逐步地回归清净。见不能及：怎么「见不能及」啊？这个东西它能看到所见，它能不能看到自己的能见呐？自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呐？自己的右手掌能不能打到自己的右手掌啊？同样，这个见跟这个见是不是也具有相对的独立性呢？他能不能自己看到自己啊？等他自己看到自己的时候，这个就已经变成了第八识了。他看到这个第八识就把它当成我了。所以佛法讲法难就难在这里，自己本来就是那个东西，自己却看不到。如果没有佛来开口的话，他做梦也不会想到这么奇妙的法。
云何复说因缘、自然及和合相？汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。
云何复说，因缘自然及和合相：一切的东西、一切的万法都是我们自在本性随缘显现。特别是讲了「见见之时，见非是见」，「见犹离见，见不能及」，把心与物、心与心这个条理关系已经调理清楚了。当然这个法在第四卷有168个字，还会有详细说明。所以从这里一直说到后面第四卷专门就是讲我们的「心缘心所」这个法。所以佛在这里很感慨万分，怎么还在讲这个因缘自然和合相，还搞不清楚啊？云何复说，还在这里绕圈子出不来。我们把刚才这个次第搞明白了以后，一切的众说纷纭是不是都成了多余啊？原来是这么回事啊！
汝等声闻，狭劣无识，不能通达，清净实相：声闻人是执著在外尘境界上，狭劣无识是见识短浅；不能通达清净实相，我们刚才讲的这整个的一段内容就是「清净实相」。这里的「清净实相」绝对不是把垃圾堆排除在外，懂不懂啊？甘露水就是老鼠药，垃圾堆就是黄金白银，这叫「清净实相」。这个世界上没有什么清净不清净，没有什么香甜苦辣、红黄黑白，这些东西都是我们的同分妄见。我们的真心本来面目非香非臭、非明非暗、非长非短、非一切，可是它可以随缘显现一切。
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
汝复应知，见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。
从两种角度去观照。一种是方便说，一种是究竟说。见见之时，第一个「见」说成是我们的真见，第二个「见」说成是我们的见精、见分、见性，这是究竟说。真见，一定是指空如来藏、如如不动之见；见精、见性呢，是我们的第七识，它已经有了动，叫七转识。
七转识由我们真心起念，你说我们真心能不能看到它呀？能看到它，这是打比方的。所以真见看到见精之时，「见非是见」——也就是真见不是那个见精。反过来讲，见精不是那个真见，这也是用分别法来讲，我们从根本上把握。佛在这里给我们十番显见的目的也是为了进一步追踪到究竟。
如果用方便法来讲，第一个见是我们的见精，后面的见是我们的所见。也就是说我们能见的这个见，它见到灯光那个亮那个所见的时候，我们能见的这个见性并不是灯光所显出来的那个见；或者灯光所显出来的那个见不是我这个能见的见。这是方便法开示，能所是二。第一种究竟说法来讲，能所不二；通过方便法开示，能所是二——显示出我们这样的层次。
注意啊（此段看视频更易懂），这是真心，是不是？真心现出了第七识的时候，这就是见精，大家明白吗？这里的见精、见性，我不是经常讲吗？讲「一二三四五」，脑袋没有想「一二三四五」的时候，「一二三四五」在不在啊？就在这里，这就是见性，这就是第七识，所有的第七识都是共一个第八识。第八识怎么来的呢？就是由第九识这个真心动了一下念，这就变成了第八识；然后我们第七识通过前面的六根——眼耳鼻舌身意这六根，再去看外面的六尘，在这看这个灯光了；然后我们的心呢，就从这里转到这里，从这里又通过六根转到那里了。所以我们的心一直在十法界里执著，心已经离开了本位。
我们当初就是一个无形无相的真人，当初我们就是空如来藏，就是一个念也没有，一片风、一滴雨、一个人猫狗相都没有，什么也没有；它里面具足无量的智慧德能，而且就知道自己什么都有。
既然有这些东西，还不简单得很——我想跑出来不就跑出来？我不想跑出来不就不跑出来。突然呢，动了一个念——是不是有个对立了？是不是有了二了？这就形成了虚空，这第一念就叫业相，业相没有相，它是动相。业是动的意思，带有造作。有了这一念动，有了这个虚空，跟着二念三念无量的念，叫第二念，无量的念叫第二念，懂不懂啊？就对着第一个念在观照，这就叫转相，也叫我们的第七识；就观照这个第一个念怎么回事。因为它有虚空，是不是观照了？这个时候就叫晦昧虚空。由这里的真空变成有形有相的这个虚空，它就产生了空间的距离，叫虚空。那么当出现这一念的时候，当出现这个转相的时候，我们自己知道不知道啊？它这个时候仍然是知道，它能不能动啊？它不能动。它一动，我们就完了，你永远也找不到真心。你找到东，它跑到西了。它就是永远不动，它现多大，多大就是它；现小也是它，现大也是它。所以我们要找它很简单，停止妄想当下就在，这个真心一定是不动的。
那么当转相产生第七识成就的时候，这个时候它开始执著自己了——我真有智慧啊，怎么样怎么样啊……我还能分别啊，我还能执取啊——这个时候已经造成后七转识，它可以往外发展。前七转对着第一念而产生了虚空的感觉，到了后面的第七转，再通过六粗形成了地水火风肉团身根，是不是？众生相、世界相……那么好了，第七识可以通过我们这个眼耳鼻舌身意这六根往外攀缘，眼耳鼻舌身意这六根也是尘，也是相分……外面的色声香味触法也是相分，也是尘；然后比如通过这里的眼根看到那个光，是不是色尘啊？哦，这是光——是不是意识啊？从此我们的心就停在光上，然后通过这个耳朵听到外面的声音——这个声音真好听；然后我们的心就停在声音上，大家明白了吗？所以这里的五种俱生意识就是由意根通过眼、耳、鼻、舌、身这五根对色、声、香、味、触这五尘产生的五种意识心——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识；产生这五种俱生意识以后，又回过头来通过意根分别出第六种意识心——哎呀，声音真好听呐，这个光真亮
啊……有的人把意根就说为第七识，但这个说法的时候，我们要注意区别。所以下面我们看这个「十番显见」到最后的功夫，如果一般地按照通教那种方便说的话，它不涉及到这里。就是这个见精通过我们的这个六根看到六尘的那个见，「见见之时，见非是见」，这个见不是那个见。
当我们讲大乘因缘法的时候，我们的佛知佛见、正知正见不是这个见分之见。凡夫在这个位置已经发生了混淆，把我们的正知正见而转为见分之见。
毛病就在这里。当我们回到这个位置的时候，你可以证到阿罗汉果位，但你不能破除无明微细烦恼；必须要破除一分灭相无明，你才能够涉及到佛知佛见。
世间法里讲唯心主义和唯物主义，它停留在六种意识心里，它还没有回归到眼根，更没有回归到第七识；在外道的研究已经涉及到第七识。所以有的人说，你们佛法到底是唯物主义还是唯心主义啊？这种说法本身就不着边际。唯物主义和唯心主义还没有涉及到第七识，它只是在六种意识心里打妄想。
再讲一遍啊。比如我讲「一二三四五」，嘴巴没有讲、脑袋没有想之前，「一二三四五」在不在啊？虽然在，有没有形相啊？这个时候就在这里，我的第七识就在这里。既然我的第七识没有形相，你的第七识有没有形相啊？（没有）。牛马猪羊第七识有没有形相啊？（没有）。那是不是所有的第七识都是一个第八识啊？因为第八识里真妄和合之心，第九识是不是在第八识里啊？第八识就是由我们的第九识这个真心它打了个妄想而有的。可以打一个妄想是不是马上就可以打出无量的妄想啊？那无量的妄想是不是都是那个业相啊？打妄想是不是就是无量的第七识啊？无量的第七识共一个第八识，无量的第七识与我们的真心共一个第八识。要讲究竟法，就是一个东西变出来的。什么共不共啊？可是你不这样讲，没有办法开口。所以我们的真心第九识在佛法里也叫白净识。第九识里在没有动心起念之前，这些眼识意识等七识是不是都存在呀？它都是我们的性具功德，仅仅它还没有动心起念，没有露形，没有露相，但它就是真实存在。这就是不可思议的佛法，它总有一天要抛头露面。
比如说跑出来一个念，「啊」，这就是第一个念。在没有「啊」的（相）时候，它本来在不在啊？如果我心里没有「啊」的话，我现在能不能「啊」出来？但没有「啊」之前，你能不能现出「啊」呀？所以这段经文这个法理很难表达，佛和祖师大德表达为叫「真如不守自性」。哪有守不守？自己还守自己的规矩啊，是不是？不觉心动而有一念无明，是这样表述。所以动了第一个念马上就有无量的第二念，就有无量的第七识，然后盯着这个第一念打妄想。真心起了一个念的时候，我们的真空已经变成虚空。
打比方，我们有时候什么也不想，在那里傻呆呆的，这时候旁边有个人把我们叫过来「嗳，你在干什么？」他马上清醒过来了。「你刚才在想什么？」他想了，刚才什么也没有想。有没有这种情况呐？打比方，这就是真心。你当时有没有虚空的感觉啊？如果有虚空的感觉，你就有相了。所以我们如果永远停留在这种状态，你永远也不会老一分一毫。好，真心打了一个妄想现出个虚空，现了个第八识，那么跟着就有无量的第七识。第七识都是第八识里见分在打妄想，就把我们本有的佛知佛见、真心的那个真光变成能见的见、见分。我们心里本来就是亮的，我们心里的亮既不是这个光亮，也不是黑暗，它光就是光，表面上好像是一样的。比如说，这是我们的肉团身的眼、耳、鼻、舌、身这五根，意在这心里。其实这个东西是不是也在我们心里啊？所以应该抓着这里，但是为了表现出来只有把它分开，然后我们这个意根啊，也就是说这个见精、见性、见分，它通过我们的眼睛就看到电灯光。
所以佛在《楞严经》讲，如果没有这个东西，眼睛能不能看到啊？没有这个东西，耳朵能不能听到啊？所以在这里「见见之时，见非是见」，也就是这个见分通过眼根见到灯光的时候——因为灯光是我们的所见呐，我们这个见分是不是那个灯光所见呐？不仅不是，连这个都不是，连眼都不是。这是阿难给佛问急了，反而倒退了。本来连这个眼睛都不是见，怎么反倒灯光还变成见了？要明白这个道理。或者说，「听听之时，听非是听」，是不是一样的道理？也就是把能、所要分开，通过这种办法来引导到第七识，逐步地引导到这个我们的真心本性，乃至引导到通教那个空如来藏——这是方便说；究竟说，再往这边是不是到通教的空如来藏啊？那么当我们这个无形无相的真如本性显现出了我们这个第七识妄见的见分的时候，这个真见不是这个妄见，这是不是讲到第九识了？
那我们再讲一讲这个第九识、第八识、第六识、前面五种意识以及不是意识的有形有相的万法是不是一个心呐？这就是第十识。所以佛法到十识就大圆满。这个十识是我们根据对《法华》《楞严》的理解创造性地讲个第十识，实际上没有第十。实际上这个佛学大辞典也好，祖师大德也好，包括佛也好，没有哪个讲过第十识，大家明白吗？我们把这个经听懂了以后，你怎么样讲都是对的。好，「见见之时，见非是见」。这是双重观照，大家明白了吗？
见犹离见：也是双重观照。见分的这个能见与见分的所见具有相对独立性，我们佛知佛见跟那个见分是不是也具有相对独立性啊？没有相对独立性，那你怎么来说法呀？
「见犹离见」要分开，这是佛通过方便引导把凡夫的心变细、变微、变精，让我们从那种烦躁的心态中解脱出来，逐步地回归清净。见不能及：怎么「见不能及」啊？这个东西它能看到所见，它能不能看到自己的能见呐？自己的眼睛能不能看到自己的眼睛呐？自己的右手掌能不能打到自己的右手掌啊？同样，这个见跟这个见是不是也具有相对的独立性呢？他能不能自己看到自己啊？等他自己看到自己的时候，这个就已经变成了第八识了。他看到这个第八识就把它当成我了。所以佛法讲法难就难在这里，自己本来就是那个东西，自己却看不到。如果没有佛来开口的话，他做梦也不会想到这么奇妙的法。
云何复说因缘、自然及和合相？汝等声闻狭劣无识，不能通达清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠妙菩提路。
云何复说，因缘自然及和合相：一切的东西、一切的万法都是我们自在本性随缘显现。特别是讲了「见见之时，见非是见」，「见犹离见，见不能及」，把心与物、心与心这个条理关系已经调理清楚了。当然这个法在第四卷有168个字，还会有详细说明。所以从这里一直说到后面第四卷专门就是讲我们的「心缘心所」这个法。所以佛在这里很感慨万分，怎么还在讲这个因缘自然和合相，还搞不清楚啊？云何复说，还在这里绕圈子出不来。我们把刚才这个次第搞明白了以后，一切的众说纷纭是不是都成了多余啊？原来是这么回事啊！
汝等声闻，狭劣无识，不能通达，清净实相：声闻人是执著在外尘境界上，狭劣无识是见识短浅；不能通达清净实相，我们刚才讲的这整个的一段内容就是「清净实相」。这里的「清净实相」绝对不是把垃圾堆排除在外，懂不懂啊？甘露水就是老鼠药，垃圾堆就是黄金白银，这叫「清净实相」。这个世界上没有什么清净不清净，没有什么香甜苦辣、红黄黑白，这些东西都是我们的同分妄见。我们的真心本来面目非香非臭、非明非暗、非长非短、非一切，可是它可以随缘显现一切。
42.《大佛顶首楞严经讲记》第21讲之下
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
于一毛端，遍能含受十方国土：一毛端，即一根头发丝的一个尖尖；十方国土，就是尽虚空遍法界过去现在未来一切万法。所以圆顿大法，一粒微尘、一根草丝缕结，皆具足一真法界。一真法界就是十方三世无量万法。所以我们将来往生极乐世界，极乐世界在哪里啊？是不是就在这里啊？天堂地狱在哪里啊？就是在一个毛端里。这一个毛端就是无量的法界。这个心法不可思议呀！好好把这个道理想明白呀！
阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？
阿难还是疑惑，如果讲这个见精，我自己能见的那个东西一定是真正的我，那这个东西在我的眼前吗？见必我真：你佛讲的这个所谓的见性如果一定是我的话。我今身心，复是何物：那么我现在这个肉团身、我现在这个能看、能听、能想的意识心，它是个什么东西？我无量劫以来就把这个东西认为是我，那现在来讲，又有个真我在旁边，之前这个东西变成假我了，它到底是怎么回事啊？他感到很疑惑，始终执著在这个方面。
而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。
他讲出理由来了，为什么他要向佛这样反问呢？「而今」我当下这个身、这个分别心，能够分别一切的情，这是实实在在的事情。彼见无别：你佛所讲的那个见性，我也意识到后面了那个东西虽然在，「无别」就是说没有分别心，他怎么没有来替我想一想啊？他不懂得能分别的这个心就是那个心当下摇身一变，两个心是不是一个心啊？
（是）。
若实我心，令我今见；见性实我，而身非我？
如果那个见性确实是我，「令我今见」。他这硬是在钻牛角尖，他要把它看到。比如说我们有智慧的人，眼睛看到手掌，心能不能看到拳头啊？你不能讲非要把这个拳头拿出来给我看。见性实我，而身非
我：这个见性真正是我，而身不是我？这是一种很盲目的自我肯定。
何殊如来先所难言，物能见我？惟垂大慈开发未悟。
何殊如来先所难言：何殊，有什么不同啊？你一开始不是也这样来问难吗？怎么问难呢？物能见我：佛前面因为阿难始终认为那个真正的我一定有形相，一定要找出来。
所以佛讲，你如果认为那个我们的心是个有形有相的东西的话，那么好了，那个有形有相的那些固体物是不是能互相看得见呐？前面那段大家记得吧？佛是来批判他的话，他把它变成佛的话。
其实佛始终并没有讲心有形有相，是根据阿难的这种理论，佛设种种方便来引导。那么我们再次提醒，明白一心三藏道理的人，物能不能见我啊？都能见我。一切的万法都能道交感应。
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者；则此见精，既有方所，非无指示？
佛跟他也耍滑稽。所以「今汝所言」，你讲是我佛讲的，我还讲是你讲呢。见在汝前，是义非实：这个道理不存在。若实汝前，汝实见者：这是假设，在佛法里叫先纵后夺。先假设这样，然后给你破掉。若实汝前，汝实见者：如果是这样的话。则此见精，既有方所，非无指示：「方」是东南西北方向，「所」是具体的地点。非无指示，难道不可以指出来看一看我有方所？
且今与汝坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。
「阴者」，看那个树林是不是有各种各样的蓝相、绿相？「明」呢，特指是光，以光现明，以明再现出阴。碍者是壁，通者是空：这就包括了整个祇陀林这个道场、树木华草。如是乃至草树纤毫：纤毫就是树叶的一根丝、一根茎。大小虽殊，但可有形，无不指著：只要它是有形有相，没有不可以指出来的。这段经文一目了然。你在我坐前，你看到这个道场一切东西有形相的可以指出来，也一样，你那个见性给我指出来。
若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？
你给我指出来。阿难可能还傻呆呆地到处在找，看能不能找出来。实际上就是把他逼到黄河里去，但就是找不到，可是我们刻骨铭心地知道存在。很简单，从逻辑推理来看，不就是无形无相的真空？它存在啊，就是找不到啊——两句话就了事了。
阿难，当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物分明无惑。
若空是见：就指出来啊，这个万物哪个是见呢？既已成见，何者是空：道理很简单，按照世间法来讲空，就是什么也没有啊；如果它能见的话，它不就变成人了？按照凡夫的心态是不是这样的？空还能见物，其实空能不能见呢？所以虚空藏菩萨与五百阿罗汉对话，五百阿罗汉讲：「虚空藏菩萨，你光给我们讲话，看不见你的人，我们如何相信你呀？我们每人供养你一件衣服，你能不能接受供养？」虚空藏菩萨说：「行啊。」一人供养一件，五百件衣服，虚空藏菩萨：「谢谢各位。」衣服没有了。你以为虚空是谁啊？虚空就是我们的心变现出来的，明白吗？许多人认为虚空就是虚空，虚空是虚空吗？而且你当下还就是个虚空，你信不信？你当下还是一股风，你当下还是倾盆大雨，这都是真的。
若物是见，既已是见，何者为物：茶杯能看到了，茶杯还是茶杯吗？汝可微细披剥万象：祖师大德打了个比喻，「披剥万象」怎么披啊？就跟芭蕉树一样，一层一层一层一层地，剥到最后什么也没有，是不是？析出精明，净妙见元：噢，知道了，这里的无形无相的空才是真正的我。所以佛在这里就是说，叫阿难在有形有相的万法中你找出一个见精来，叫这个见精离相是我，离开一切相是我，你要找出来。这里的「见元」就是前面的见精、见性、见分。「精明」也是「见元」，「精明」就是见性、一精之明。同彼诸物，分明无惑：离相是我，它必须独立于千差万别之相之外，这是我。
「分明无惑」就是分得清清楚楚的，他是他，我是我，没有任何怀疑。
搞得现在不知道谁在质问谁，你们能不能搞得清楚啊？又像阿难在质问佛，又像佛在质问阿难。到底那句话是谁讲的？阿难讲是佛讲的，佛讲是阿难讲的，真正是谁讲的重要不重要啊？不重要。看看它能不能存在，这是真实义。
阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。
肯定，离开一切的万法，找不出一个能独立于万法之前的这个见性。
世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。
这个从方便法来讲是对的，把那无形无相的东西能变成有形有相，列出来就变成有形有相，但是那个见性讲不出来的，为什么？因为用别教来讲，我们这个心是离开一切相，谁也指不出来。注意啊，这是用别教的观念来讲；用圆教来讲，有没有哪一样不是见呐？没有哪一样不是。
佛言，如是如是。
肯定，讲对了，讲对了。
佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物之中，无是见者。
马上就涉及到下一个更加有意义的问题，你找不出一个独立的见精。但佛讲啊，是物之中，无是见者：因为物中没有找到见，找不到这个见，不等于这个物中没有见。佛在这里又在从另外一个层面来开导阿难，你不能找不到见就认为没有见呐。
今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见？
今复告汝：汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见：
就是讲，这么多的万法中，难道就是没有个见精给你指出来呀？汝又发明：这里你再用智慧来观照。此诸物中，何者非见：这一切的东西中有没有哪一个东西没有见？你找不到见性，它在不在啊？就这么怪。虽然找不到，它就是在。
阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。
不知是中，何者非见：这个时候比较聪明了，他不能肯定。何以故？若树非见，云何见树：如果树不是见的话，我怎么能见到树啊？比如我见到茶杯的时候，见是不是就在这里啊？见明明就在啊。它不是见，我怎么能见到它呀？若树即见，复云何树：如果茶杯就是见的话，那怎么能叫茶杯呢？这个法大家能绕过来吗？你讲它是见的话，那它还能叫树吗？还能叫茶杯吗？你讲它不是见的话，那我们又怎么能见到树，见到茶杯呢？
如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者：他现在乖了。这一切的万法没有哪一个不是见。虽然是见，但也找不到那个见的东西。
佛言，如是如是。
这里已经到了开悟的边缘。
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
于一毛端，遍能含受十方国土：一毛端，即一根头发丝的一个尖尖；十方国土，就是尽虚空遍法界过去现在未来一切万法。所以圆顿大法，一粒微尘、一根草丝缕结，皆具足一真法界。一真法界就是十方三世无量万法。所以我们将来往生极乐世界，极乐世界在哪里啊？是不是就在这里啊？天堂地狱在哪里啊？就是在一个毛端里。这一个毛端就是无量的法界。这个心法不可思议呀！好好把这个道理想明白呀！
阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？
阿难还是疑惑，如果讲这个见精，我自己能见的那个东西一定是真正的我，那这个东西在我的眼前吗？见必我真：你佛讲的这个所谓的见性如果一定是我的话。我今身心，复是何物：那么我现在这个肉团身、我现在这个能看、能听、能想的意识心，它是个什么东西？我无量劫以来就把这个东西认为是我，那现在来讲，又有个真我在旁边，之前这个东西变成假我了，它到底是怎么回事啊？他感到很疑惑，始终执著在这个方面。
而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。
他讲出理由来了，为什么他要向佛这样反问呢？「而今」我当下这个身、这个分别心，能够分别一切的情，这是实实在在的事情。彼见无别：你佛所讲的那个见性，我也意识到后面了那个东西虽然在，「无别」就是说没有分别心，他怎么没有来替我想一想啊？他不懂得能分别的这个心就是那个心当下摇身一变，两个心是不是一个心啊？
（是）。
若实我心，令我今见；见性实我，而身非我？
如果那个见性确实是我，「令我今见」。他这硬是在钻牛角尖，他要把它看到。比如说我们有智慧的人，眼睛看到手掌，心能不能看到拳头啊？你不能讲非要把这个拳头拿出来给我看。见性实我，而身非
我：这个见性真正是我，而身不是我？这是一种很盲目的自我肯定。
何殊如来先所难言，物能见我？惟垂大慈开发未悟。
何殊如来先所难言：何殊，有什么不同啊？你一开始不是也这样来问难吗？怎么问难呢？物能见我：佛前面因为阿难始终认为那个真正的我一定有形相，一定要找出来。
所以佛讲，你如果认为那个我们的心是个有形有相的东西的话，那么好了，那个有形有相的那些固体物是不是能互相看得见呐？前面那段大家记得吧？佛是来批判他的话，他把它变成佛的话。
其实佛始终并没有讲心有形有相，是根据阿难的这种理论，佛设种种方便来引导。那么我们再次提醒，明白一心三藏道理的人，物能不能见我啊？都能见我。一切的万法都能道交感应。
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者；则此见精，既有方所，非无指示？
佛跟他也耍滑稽。所以「今汝所言」，你讲是我佛讲的，我还讲是你讲呢。见在汝前，是义非实：这个道理不存在。若实汝前，汝实见者：这是假设，在佛法里叫先纵后夺。先假设这样，然后给你破掉。若实汝前，汝实见者：如果是这样的话。则此见精，既有方所，非无指示：「方」是东南西北方向，「所」是具体的地点。非无指示，难道不可以指出来看一看我有方所？
且今与汝坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。
「阴者」，看那个树林是不是有各种各样的蓝相、绿相？「明」呢，特指是光，以光现明，以明再现出阴。碍者是壁，通者是空：这就包括了整个祇陀林这个道场、树木华草。如是乃至草树纤毫：纤毫就是树叶的一根丝、一根茎。大小虽殊，但可有形，无不指著：只要它是有形有相，没有不可以指出来的。这段经文一目了然。你在我坐前，你看到这个道场一切东西有形相的可以指出来，也一样，你那个见性给我指出来。
若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？
你给我指出来。阿难可能还傻呆呆地到处在找，看能不能找出来。实际上就是把他逼到黄河里去，但就是找不到，可是我们刻骨铭心地知道存在。很简单，从逻辑推理来看，不就是无形无相的真空？它存在啊，就是找不到啊——两句话就了事了。
阿难，当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物分明无惑。
若空是见：就指出来啊，这个万物哪个是见呢？既已成见，何者是空：道理很简单，按照世间法来讲空，就是什么也没有啊；如果它能见的话，它不就变成人了？按照凡夫的心态是不是这样的？空还能见物，其实空能不能见呢？所以虚空藏菩萨与五百阿罗汉对话，五百阿罗汉讲：「虚空藏菩萨，你光给我们讲话，看不见你的人，我们如何相信你呀？我们每人供养你一件衣服，你能不能接受供养？」虚空藏菩萨说：「行啊。」一人供养一件，五百件衣服，虚空藏菩萨：「谢谢各位。」衣服没有了。你以为虚空是谁啊？虚空就是我们的心变现出来的，明白吗？许多人认为虚空就是虚空，虚空是虚空吗？而且你当下还就是个虚空，你信不信？你当下还是一股风，你当下还是倾盆大雨，这都是真的。
若物是见，既已是见，何者为物：茶杯能看到了，茶杯还是茶杯吗？汝可微细披剥万象：祖师大德打了个比喻，「披剥万象」怎么披啊？就跟芭蕉树一样，一层一层一层一层地，剥到最后什么也没有，是不是？析出精明，净妙见元：噢，知道了，这里的无形无相的空才是真正的我。所以佛在这里就是说，叫阿难在有形有相的万法中你找出一个见精来，叫这个见精离相是我，离开一切相是我，你要找出来。这里的「见元」就是前面的见精、见性、见分。「精明」也是「见元」，「精明」就是见性、一精之明。同彼诸物，分明无惑：离相是我，它必须独立于千差万别之相之外，这是我。
「分明无惑」就是分得清清楚楚的，他是他，我是我，没有任何怀疑。
搞得现在不知道谁在质问谁，你们能不能搞得清楚啊？又像阿难在质问佛，又像佛在质问阿难。到底那句话是谁讲的？阿难讲是佛讲的，佛讲是阿难讲的，真正是谁讲的重要不重要啊？不重要。看看它能不能存在，这是真实义。
阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。
肯定，离开一切的万法，找不出一个能独立于万法之前的这个见性。
世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。
这个从方便法来讲是对的，把那无形无相的东西能变成有形有相，列出来就变成有形有相，但是那个见性讲不出来的，为什么？因为用别教来讲，我们这个心是离开一切相，谁也指不出来。注意啊，这是用别教的观念来讲；用圆教来讲，有没有哪一样不是见呐？没有哪一样不是。
佛言，如是如是。
肯定，讲对了，讲对了。
佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物之中，无是见者。
马上就涉及到下一个更加有意义的问题，你找不出一个独立的见精。但佛讲啊，是物之中，无是见者：因为物中没有找到见，找不到这个见，不等于这个物中没有见。佛在这里又在从另外一个层面来开导阿难，你不能找不到见就认为没有见呐。
今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见？
今复告汝：汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见：
就是讲，这么多的万法中，难道就是没有个见精给你指出来呀？汝又发明：这里你再用智慧来观照。此诸物中，何者非见：这一切的东西中有没有哪一个东西没有见？你找不到见性，它在不在啊？就这么怪。虽然找不到，它就是在。
阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。
不知是中，何者非见：这个时候比较聪明了，他不能肯定。何以故？若树非见，云何见树：如果树不是见的话，我怎么能见到树啊？比如我见到茶杯的时候，见是不是就在这里啊？见明明就在啊。它不是见，我怎么能见到它呀？若树即见，复云何树：如果茶杯就是见的话，那怎么能叫茶杯呢？这个法大家能绕过来吗？你讲它是见的话，那它还能叫树吗？还能叫茶杯吗？你讲它不是见的话，那我们又怎么能见到树，见到茶杯呢？
如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者：他现在乖了。这一切的万法没有哪一个不是见。虽然是见，但也找不到那个见的东西。
佛言，如是如是。
这里已经到了开悟的边缘。
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