道，可道也。
今人之修道，弗知道之秘也。穷搜古书今言，以求法术通道，毋言真伪，其行已谬。自无成。
道分三层，上道，中道和下道。上道，自然之道；中道，社会之道；下道，个人之道。自然之道，乃万物法则，统御其生，其长，其归，其互联相斥之本，知广而知知寡，知无穷尽；社会之道，乃治人与治于人及其关联之法则；个人之道，乃立命修身之法。择个人之道以修，可安己；择社会之道以修，可达贤圣；择自然之道以修，可仙升；三道修而归一，可成大道而神。
入道之门，始之于诚。道之秘，悟也；道之途，寂也；道之术，自然也。
修贤圣之道，当求真虚己。外察于微，内省于问；慎言束行，进退有度；行之以知，虑之以宽。
修自然之道，出世也。悟之门，通反有归无之途也。无，道之始。如弗悟，止；如开悟，进。凡修道，贵之以恒，持之以悟，成之于有无。
神，愚人亦自愚也！
今人之修道，弗知道之秘也。穷搜古书今言，以求法术通道，毋言真伪，其行已谬。自无成。
道分三层，上道，中道和下道。上道，自然之道；中道，社会之道；下道，个人之道。自然之道，乃万物法则，统御其生，其长，其归，其互联相斥之本，知广而知知寡，知无穷尽；社会之道，乃治人与治于人及其关联之法则；个人之道，乃立命修身之法。择个人之道以修，可安己；择社会之道以修，可达贤圣；择自然之道以修，可仙升；三道修而归一，可成大道而神。
入道之门，始之于诚。道之秘，悟也；道之途，寂也；道之术，自然也。
修贤圣之道，当求真虚己。外察于微，内省于问；慎言束行，进退有度；行之以知，虑之以宽。
修自然之道，出世也。悟之门，通反有归无之途也。无，道之始。如弗悟，止；如开悟，进。凡修道，贵之以恒，持之以悟，成之于有无。
神，愚人亦自愚也！
脉望 ● 卷之三(5)
《金刚经》四句偈者，世尊度脱法界群生之玄机也。若复有人一念不生，万缘透脱，堂堂显露，正体昭然，滟滟金波，妙如满月，是为证到第一句。剥地一破，观空忽空，起灭不停，一截截断，孤迥卓绝，千圣不携，是为证到第二句。六根互用，二事双融，妙合一真，心心出碍，顶门具眼，彻入重关，是为证到第三句。天地以我为先，万物以我为始，真空寂照，大佛为身，出有入无，圆通自在，是为妙入第四句；乃曰“离四句，绝百非”，此大佛最上一乘之妙。若向一句荐得，是人亲面本来面目，堪与初学为师。又向二句洞彻，是人打破祖师关捩，堪与久参为师。又向三句上妙入重关，无中生有，则临济三玄，云门三句，一时俱透，是人必能超乎造化、器数、死生之外。又于四句而妙入之，此来去自由者也，境界无尽，受用无尽，妙用无尽。佛法以第四句为主，众生以四节顺行而入之，方证大佛境界。（后世黄龙三关，石霜五去，玄沙三纸，黄峰弟兄十字圆悟，举一明三，皆一脉也。以语句之句会之者，相去万里矣。）
冥冥之中独见晓焉，尸居而龙见也；无声之中独闻和焉，渊默而雷声也。修行之工，孰能外此？（先文肃公，堂名见晓，楼名闻和，志所业也。）
达摩首传如来正脉，端居长终，塔于熊耳，则遍性寂然，皆为研空之归可也，胡为翩翩只履，复示以不断灭，何哉？然则以一性全空言禅，以死后阴寂言佛，谓之谤大般若。何者？如来正脉以无相为宗，妙有为用。自宗言之，则亘古亘今，自然无相。自用言之，则随机普现，妙应无方。佛法以大智文殊为佛之空宗，以主性。以大行普贤为佛之妙用，以主命。体用交参，空玄混合为一佛道，此如来密意也。《华严》大经，始终具明斯义。以东方表命，以西方表性。虽寻常教意，犹以满月界于束，日轮观于西。卯中以月，酉中以日，参而互也。《法华》特为命宗设，故世尊放光，照东方世界，而它方不兴焉。此可以默会一经之旨矣。
懦书云：“屏气似不息。”佛书云：“反闻闻自性。”合而观之，为吾日用。
《圆觉经》云“不起于座，便入涅槃”者，盖言冥目冥心，一刹那顷，静即安住圣境耳。
老子云“功成名遂身退，天之道”，次章“载营魄抱一”，诸解欠通。唐玄宗云：“朕承圣训，覃思玄宗，顷改《道德经》 载 字为 哉 ，仍属上句。”又箕笔云：“功成名遂身退，天载之道。”误置“载”字于下，乃誊写之讹也。又或人解《老》云：“道果成遂之时，舊身视如粪土，新成舊毁，自然之理。身且无用，彼持盈揣锐，金玉富贵，皆为身谋也，复何用哉？ 退 字乃蝉蜕之 蜕 。若曰 待功成名遂而后身退 ，是教人以贪，恐非老氏之本旨也。”
老子云：“有之以为利，无之经为用。”夫腑脏肢体，百骸九窍，名虽为人，而实隔碍不相通，用之不可并。其倚以为用者，乃其中虚耳。如耳目口鼻，是谁主之？酸咸苦涩
，是谁辨之？手足运动，是谁使之？万化出人，是谁司之？如傀儡之有提挈，大海之有沃焦，能识此则无用之用明矣。（当场提傀儡，妙在握机人。玄关者，至妙之机关也。）
老子云：“有天下始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子。复守其母。”天下始，即无名天地之始。天下母，即有名万物之母（则身中有定处也）。盖得其母，即常无以观妙。知其子，即常有以观徼。观徼之后，又当守母子母元不离也。（从有入无，子还其母。）
耳目口鼻，七窍也。七窍内观为七返，连下二窍，俱返为九还，可补金火之论。
庄子云：“真人之息以踵。”又曰：“嗜欲深者，其天机浅。”观后篇壶子云：“名实不入，而机发于踵。”可见机即息也。
《心印经》注云：“心凝曰神，神静曰性，三者本一，分于动静妙用间耳。”
《楞严》注云：“心之与性，乃体用互称也。心则从妙起明，圆融照了，如镜之光，故曰圆妙明心。性则即明而妙，凝然湛寂，如镜之体，故曰宝明妙性。”解心、性二字极分晓。
又《楞严》注云：“缘尘分别之性，则破云有还。缘尘能见之性，则示云不还。如遍观此会圣众，其目周视，但如镜中无别分析，此即见精也。第二月也，即能见之性，不还者也。又如汝于识中次第标指，此即缘尘分别者也。第二月固非真月，然因捏目而成，其实一体。非若水月之端，有二相例。见精明元，虽非妙精明心，而此见元，亦自妙心而出。”（弟入舍藏识极微细，《楞严》目之为识精。）始则五蕴皆空，终则六根互用。《楞严》之义尽此二句。（寒时结水成冰，暖时释冰成水。众生迷时，结性成心。悟时，释心成性。故云：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”）
《金刚经》四句偈者，世尊度脱法界群生之玄机也。若复有人一念不生，万缘透脱，堂堂显露，正体昭然，滟滟金波，妙如满月，是为证到第一句。剥地一破，观空忽空，起灭不停，一截截断，孤迥卓绝，千圣不携，是为证到第二句。六根互用，二事双融，妙合一真，心心出碍，顶门具眼，彻入重关，是为证到第三句。天地以我为先，万物以我为始，真空寂照，大佛为身，出有入无，圆通自在，是为妙入第四句；乃曰“离四句，绝百非”，此大佛最上一乘之妙。若向一句荐得，是人亲面本来面目，堪与初学为师。又向二句洞彻，是人打破祖师关捩，堪与久参为师。又向三句上妙入重关，无中生有，则临济三玄，云门三句，一时俱透，是人必能超乎造化、器数、死生之外。又于四句而妙入之，此来去自由者也，境界无尽，受用无尽，妙用无尽。佛法以第四句为主，众生以四节顺行而入之，方证大佛境界。（后世黄龙三关，石霜五去，玄沙三纸，黄峰弟兄十字圆悟，举一明三，皆一脉也。以语句之句会之者，相去万里矣。）
冥冥之中独见晓焉，尸居而龙见也；无声之中独闻和焉，渊默而雷声也。修行之工，孰能外此？（先文肃公，堂名见晓，楼名闻和，志所业也。）
达摩首传如来正脉，端居长终，塔于熊耳，则遍性寂然，皆为研空之归可也，胡为翩翩只履，复示以不断灭，何哉？然则以一性全空言禅，以死后阴寂言佛，谓之谤大般若。何者？如来正脉以无相为宗，妙有为用。自宗言之，则亘古亘今，自然无相。自用言之，则随机普现，妙应无方。佛法以大智文殊为佛之空宗，以主性。以大行普贤为佛之妙用，以主命。体用交参，空玄混合为一佛道，此如来密意也。《华严》大经，始终具明斯义。以东方表命，以西方表性。虽寻常教意，犹以满月界于束，日轮观于西。卯中以月，酉中以日，参而互也。《法华》特为命宗设，故世尊放光，照东方世界，而它方不兴焉。此可以默会一经之旨矣。
懦书云：“屏气似不息。”佛书云：“反闻闻自性。”合而观之，为吾日用。
《圆觉经》云“不起于座，便入涅槃”者，盖言冥目冥心，一刹那顷，静即安住圣境耳。
老子云“功成名遂身退，天之道”，次章“载营魄抱一”，诸解欠通。唐玄宗云：“朕承圣训，覃思玄宗，顷改《道德经》 载 字为 哉 ，仍属上句。”又箕笔云：“功成名遂身退，天载之道。”误置“载”字于下，乃誊写之讹也。又或人解《老》云：“道果成遂之时，舊身视如粪土，新成舊毁，自然之理。身且无用，彼持盈揣锐，金玉富贵，皆为身谋也，复何用哉？ 退 字乃蝉蜕之 蜕 。若曰 待功成名遂而后身退 ，是教人以贪，恐非老氏之本旨也。”
老子云：“有之以为利，无之经为用。”夫腑脏肢体，百骸九窍，名虽为人，而实隔碍不相通，用之不可并。其倚以为用者，乃其中虚耳。如耳目口鼻，是谁主之？酸咸苦涩
，是谁辨之？手足运动，是谁使之？万化出人，是谁司之？如傀儡之有提挈，大海之有沃焦，能识此则无用之用明矣。（当场提傀儡，妙在握机人。玄关者，至妙之机关也。）
老子云：“有天下始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子。复守其母。”天下始，即无名天地之始。天下母，即有名万物之母（则身中有定处也）。盖得其母，即常无以观妙。知其子，即常有以观徼。观徼之后，又当守母子母元不离也。（从有入无，子还其母。）
耳目口鼻，七窍也。七窍内观为七返，连下二窍，俱返为九还，可补金火之论。
庄子云：“真人之息以踵。”又曰：“嗜欲深者，其天机浅。”观后篇壶子云：“名实不入，而机发于踵。”可见机即息也。
《心印经》注云：“心凝曰神，神静曰性，三者本一，分于动静妙用间耳。”
《楞严》注云：“心之与性，乃体用互称也。心则从妙起明，圆融照了，如镜之光，故曰圆妙明心。性则即明而妙，凝然湛寂，如镜之体，故曰宝明妙性。”解心、性二字极分晓。
又《楞严》注云：“缘尘分别之性，则破云有还。缘尘能见之性，则示云不还。如遍观此会圣众，其目周视，但如镜中无别分析，此即见精也。第二月也，即能见之性，不还者也。又如汝于识中次第标指，此即缘尘分别者也。第二月固非真月，然因捏目而成，其实一体。非若水月之端，有二相例。见精明元，虽非妙精明心，而此见元，亦自妙心而出。”（弟入舍藏识极微细，《楞严》目之为识精。）始则五蕴皆空，终则六根互用。《楞严》之义尽此二句。（寒时结水成冰，暖时释冰成水。众生迷时，结性成心。悟时，释心成性。故云：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”）
秋水(节选)先秦 · 庄子及门徒
秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
译文
秋天的水按时到了，各条河都注入黄河，黄河的水径直涌流而浩大， 从河的两岸到河中的小洲之间，连牛马这样的大动物都分辨不清。在这 种情况下，河伯非常高兴，沾沾自喜，认为天下的美好之处都在自己一边 了。河伯顺着水流向东行，到了北海，向东面看，看不见水边。于是河伯 就转过他的脸，抬头看着海，对海若叹息说：“俗语有这样的话：‘懂得了 一些道理，就认为谁也比不上自己’，这样的人，说的就是我。我曾经听 说有认为孔子的知识少、伯夷的仁义轻的人，一开头我不相信;如今我看 到你的涵量是如此难于穷尽，(假如)我不是到你的门下请教，就非常危 险了。我就会长时间地被真正的大名家耻笑了。”
北海若说：“井里的青蛙不能和它谈论大海，因为它受所住地方的限 制;夏天的虫子不能和它谈论冰，因为它受时节的限制;不能和见识浅陋 的人谈论大道理，因为他被自己所受的教育给限制住了。如今你从海边 往外看，观览大海，就知道了你自己的浅薄，这样我就可以和你谈论大道 理了。天下的水，没有大过海的，所有的河流都归向这里，不知道什么时 候才会停息，海水却不见增多满溢;尾闾将海水泄漏出去，不知道什么时 候才停止，海水却不见减少枯竭;无论春天还是秋天，大海都不起变化; 无论水涝还是干旱，大海都不受什么影响。它的蓄水量超过江河，简直 不是用一般数字所能计算的。但我却从来没有因为这个自满，因为我自 知是自然的产物，由天地赋予我形貌，并且禀受到阴阳之气，我在天地之 间，就跟小石块、小树木在大山里一样。我正以为自己所见太少，又哪里 敢自以为多而骄傲呢?算起来四海存在于天地之间，不就像小蚂蚁穴存 在于旷野之中吗?算起来中国存在于海内，不就像一颗小米粒存在于大 谷仓中吗?世人每用“万物”的说法来称事物数量之多;而人类不过只是 万物中的一种罢了。九州之内，人们都是靠着谷食生存、乘舟车来往，熙 熙攘攘，作为每一个人来说，只是所有的人之中的一分子而已。个人与 万物相比，不就像马身上的一根毫毛吗?五帝所禅让的，三王所争夺的， 仁人所忧虑的，仕士所操劳的，也不过是像一根毫毛罢了! 伯夷以让天 下求取名声，孔子以能谈天下事被人视为博学。他们因此感到自满，不 就跟你原来看到河水上涨而自满一样吗?”
赏析
本文节选自《庄子・秋水》。庄子(前389?―前286?),战国时宋国人,思想家,庄子和老子同属道家学派,合称“老庄”。
庄子生活的战国时代是一个大动荡大变革的时代,庄子对当时的兼并战争、剥削压迫乃至“人为物役”等现象极端不满,但又无可奈何。无可奈何中,他只希望在黑暗的社会中生活得愉快,能够顺其自然,得尽天年。于是,他以“道”为师,企图通过“心斋”、“坐忘”等方式与“道”融为一体,追求“无己、无功、无名”的无差别境界,而获得“逍遥游”,获得精神的绝对自由。
庄子《秋水》本义是讨论价值判断的相对性,我们现在可以视之为相对独立的一篇选文,而给予积极的解释,获得新的启迪。《秋水》篇的主体部分是河伯与北海若的七番对话,本文只节选了其中的第一部分。
本文分为两部分。第一部分(第一自然段),导论,写河伯观念的变化。初与百川比,河伯欣然自喜,“以天下之美为尽在己”,认为自己是天下最大的了。后与北海若比,河伯才知自己并非天下最大,引出与北海若的对话。
第二部分(第二自然段),本论,写北海若的观点:一切都是相对的,没有什么可自多的。北海若的这段对话可分四层:第一层“曲士不可语道”,而河伯观于大海,已认识到自己的不足,因而“可与语大理矣”。第二层“天下之水,莫大于海”,“而吾未尝以此自多”,为什么呢?因为大小、多少都是相对的,海比河大,却比天小,所以没什么可自多的。第三层进一步阐述说明大小、多少都是相对的:四海和天地比,四海小;中国和海内比,中国小;人和万物与九州比,人都是小的。第四层所谓五帝、三王、仁人、任士所从事的事业都不过是“毫末”,伯夷辞让周王授予的职位,不食周粟,饿死首阳山;孔子谈论“仁”、“礼”,也都是“毫末”。伯夷为名,孔子为博,都是自多,都是错的。
本文是一篇以对话方式展开说理的论说文。在整体构思上,本文通篇采用寓言形式说理。作者虚构了一个河伯与北海若对话的寓言故事,通过两个神话人物的对话来展开说理、阐明观点,极大地增强了文章的文学性。《庄子》散文在先秦散文中最富于浪漫色彩。
论证上,多用形象比喻说明抽象道理,用比喻说理多是由个别到个别的比较论证法。运用比较论证法中,又包含性质相似的类比论证法,如“拘于虚”之井蛙、“笃于时”之夏虫与“束于教”之曲士之间的比较,便是类比论证;还包含性质相反的对比论证法,如“束于教”之“曲士”与“观于大海”,已知己丑、可与语大理的河伯之间的比较,便是对比论证。
秋水时至，百川灌河。泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。于是焉，河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海。东面而视，不见水端。于是焉，河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻，而轻伯夷之义者，始吾弗信，今吾睹子之难穷也，吾非至于子之门，则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海。万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
译文
秋天的水按时到了，各条河都注入黄河，黄河的水径直涌流而浩大， 从河的两岸到河中的小洲之间，连牛马这样的大动物都分辨不清。在这 种情况下，河伯非常高兴，沾沾自喜，认为天下的美好之处都在自己一边 了。河伯顺着水流向东行，到了北海，向东面看，看不见水边。于是河伯 就转过他的脸，抬头看着海，对海若叹息说：“俗语有这样的话：‘懂得了 一些道理，就认为谁也比不上自己’，这样的人，说的就是我。我曾经听 说有认为孔子的知识少、伯夷的仁义轻的人，一开头我不相信;如今我看 到你的涵量是如此难于穷尽，(假如)我不是到你的门下请教，就非常危 险了。我就会长时间地被真正的大名家耻笑了。”
北海若说：“井里的青蛙不能和它谈论大海，因为它受所住地方的限 制;夏天的虫子不能和它谈论冰，因为它受时节的限制;不能和见识浅陋 的人谈论大道理，因为他被自己所受的教育给限制住了。如今你从海边 往外看，观览大海，就知道了你自己的浅薄，这样我就可以和你谈论大道 理了。天下的水，没有大过海的，所有的河流都归向这里，不知道什么时 候才会停息，海水却不见增多满溢;尾闾将海水泄漏出去，不知道什么时 候才停止，海水却不见减少枯竭;无论春天还是秋天，大海都不起变化; 无论水涝还是干旱，大海都不受什么影响。它的蓄水量超过江河，简直 不是用一般数字所能计算的。但我却从来没有因为这个自满，因为我自 知是自然的产物，由天地赋予我形貌，并且禀受到阴阳之气，我在天地之 间，就跟小石块、小树木在大山里一样。我正以为自己所见太少，又哪里 敢自以为多而骄傲呢?算起来四海存在于天地之间，不就像小蚂蚁穴存 在于旷野之中吗?算起来中国存在于海内，不就像一颗小米粒存在于大 谷仓中吗?世人每用“万物”的说法来称事物数量之多;而人类不过只是 万物中的一种罢了。九州之内，人们都是靠着谷食生存、乘舟车来往，熙 熙攘攘，作为每一个人来说，只是所有的人之中的一分子而已。个人与 万物相比，不就像马身上的一根毫毛吗?五帝所禅让的，三王所争夺的， 仁人所忧虑的，仕士所操劳的，也不过是像一根毫毛罢了! 伯夷以让天 下求取名声，孔子以能谈天下事被人视为博学。他们因此感到自满，不 就跟你原来看到河水上涨而自满一样吗?”
赏析
本文节选自《庄子・秋水》。庄子(前389?―前286?),战国时宋国人,思想家,庄子和老子同属道家学派,合称“老庄”。
庄子生活的战国时代是一个大动荡大变革的时代,庄子对当时的兼并战争、剥削压迫乃至“人为物役”等现象极端不满,但又无可奈何。无可奈何中,他只希望在黑暗的社会中生活得愉快,能够顺其自然,得尽天年。于是,他以“道”为师,企图通过“心斋”、“坐忘”等方式与“道”融为一体,追求“无己、无功、无名”的无差别境界,而获得“逍遥游”,获得精神的绝对自由。
庄子《秋水》本义是讨论价值判断的相对性,我们现在可以视之为相对独立的一篇选文,而给予积极的解释,获得新的启迪。《秋水》篇的主体部分是河伯与北海若的七番对话,本文只节选了其中的第一部分。
本文分为两部分。第一部分(第一自然段),导论,写河伯观念的变化。初与百川比,河伯欣然自喜,“以天下之美为尽在己”,认为自己是天下最大的了。后与北海若比,河伯才知自己并非天下最大,引出与北海若的对话。
第二部分(第二自然段),本论,写北海若的观点:一切都是相对的,没有什么可自多的。北海若的这段对话可分四层:第一层“曲士不可语道”,而河伯观于大海,已认识到自己的不足,因而“可与语大理矣”。第二层“天下之水,莫大于海”,“而吾未尝以此自多”,为什么呢?因为大小、多少都是相对的,海比河大,却比天小,所以没什么可自多的。第三层进一步阐述说明大小、多少都是相对的:四海和天地比,四海小;中国和海内比,中国小;人和万物与九州比,人都是小的。第四层所谓五帝、三王、仁人、任士所从事的事业都不过是“毫末”,伯夷辞让周王授予的职位,不食周粟,饿死首阳山;孔子谈论“仁”、“礼”,也都是“毫末”。伯夷为名,孔子为博,都是自多,都是错的。
本文是一篇以对话方式展开说理的论说文。在整体构思上,本文通篇采用寓言形式说理。作者虚构了一个河伯与北海若对话的寓言故事,通过两个神话人物的对话来展开说理、阐明观点,极大地增强了文章的文学性。《庄子》散文在先秦散文中最富于浪漫色彩。
论证上,多用形象比喻说明抽象道理,用比喻说理多是由个别到个别的比较论证法。运用比较论证法中,又包含性质相似的类比论证法,如“拘于虚”之井蛙、“笃于时”之夏虫与“束于教”之曲士之间的比较,便是类比论证;还包含性质相反的对比论证法,如“束于教”之“曲士”与“观于大海”,已知己丑、可与语大理的河伯之间的比较,便是对比论证。
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