佛陀释迦牟尼在舍卫国的时候，有一位新出家的比丘，名字叫槃特。
槃特是一个愚笨到无以复加的人，佛陀集合了五百位罗汉，天天教他，教了三年，他还背不了一首偈。因此，舍卫国全国的人都知道他愚笨到了极点。
佛陀也感到非常悲伤慈悯他。有一天，佛陀把槃特叫到面前，亲自授他一首偈，教他说：”你记着这首偈，守住你的口、摄住你的意念、把住身体不要犯错，只要你这样努力修行，将来也可以济度众生。“
槃特感动于佛陀的慈悲和恩惠，感到非常欢喜，心就有点开悟了，能诵佛陀教他的偈。
佛陀就开示他说：”你现在年老了，才会一首偈，这首偈人人都会，一点也不稀奇。我现在为你解说这首偈的意思，是我们的身体容易犯杀生、偷盗、邪行三种过失，我们的口容易犯妄语、两舌、恶口、绮语四种过失，我们的意念容易犯贪心、嗔恨、邪见三种过失，你要观察这十种过失是怎么来的，要怎么样灭掉它。一个人要升天或随入恶道都是由这十种事做或不做而来，只要能守住身、口、意，得到涅槃净境就很自然了。“
佛陀按着说了许多妙法，槃特的心突然开悟，证得阿罗汉的果位。
在佛陀僧园不远的地方，有一个精舍住了五百位比丘尼，为了教化她们，佛陀每天都派遣一位比丘去讲经说法，有一天轮到槃特，佛陀对他说：”槃特，你明天到精舍那边去讲经。“
这个消息被五百比丘尼知道了，都感到好笑，因为她们都知道槃特是非常愚笨的人，于是大家商量好如何作弄槃特，就时把槃特唯一会的偈倒过来说，让槃特因为惭愧而不敢讲经。
第二天槃特来的时候，五百比丘尼虽然像以前一样出来顶礼问讯，但却大家相视而笑，准备作弄槃特。等到吃过饭、洗守澡后，就请槃特上台说法。
槃特坐上高座以后，脸就先红了，惭愧地说：”我薄德不才，一向非常愚笨迟钝，所学的东西不多，只懂得一首偈，粗略知道它的意思，我现在就说给你们听，希望你们静静地听。“
那些年轻的比丘，就想着倒过来说槃特所会的偈，奇特的事发生了，她们连口都张不开，一个个吓得要命，于是责备自己用心太坏，而向槃特叩头悔过。槃特依照佛陀所说的，一一向她们开解，这些比丘尼听到槃特说法都感到与一般说法不同，内心非常欢喜，都得到罗汉的道果。
后来，有一天，舍卫国的国王波斯匿，邀请佛陀和弟子们到皇宫的正殿吃饭。佛陀知道槃特已有神通，就把自己的饭钵交给槃特，叫他跟在后面走。
哪里想到，到了皇宫大门时，守卫认出槃特，不让他进入皇宫，并且取笑他说：”你做了出家师父，一首偈都学不会，为什么请你来呢？我们在家的俗人，尚且知道好几首偈，像你这样没有智慧的师父，布施给你吃也有用，你不要进去了。“ 槃特只好独自留在门外。
佛陀和弟子进入正殿，佛陀被请坐在上位，喝过水以后，突然有一只手臂伸进正殿里来，那手里端着饭钵，放在佛陀的面前。波斯匿王、大臣们、夫人、太子，以及在正殿里的人，看到那样长的手臂伸进来，却看不到手臂是谁的，大为吃惊，就问佛陀说：”这是谁的手臂呀！“
佛陀说：”这是槃特的手臂呀！槃特已经得道，刚刚来的时候，我叫他帮我拿着饭钵，可是卫士不让他进来，他只好伸手进来把饭钵交给我，大王可以请他进来，就知道他威神倍于常人了。“
波斯匿王问佛陀说：”听说槃特尊者本性非常愚笨迟钝，只知道一首偈，怎么样的机缘使得他得道呢？“
佛陀说：”学不必多，行之为上。贤者槃特虽然只懂昨一首偈的意思，但他对这首偈的精义理解到了极致，而且他和身口意都能寂灭，纯净得像天上的黄金一样。一个人虽然学得多，如果不懂得实践，只是在耗自己的意识和思想，有什么益处呢？“
于是，佛陀为参加盛会的人说了一首偈：
虽诵千章，句义不正，不如一要，闻可灭意。
虽诵千言，不义何益，不如一义，闻行可度。
虽多诵经，不解何益，解一法句，行可得道。
听了这首偈，在场的两百比丘都得到罗汉道，国王群臣夫人太子等等都感到十分欢喜。
这个故事出自《法句经》第一卷，是在告诉我们，实行、实践的可贵，光是知道了很多，而不去做，等于什么都不知道；如果知道的虽少，而能实践，一样会有巨大的力量。
像槃特这么愚笨迟钝的人都能由于努力实践产生大的神通力，开悟走向涅槃的道路，何况是聪明的我们呢？
槃特是一个愚笨到无以复加的人，佛陀集合了五百位罗汉，天天教他，教了三年，他还背不了一首偈。因此，舍卫国全国的人都知道他愚笨到了极点。
佛陀也感到非常悲伤慈悯他。有一天，佛陀把槃特叫到面前，亲自授他一首偈，教他说：”你记着这首偈，守住你的口、摄住你的意念、把住身体不要犯错，只要你这样努力修行，将来也可以济度众生。“
槃特感动于佛陀的慈悲和恩惠，感到非常欢喜，心就有点开悟了，能诵佛陀教他的偈。
佛陀就开示他说：”你现在年老了，才会一首偈，这首偈人人都会，一点也不稀奇。我现在为你解说这首偈的意思，是我们的身体容易犯杀生、偷盗、邪行三种过失，我们的口容易犯妄语、两舌、恶口、绮语四种过失，我们的意念容易犯贪心、嗔恨、邪见三种过失，你要观察这十种过失是怎么来的，要怎么样灭掉它。一个人要升天或随入恶道都是由这十种事做或不做而来，只要能守住身、口、意，得到涅槃净境就很自然了。“
佛陀按着说了许多妙法，槃特的心突然开悟，证得阿罗汉的果位。
在佛陀僧园不远的地方，有一个精舍住了五百位比丘尼，为了教化她们，佛陀每天都派遣一位比丘去讲经说法，有一天轮到槃特，佛陀对他说：”槃特，你明天到精舍那边去讲经。“
这个消息被五百比丘尼知道了，都感到好笑，因为她们都知道槃特是非常愚笨的人，于是大家商量好如何作弄槃特，就时把槃特唯一会的偈倒过来说，让槃特因为惭愧而不敢讲经。
第二天槃特来的时候，五百比丘尼虽然像以前一样出来顶礼问讯，但却大家相视而笑，准备作弄槃特。等到吃过饭、洗守澡后，就请槃特上台说法。
槃特坐上高座以后，脸就先红了，惭愧地说：”我薄德不才，一向非常愚笨迟钝，所学的东西不多，只懂得一首偈，粗略知道它的意思，我现在就说给你们听，希望你们静静地听。“
那些年轻的比丘，就想着倒过来说槃特所会的偈，奇特的事发生了，她们连口都张不开，一个个吓得要命，于是责备自己用心太坏，而向槃特叩头悔过。槃特依照佛陀所说的，一一向她们开解，这些比丘尼听到槃特说法都感到与一般说法不同，内心非常欢喜，都得到罗汉的道果。
后来，有一天，舍卫国的国王波斯匿，邀请佛陀和弟子们到皇宫的正殿吃饭。佛陀知道槃特已有神通，就把自己的饭钵交给槃特，叫他跟在后面走。
哪里想到，到了皇宫大门时，守卫认出槃特，不让他进入皇宫，并且取笑他说：”你做了出家师父，一首偈都学不会，为什么请你来呢？我们在家的俗人，尚且知道好几首偈，像你这样没有智慧的师父，布施给你吃也有用，你不要进去了。“ 槃特只好独自留在门外。
佛陀和弟子进入正殿，佛陀被请坐在上位，喝过水以后，突然有一只手臂伸进正殿里来，那手里端着饭钵，放在佛陀的面前。波斯匿王、大臣们、夫人、太子，以及在正殿里的人，看到那样长的手臂伸进来，却看不到手臂是谁的，大为吃惊，就问佛陀说：”这是谁的手臂呀！“
佛陀说：”这是槃特的手臂呀！槃特已经得道，刚刚来的时候，我叫他帮我拿着饭钵，可是卫士不让他进来，他只好伸手进来把饭钵交给我，大王可以请他进来，就知道他威神倍于常人了。“
波斯匿王问佛陀说：”听说槃特尊者本性非常愚笨迟钝，只知道一首偈，怎么样的机缘使得他得道呢？“
佛陀说：”学不必多，行之为上。贤者槃特虽然只懂昨一首偈的意思，但他对这首偈的精义理解到了极致，而且他和身口意都能寂灭，纯净得像天上的黄金一样。一个人虽然学得多，如果不懂得实践，只是在耗自己的意识和思想，有什么益处呢？“
于是，佛陀为参加盛会的人说了一首偈：
虽诵千章，句义不正，不如一要，闻可灭意。
虽诵千言，不义何益，不如一义，闻行可度。
虽多诵经，不解何益，解一法句，行可得道。
听了这首偈，在场的两百比丘都得到罗汉道，国王群臣夫人太子等等都感到十分欢喜。
这个故事出自《法句经》第一卷，是在告诉我们，实行、实践的可贵，光是知道了很多，而不去做，等于什么都不知道；如果知道的虽少，而能实践，一样会有巨大的力量。
像槃特这么愚笨迟钝的人都能由于努力实践产生大的神通力，开悟走向涅槃的道路，何况是聪明的我们呢？
佛法从哪里来的？跟诸位说，没有佛法！你说有佛法，那就错了。佛从来没有说过法，《金刚经》可以做证明，佛不但是无有定法可说，佛是实无有法可说，实在跟你讲无法可说。无法，跟你说出这么多法，这怎么回事情？是因为你有一切心，一切心是妄想分别执著。《华严经》讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，你有一切妄心，佛把你的妄想执著矫正过来，这叫法。佛法是从众生一切分别执著妄想烦恼里面建立的，你这个心清净了，还有什么法？没有法！
有同修问我：要不要研究《楞严经》、《华严经》这些大经？我就摇头，不必了。你要是研究那个，一生研究不了！用一生的光阴去研究，一点用处也没有，毫不相关！我劝他一部经下手，好好的回去念五年、十年，其他的都不要搞，把心念清净。果然心清净，世出世间一切法没有一法不通达。清净心就是佛心，清净心的运用就是无量智慧、无量佛法，这是学佛的秘诀，许多人不知道！
现在问题症结就是如何做到「我无一切心」，一切心就是一切妄心、一切分别心、一切执著心、一切贪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心，统统都没有。你没有这个一切心，释迦牟尼佛对到你也就哑口无言，他什么法也没有了。就好像医生一样，你有病，他是医生，他给你治病；你没有病，他对你，他不叫医生了。我没有病，你怎么可以说医生？我有了病，才有人叫医生，才有药；如果人没有病，他没有医生也没有药，都没有了。你的心清净了，一切诸佛就没有法，没有佛法。你才晓得，佛法修学就是修清净心而已。
修清净心，要那么多经典吗？不需要。这么多经典，统统是修清净心的方法。为什么佛说这么多方法？因为每个众生根性不一样。「法门平等，无有高下」，一切法门里面，不管是哪部经、哪部论，你只选择一门，用我讲的方法去修学，统统都得清净心。既然「法门平等，无有高下」，我随便念什么经就好，你为什么偏偏叫我念《无量寿经》？平等无有高下是从理上讲的，真正念到清净心，真的没有高下。问题就是你去念，念个五年、十年，是不是真的念到清净心？如果五年、十年清净心还得不到，怎么办？那你就不如念《无量寿经》、念阿弥陀佛，为什么？心虽然不到真正的清净，有个一、二分相似的清净你就能往生。其他的法门、其他的经典，一定要得到真正清净心，你才能成就。
清净心的等级，在佛法里大分为三等，最下等的是把见思烦恼念掉。见烦恼：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个没有了；思烦恼：贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、对圣教的怀疑心，这五条也没有了，这是得到下品清净，超越三界，小乘里面讲证阿罗汉果。你有没有能力得到这样清净心的标准？中等的标准是要把尘沙烦恼断掉，证得菩萨的果位，上品的清净心是要把无明烦恼断掉。无明烦恼断掉成佛，尘沙烦恼断掉成菩萨，见思烦恼断掉成阿罗汉。你自己试著办，看你能达到哪个标准？最下的标准达不到，换句话说，你还是六道轮回，你不能超越。不如学这个法门，这个法门带业往生，阿弥陀佛帮助你。没有清净还能往生？行！长期清净不容易，一、二分钟清净可以，一、二分钟没有贪瞋痴慢可以，长久了不行，烦恼会发作，我把它短时间压住，这是可以做得到的。如果临命终时，二、三分钟当中你压住了，那不就往生了吗？这个时候阿弥陀佛来接引你，首先佛光照注，得到加持的力量，使你的清净心得到真正的清净。罗什大师译《阿弥陀经》，译「一心不乱」是有道理的，梵文原文是「一心系念」，罗什是义译。什么时候得一心不乱？佛来接引你的时候，你本来是一心系念，佛光一照就变成一心不乱，把你的功夫加一倍提升，这样往生的。所以生到西方极乐世界，这叫净缘。
由此可知，一切法门皆是如幻法门。如幻法门，诸位要是念《四十华严》，你才深深理解这个义趣。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，我们学净土的人对这两句话要记住、要理解，我们要把所有的佛法放下，只取一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛，其他的一切法统统放下，为什么？心定了，不再有贪心。不再希望这个经典我去翻翻、那个我去看看，不动了，心就定了，清净心很容易得到，真正可以在一生当中成就一心不乱。如果你还放不下，这个经也想看，那个论也想看，你这一生得一心很难，不得一心不能往生，功夫不能成片不能往生；得一心是难，但是功夫成片不难。功夫成片，你要肯舍，世出世间法都要舍，不是必须知道的何必知道？天下已经乱了，乱得不成样子。你天天看报纸、看新闻也是那么乱，不看报纸、不看新闻也是那么乱，看与不看都无所谓了，干脆就不要看了。把看报纸、看新闻的时间，拿来看佛经、念佛经多好！佛经念一部就成功，绝对不要念多。所以，心一定要定下来，一定要清净。
有同修问我：要不要研究《楞严经》、《华严经》这些大经？我就摇头，不必了。你要是研究那个，一生研究不了！用一生的光阴去研究，一点用处也没有，毫不相关！我劝他一部经下手，好好的回去念五年、十年，其他的都不要搞，把心念清净。果然心清净，世出世间一切法没有一法不通达。清净心就是佛心，清净心的运用就是无量智慧、无量佛法，这是学佛的秘诀，许多人不知道！
现在问题症结就是如何做到「我无一切心」，一切心就是一切妄心、一切分别心、一切执著心、一切贪心、一切愚痴心、一切傲慢心、一切嫉妒心，统统都没有。你没有这个一切心，释迦牟尼佛对到你也就哑口无言，他什么法也没有了。就好像医生一样，你有病，他是医生，他给你治病；你没有病，他对你，他不叫医生了。我没有病，你怎么可以说医生？我有了病，才有人叫医生，才有药；如果人没有病，他没有医生也没有药，都没有了。你的心清净了，一切诸佛就没有法，没有佛法。你才晓得，佛法修学就是修清净心而已。
修清净心，要那么多经典吗？不需要。这么多经典，统统是修清净心的方法。为什么佛说这么多方法？因为每个众生根性不一样。「法门平等，无有高下」，一切法门里面，不管是哪部经、哪部论，你只选择一门，用我讲的方法去修学，统统都得清净心。既然「法门平等，无有高下」，我随便念什么经就好，你为什么偏偏叫我念《无量寿经》？平等无有高下是从理上讲的，真正念到清净心，真的没有高下。问题就是你去念，念个五年、十年，是不是真的念到清净心？如果五年、十年清净心还得不到，怎么办？那你就不如念《无量寿经》、念阿弥陀佛，为什么？心虽然不到真正的清净，有个一、二分相似的清净你就能往生。其他的法门、其他的经典，一定要得到真正清净心，你才能成就。
清净心的等级，在佛法里大分为三等，最下等的是把见思烦恼念掉。见烦恼：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个没有了；思烦恼：贪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、对圣教的怀疑心，这五条也没有了，这是得到下品清净，超越三界，小乘里面讲证阿罗汉果。你有没有能力得到这样清净心的标准？中等的标准是要把尘沙烦恼断掉，证得菩萨的果位，上品的清净心是要把无明烦恼断掉。无明烦恼断掉成佛，尘沙烦恼断掉成菩萨，见思烦恼断掉成阿罗汉。你自己试著办，看你能达到哪个标准？最下的标准达不到，换句话说，你还是六道轮回，你不能超越。不如学这个法门，这个法门带业往生，阿弥陀佛帮助你。没有清净还能往生？行！长期清净不容易，一、二分钟清净可以，一、二分钟没有贪瞋痴慢可以，长久了不行，烦恼会发作，我把它短时间压住，这是可以做得到的。如果临命终时，二、三分钟当中你压住了，那不就往生了吗？这个时候阿弥陀佛来接引你，首先佛光照注，得到加持的力量，使你的清净心得到真正的清净。罗什大师译《阿弥陀经》，译「一心不乱」是有道理的，梵文原文是「一心系念」，罗什是义译。什么时候得一心不乱？佛来接引你的时候，你本来是一心系念，佛光一照就变成一心不乱，把你的功夫加一倍提升，这样往生的。所以生到西方极乐世界，这叫净缘。
由此可知，一切法门皆是如幻法门。如幻法门，诸位要是念《四十华严》，你才深深理解这个义趣。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，我们学净土的人对这两句话要记住、要理解，我们要把所有的佛法放下，只取一部《无量寿经》，一句阿弥陀佛，其他的一切法统统放下，为什么？心定了，不再有贪心。不再希望这个经典我去翻翻、那个我去看看，不动了，心就定了，清净心很容易得到，真正可以在一生当中成就一心不乱。如果你还放不下，这个经也想看，那个论也想看，你这一生得一心很难，不得一心不能往生，功夫不能成片不能往生；得一心是难，但是功夫成片不难。功夫成片，你要肯舍，世出世间法都要舍，不是必须知道的何必知道？天下已经乱了，乱得不成样子。你天天看报纸、看新闻也是那么乱，不看报纸、不看新闻也是那么乱，看与不看都无所谓了，干脆就不要看了。把看报纸、看新闻的时间，拿来看佛经、念佛经多好！佛经念一部就成功，绝对不要念多。所以，心一定要定下来，一定要清净。
#佛教[超话]#恩师开示：用真心利益無邊
所以學佛，我勸同學用真心決定不吃虧。為什麼不敢用真心？別人騙我，我還用真心對他。 他騙我是他的事情，我用真心是我的事情，為什麼？用真心跟佛很接近，佛菩薩全是用真心，我們用妄心跟佛菩薩有隔閡。所以用真心便宜佔大了，利益無邊。
用妄心是搞六道輪迴，想出六道輪迴還用妄心，那怎麼行呢？這樁事情要搞清楚，這個帳要算清楚。我不想再搞輪迴了，所以不但世間一切法放下了，出世間也放下了。 佛在《金剛般若》裡告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，法是佛法。
佛法八萬四千法門、無量法門，我只取一門。這一門是哪一門？南無阿彌陀佛。 我跟著海賢老和尚走，他就這一門，就一句佛號，傳戒和尚傳給他的。搞多、搞雜了，沒這個必要。 我算是不幸當中的大幸，為什麼？初學佛的時候走哲學的路子。 接引我的方東美教授，他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元「佛經哲學」，我從這入門的，我從哲學入門的，認識了佛教。
而後跟章嘉大師三年，我們緣分很深，大師勸我出家，覺得我比較合適從事這個行業，要我學釋迦牟尼佛。 我發現釋迦牟尼佛成道之後，就是大徹大悟之後，就開始講經教學，講了一輩子，七十九歲圓寂。 所以經上記載的說「講經三百餘會，說法四十九年」，一生沒有休息過，沒有假日，天天鍥而不捨。
於是我就知道，佛的事業是什麼？講學。
在中國，儒家的大聖孔子，一生講學。印度的釋迦，也是一生講學。孔子周遊列國，希望有諸侯王能重用他，他一生最仰慕的周公，想把他的抱負施展，沒有緣分。
釋迦在這方面境界提升了一層，他是王子，他要不出家他是國王，他在世法裡面能做到一個最好的國王，真正是聖王，他捨棄了，教我們求生西方極樂世界，這了不起！ 他要做個大國王，受利益的是一國人，充其量印度，沒有出家作佛好，真正幫助眾生離苦得樂。
所以佛教是教育，佛教育教什麼？教人離苦得樂。這一句話就答覆了。 離苦得樂，佛所教的，這個苦是究竟苦，這個樂是究竟樂，究竟苦是六道輪迴，究竟樂是西方極樂世界，這個得搞清楚。佛明白，真正大徹大悟。
苦從哪裡來的？從迷惑顛倒來的。
樂從哪裡來的？樂從明瞭來的。
你對於宇宙真相，宇宙之間一切法的真相通達明瞭，你就沒有苦了，你得大自在。
你要是不明瞭，你看錯、想錯、做錯，這麻煩就大了。做錯了苦，做對了也苦，做對了三善道，做錯了三惡道，統統出不了六道輪迴，所以叫究竟苦。 佛用什麼手段？教學。理論，破迷開悟，破迷離苦，開悟得樂。
一生從事於教學，身行言教，他不但教，他真幹，跟他的人沒有不相信的，跟他的人他會告訴你，一個層次一個層次向上提升，是真的不是假的。 像學校讀書一樣，一年級一年級慢慢向上提升。佛陀、菩薩、阿羅漢是佛教育裡面的三個學位的名稱，最高的學位是佛陀。
所以佛陀並不是釋迦牟尼佛一個人證得的、一個人的尊稱，不是的，一切眾生本來是佛，一切眾生將來個個都會成佛，跟他一樣，是最高的學位，像現在大學裡的博士。 博士學位人人都可以拿到，只要你好好去念書，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，三個學位的名稱。
修到什麼樣的成就才拿到這個學位？我們《無量壽經》經題上有，經題末後有「清淨平等覺」，那就是拿學位的標準。 你修到清淨心現前，就證阿羅漢果；修到平等心現前，就是菩薩；後頭那個覺，覺就是大徹大悟、明心見性，你就成佛。淨土大經科註（第四回）精華節錄938集#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
所以學佛，我勸同學用真心決定不吃虧。為什麼不敢用真心？別人騙我，我還用真心對他。 他騙我是他的事情，我用真心是我的事情，為什麼？用真心跟佛很接近，佛菩薩全是用真心，我們用妄心跟佛菩薩有隔閡。所以用真心便宜佔大了，利益無邊。
用妄心是搞六道輪迴，想出六道輪迴還用妄心，那怎麼行呢？這樁事情要搞清楚，這個帳要算清楚。我不想再搞輪迴了，所以不但世間一切法放下了，出世間也放下了。 佛在《金剛般若》裡告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，法是佛法。
佛法八萬四千法門、無量法門，我只取一門。這一門是哪一門？南無阿彌陀佛。 我跟著海賢老和尚走，他就這一門，就一句佛號，傳戒和尚傳給他的。搞多、搞雜了，沒這個必要。 我算是不幸當中的大幸，為什麼？初學佛的時候走哲學的路子。 接引我的方東美教授，他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元「佛經哲學」，我從這入門的，我從哲學入門的，認識了佛教。
而後跟章嘉大師三年，我們緣分很深，大師勸我出家，覺得我比較合適從事這個行業，要我學釋迦牟尼佛。 我發現釋迦牟尼佛成道之後，就是大徹大悟之後，就開始講經教學，講了一輩子，七十九歲圓寂。 所以經上記載的說「講經三百餘會，說法四十九年」，一生沒有休息過，沒有假日，天天鍥而不捨。
於是我就知道，佛的事業是什麼？講學。
在中國，儒家的大聖孔子，一生講學。印度的釋迦，也是一生講學。孔子周遊列國，希望有諸侯王能重用他，他一生最仰慕的周公，想把他的抱負施展，沒有緣分。
釋迦在這方面境界提升了一層，他是王子，他要不出家他是國王，他在世法裡面能做到一個最好的國王，真正是聖王，他捨棄了，教我們求生西方極樂世界，這了不起！ 他要做個大國王，受利益的是一國人，充其量印度，沒有出家作佛好，真正幫助眾生離苦得樂。
所以佛教是教育，佛教育教什麼？教人離苦得樂。這一句話就答覆了。 離苦得樂，佛所教的，這個苦是究竟苦，這個樂是究竟樂，究竟苦是六道輪迴，究竟樂是西方極樂世界，這個得搞清楚。佛明白，真正大徹大悟。
苦從哪裡來的？從迷惑顛倒來的。
樂從哪裡來的？樂從明瞭來的。
你對於宇宙真相，宇宙之間一切法的真相通達明瞭，你就沒有苦了，你得大自在。
你要是不明瞭，你看錯、想錯、做錯，這麻煩就大了。做錯了苦，做對了也苦，做對了三善道，做錯了三惡道，統統出不了六道輪迴，所以叫究竟苦。 佛用什麼手段？教學。理論，破迷開悟，破迷離苦，開悟得樂。
一生從事於教學，身行言教，他不但教，他真幹，跟他的人沒有不相信的，跟他的人他會告訴你，一個層次一個層次向上提升，是真的不是假的。 像學校讀書一樣，一年級一年級慢慢向上提升。佛陀、菩薩、阿羅漢是佛教育裡面的三個學位的名稱，最高的學位是佛陀。
所以佛陀並不是釋迦牟尼佛一個人證得的、一個人的尊稱，不是的，一切眾生本來是佛，一切眾生將來個個都會成佛，跟他一樣，是最高的學位，像現在大學裡的博士。 博士學位人人都可以拿到，只要你好好去念書，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，三個學位的名稱。
修到什麼樣的成就才拿到這個學位？我們《無量壽經》經題上有，經題末後有「清淨平等覺」，那就是拿學位的標準。 你修到清淨心現前，就證阿羅漢果；修到平等心現前，就是菩薩；後頭那個覺，覺就是大徹大悟、明心見性，你就成佛。淨土大經科註（第四回）精華節錄938集#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
✋热门推荐