学禅者今生未开悟，
将往生何处？

学禅除了认识自己之外，
最重要是为了生脱死。

但是学禅的行者若今世不能开悟，

那么将往生何处呢？

这是很多禅行者所面对的问题。

果煜法师在
《 从禅的观点看净土 》 中提出，

「 学禅的人，
能不能生净土？」或

「 学禅的人，
当生何方净土？」

因有些学禅的人，
经常会疑惑 ：

「 修净土法门者，
于临命终时，
以念弥陀圣号，
而期待往生西方净土。

如我们学禅者，
临命终时要作甚么呢？

将往生到哪里去呢？」

如你想 ：
「 我都没有念佛，
便不能往生净土。

那下辈子要去那里，
便全无把握矣！」

法师说 ：
「 学禅的人即使未开悟，
还是能够往生净土的！」

其实净土最殊胜的乃是往生者获
「 不退转 」
而继续修行，

并非为享受净土的环境殊胜和资生受用的殊胜。

其实，
在 《 阿含经 》 里，
早就传述有净土法门了 ：

虽一个修行者，
如证得阿罗汉果，
即能不受后有而不再往生。

但如只证得三果，
固然不能不受后有，
却能往生于色界四禅的净居天中。

在净居天里，
他会继续修学佛法，
直到证得阿罗汉果。

所以在净居天中，
即是
「 不退转 」 地也。

大乘佛教，
转述不同层次的净土，
以满足不同根器众生之需要。

如 《 维摩诘经 》 中，
有 「 不动如来 」 的妙喜国。

又如 《 弥勒三经 》 中，
有兜率天的弥勒内院。

再如 《 药师经 》 中，
有东方琉璃净土。

如果我们进一步去了解 ：

为甚么是
「 不动如来 」 和
「 妙喜国 」 呢？

依我的理解 ：

现象虽是无常、
变化的，

但性却是不动的。

故一个人如见性了，
心即能寂然不动也。

因见性而不动，
因见性而欢喜也。

以见法欢喜，
故称为
「 妙喜 」 也。

这见性，
对禅宗而言是开悟了；

在原始佛教，
则是
「 证初果 」 也。

因证初果而断三结、
得正见。

从 「 带业往生 」 的理论，
来看诸方净土。

则可谓 ：

若证三果者，
则能往生
「 净居天 」 的净土。

若已见性或证初果者，
则能往生
「 不动如来 」 之净土。

至于定慧不足，
但修得
「 十善业 」 者，
则能往生兜率天之弥勒净土也。

因此一个已发菩提心，
已修学佛法者，

理论上都会往生净土的，
除非已证四果而不受后有。

禅行者也具备往生净土的条件。

禅行者如果禅定功夫修得好，
即能达成身心的统一和谐；

内外的统一和谐，

能升到色界天、
无色界天。

因此，
禅行者不必担心
「 如未见性，
也不生净土 」 的迷惑。

既一个已发菩提心，
已修学佛者，
理论上都会往生净土。

那么一个禅行者，
如果这辈子不开悟，

但缘于他一生所修学的福德与智慧，
一定可以往生到与之相应的净土。

如果开悟了，
当能往生到上品的净土，
而未开悟者，

只能往生于中、
下品的净土也。

因此从广义的修行法门去看禅和净土，
两者并不冲突，

并且还能相涉相入，
继续修行至了生死为目标。

一般人都认为我有一个身，
故才有
「 这个身要往哪里去？」 的问题。

真证得无生法忍者，
既
「 身见 」 没有了，
「 生灭 」 也没有了，

故没有
「 去哪里？」的问题。

而他的心量，
既然能够周遍法界，

即能
「 千江有水千江月 」，
随法界不同的缘而种种示现。

曾经有人问崇山禅师 ：

「 当你遇到炸弹爆炸时，
你会如何？」

答曰 ：
「 死！」

有些人会想说，首先我先来承办世间之事，等世间事情办好后，再去修法，将世间计划放在佛法修持之前，但我们未必有如此充裕的时间，有可能世间事情都尚未承办，就过世，所以要先看优先轻重缓急，来辨别先后，否则将小事放前、大事放后，舍大取小的话，就太不划算了。也有人说「要先好好准备妥当后，再去修持（佛法）」，例如寺院中有总管计划说，要出版仁波切的传记，总管也应允，一直都在准备和计划中周旋，而把出版拖延搁置，往后能否出版仍是未知之数，也有可能书版还未编辑前总管就已过世。很多人会先将琐事放在前，埋首于无关紧要之事中，反而将想做的广大、伟大之事放在后，他们可能还没有想到过，若大事都还来不及开始，自己就先过世，又该如何呢？因此应该善加思维，今生真正要做的最重要事情为何？何谓具足实义之事？「等到以后再办」代表不可能，因为我们除了死亡之外，无法确定任何事。出生就必定死亡，因为出生就已经构成死亡之因缘，例如辩论中谁会获得冠军，并不确定，但可确定的是势必会有人或班级获得冠军，同理我们的人生中，唯一可确定之事就只有必定死亡。虽然知道痛苦之事必将发生，但何时降临却是未知之数，有可能就在今天或明天。龙树菩萨说，呼吸之间能活着，就已经非常神奇，因为很可能这一口呼气就是人生最后一口气，若呼吸之间还未死亡，就应该非常珍惜，现下这一刻仍活着，已经非常神奇。
——第十七世大宝法王——
《无死甘露妙树》

■ 知道壽命不定，就要優先去做具足實義之事

有些人會想說，首先我先來承辦世間之事，等世間事情辦好後，再去修法，將世間計畫放在佛法修持之前，但我們未必有如此充裕的時間，有可能世間事情都尚未承辦，就過世，所以要先看優先輕重緩急，來辨別先後，否則將小事放前、大事放後，捨大取小的話，就太不划算了。

也有人說「要先好好準備妥當後，再去修持（佛法）」，例如寺院中有總管計畫說，要出版仁波切的傳記，總管也應允，一直都在準備和計劃中周旋，而把出版拖延擱置，往後能否出版仍是未知之數，也有可能書版還未編輯前總管就已過世。

很多人會先將瑣事放在前，埋首於無關緊要之事中，反而將想做的廣大、偉大之事放在後，他們可能還沒有想到過，若大事都還來不及開始，自己就先過世，又該如何呢？因此應該善加思維，今生真正要做的最重要事情為何？何謂具足實義之事？

「等到以後再辦」代表不可能，因為我們除了死亡之外，無法確定任何事。出生就必定死亡，因為出生就已經構成死亡之因緣，例如辯論中誰會獲得冠軍，並不確定，但可確定的是勢必會有人或班級獲得冠軍，同理我們的人生中，唯一可確定之事就只有必定死亡。

雖然知道痛苦之事必將發生，但何時降臨卻是未知之數，有可能就在今天或明天。龍樹菩薩說，呼吸之間能活著，就已經非常神奇，因為很可能這一口呼氣就是人生最後一口氣，若呼吸之間還未死亡，就應該非常珍惜，現下這一刻仍活著，已經非常神奇。

——第十七世大宝法王——
《无死甘露妙树》