《庄子·秋水》中讲，夫物量无穷，时无止，分无常，终始无故。事故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷。

这是在讲，大小多少都是比较而言的，并不是绝对的。

我们面对的现实生活，也存在着这样的比较。别人能做的你未必能，你能做的别人未必可以。

总是拿自己的弱点与他人的强项相比，恐怕永远不会平衡。

《庄子·秋水》中北海若言：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。”

懂得大道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白应变，明白应变的人一定不会因外物而损伤自己。

无论何时何种境遇，只要你想，你都能找到自己人生的平衡点，撬动命运，不惧打击。

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陆沉缓缓道：“知道者，物不害己，己不碍物。”
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出自《庄子•秋水》
知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己；至德者，火弗能热，水弗能 溺（nì）；寒暑弗（fú）能害，禽兽弗能贼；非谓其薄之也；言察乎安危，宁于祸福；谨于去就，莫之能害也。
意思是：
明白大道的人，必定通达万事万物的规律。
通达万物的规律，必然知道如何应变。
知道如何应变，就不会让外物伤害自己了。
有大智慧的人，烈焰不能烧灼，洪水不能沉溺。
严寒酷暑不能侵扰，飞禽走兽不能伤害。
这并不是说，靠近“水火，寒暑和禽兽”这些危险的事物，就能幸免，就能够全身而退。
而是说，这类人始终能够明察安危，谨慎行事，远离危险，从而安于祸福。
能够谨慎对待进退，所以没有什么东西能够伤害到他。

【庄子：当一个人，有了敬畏之心，便会得到世间无形能量的认可】

在宋代的笔记文中，记载了这样一个关于苏东坡和佛印之间的故事，其中蕴含的哲理引人深思。

说有一天他们二人结伴出游，无意间走过了一个木匠铺，看到了木匠师傅正在做工，拿出墨盒来拉出了一根墨线。

于是佛印当即灵感闪烁，文思泉涌，作诗一首：

“吾有两间房，
一间赁与转轮王，
有时拉出一线路，
天下妖魔不敢当。”

这首诗写得虽是墨盒，但其中尽显人生哲理。

我们知道，墨盒里是有缠满了准绳的轮子的，所以当它拉出线的时候，只要那么轻轻一弹，便是“天下妖魔不敢当”。

为什么呢？因为这个墨线就代表我们的原则与准绳，而那个转轮就是心中的信仰与坚守。

当一个人心中的这间房，有了这把尺子，有了这面镜子，有了这样的精神内核与信仰坚守之后，

那么在这样的通明与觉察的审慎之下，这样的一个正直与准则的制衡之下，所有的妖魔鬼怪是不敢出来作乱的。

《庄子》中也有一句话，非常贴切与恰当的阐述了这个道理：
“知道者必达于理，
达于理者必明于权，
明于权者不以物害己。”

就是说，真正的明道的人，他一定是能通达各种事理的，就像那个缠满准绳的转轮藏于墨盒中，他对各种世事规矩与规则的把握与了知，也藏于他的心中。

那当一个人明白了这些道理之后，他就会敬畏因果、懂得权衡，而不会肆意妄为、胡作非为，知道调整、审视、检醒与平衡自己的内在，而不会释放出心中的魔鬼与恶念，然后让他们出来作妖。

经过了这样过滤、稳定、与权衡之后，他做的每一件事都是明明白白的，有板有眼、有规有矩、有原则、有准绳，一切行为都按照心中的道义与良知做出，由心而发，合道而为，

那么这样的人是不会被外物所伤害的，也不会遭到心中贪欲与恶念的反噬，这样的人才是达到了很高德行的人，庄子称其为“至德者”。

现实中其实就是这样，如果一个人有信仰、心中有道义的话，你会发现他的行为是可持续的；而如果一个人没有信仰和原则的话，你会发现他有钱的时候和没钱的时候，完全是两种人。

实际上，所有人都有私心杂念，但为什么有的人他可以保持自己的一真一切真，始终能够坚守住自己的底线原则，这就是因为他可以用他的信仰，去摁住，去压制住心中的那些邪恶。

人和人之间的相处，始于颜值，敬与才华，合于性格，久于人品，终于慈悲，也即是信仰。

信仰是最能约束人的行为的，康德在《实践理性批判》这本书中，就提出过很有名的“星空道德律”：

“有两种事物，我们越是经常、持续地对它们反复思考，它们就总是以时时翻新、有增无减的敬畏与赞叹，充满我们的心灵：那便是头上的星空和心中的道德准则。”

真正心中有道义的人，他一定是有敬畏之心的，做任何事情之前都会考虑因果，都会再三权衡，以表示对这个世间法则的尊重。

当一个人真正有了敬畏之心，他也会得到世间无形能量的认可，所以他才能做到“不以物害己”，先自助、再得人助，终得天助。

（原创 仙翁泄天机）
（配图/编辑：百县会客厅）