《法华经》菩萨第二亲近处
(第一百四十九段)
【复次、菩萨摩诃萨观一切法空,如实相,不颠倒、不动、不退、不转,如虚空,无所有性。一切语言道断,不生、不出、不起,无名、无相,实无所有,无量、无边、无碍、无障,但以因缘有、从颠倒生,故说常乐观如是法相,是名菩萨摩诃萨第二亲近处。尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:】
这一篇是佛为我们讲菩萨摩诃萨“第二亲近处”,内容为“法华修证”,分总相和别相,共十九观,每一观都是法华三昧、都是成佛之道、都是定慧等持法。但能如法作观,可直入诸法实相,见自法身,成无上道,非常重要。
佛说:再次说明,菩萨摩诃萨在“初亲近处”的基础上,应予实证,进入禅门,在禅修中应常作如下观、即:
1、观“一切法空”:什么是一切法空呢?“一切法”在《百法明门》里归纳为百法,即:心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六。
观一切法空就是用心王阿赖耶识起观,将前七识及心所有法、色法、不相应行法、无为法,全部观空,因这一切法在心王中是本来就没有的,能有这样的观念,名观“一切法空”。其实这一切法是本来空,所谓“一切法”只是“无明”所生之幻有,为还其本来面目,修证上假名“观空”。
2、观“如实相”:将诸法观空后、即见诸法实相,实相即是空相。空中有实、实中显空;实为涅槃、涅槃无相、故名空相;观空相就是“观如实相。”
3、观“不颠倒”:“不颠倒”相对于颠倒,指凡夫、二乘所迷执的八种颠倒,略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”;二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”,故又称为凡小八倒。即:
一、常颠倒:于世间无常之法而起常见。二、乐颠倒:世间五欲之乐皆是招苦之因,凡夫不明此理,妄计为乐。三、我颠倒:此身皆因四大假合而成,本无有我,凡夫不明此理,妄计为我。四、净颠倒:己身他身,具有五种不净,即:种子不净、住处不净、自体不净、外相不净、究竟不净。
一心行道之人,若能念念观察身心五种不净,功行纯熟,自可体证诸法无我,身心皆是幻化,入了不可得之境界,因此而证入一切法本自空寂之大自在禅。此一法门是观身心不净之法门,是破除我相之法,可证得我空。凡夫不明此理,妄生贪着,执五不净为净。
二乘人的四种颠倒即:一、无常颠倒:于如来常住法身,妄计有生灭变异之相。二、无乐颠倒:于涅槃清净之乐而计无乐。三、无我颠倒:于佛性真我之中妄计无我。四、无净颠倒:如来常住之身,非杂食身、非烦恼身、非血肉身、清净无染,二乘人不明此理,故计为不净。 观破这八种颠倒,就是“不颠倒”,成就“常、乐、我、净”四德,即得“不颠倒禅”。
4、观“不动”:打坐名身不动、无念名心不动。身不动是相、心不动是空;相是假、空是真;真假不二、中道如如;不见来去、不见生灭,是名“观不动”。
5、观“不退”:观二乘法不退于世间法、观大乘法不退于二乘法、观无为法不退失菩提心、观念念清净不退失般若智、观“心”无常不流转生死、观“念”无著得无生法忍;作如此观、是名“观不退”。
6、观“不转”:修戒定慧灭见思二惑、出离三界;不被生死轮回所流转。常作生灭观、不作生灭想;心不随念生、亦不随念灭;任运自然,是名观“不转”。
7、观“如虚空”:观身是幻身、心是幻心,身心俱幻,犹如虚空、了无所得,于了无所得中见真空,见真空即是见佛,做如此观,是名“观虚空”。
8、观“无所有性”:观五蕴身心,无一真实,如同他物,无有自性、无有他性、无有共性;无有因性、无有果性;一切皆幻、一切皆空,是名“观无所有性”。
9、观“一切语言道断”:真如自性不是语言所能说明和表达的,当离四句、绝百非。四句即:一、有;二、无;三、亦有亦无;四、非有非无。如果说有、是增益谤;如果说无、是损灭谤;如果说亦有亦无、是相违谤;如果说非有非无、是戏论谤。所以应远离这四句、名离四句。
绝百非即:以上四句中,每句演变“有、无、亦有亦无、非有非无”,便成十六句;十六句中有“过去、现在、未来”三世,共成四十八句;每句分已起、未起,便成九十六句;再加根本四句、就成百句。
此四句百非、说的是一切言语。这一切言语全是虚妄,而“道”是真实不虚的,容不得半句虚妄。若有一言半句、即是“道断”;若离一切语言,即是“真道”。观“四句百非”就是“观一切语言道断”,得真常之乐。
10、观“不生”:“不生”指的是不生无明、不生我相、人相、众生相、寿者相;不生我见、人见、众生见、寿者见;不生色相、不生空相、不生有相、不生无相;作如是观、是名“观不生”。
11、观“不出”:有出必有入、出入是幻法;真法无出入、无出入即是自性本空;自性本空就没有出入,作如是观、是名“观不出”。
12、观“不起”:不起为静、有起为动;动静非实、非实即假;有实则真、真中无假;假中显真、真假不二;归于自性、自性不动不静,作如是观、是名“观不起”。
13、观“无名”:世间法是“有名”、有名为“相”;出世间法是“无名”、无名为“空”。观世出世间一切法;非名、非相、非空、非有名、非有相、非有空,是名“观无名”。
14、观“无相”:观一切相、皆是虚妄,于虚妄中,见诸法实相,实相无相、即是涅槃妙心,作如是观、是名“观无相”。
15、观“实无所有”:观眼耳鼻舌身意、色身香味触法、六识心所及一切物相,皆是幻有,见幻有起万法,万法本自空寂,即见“真如”。真如本空,无一法可得、是名“观实无所有”。
16、观“无量”:观自性“非多非少、非大非小、非增非减”;再观法身,横遍十方、竖穷三际,无量无边,是名“观无量”。
17、观“无边”:观自性非远非近,非有边、非无边;再观涅槃妙心,含藏虚空宇宙,无有边际,是名“观无边”。
18、观“无碍”:观法身无形、纤尘不染;三界内外,既不住生死、亦不住涅槃,随缘化现,来去自由,无一物可碍,是名“观无碍”。
19、观“无障”:观自性如虚空,一切色相如日月星辰、山河大地,五阴十八界等种种法,尽皆空寂,无一法一物可生障碍,是名“观无障”。
以上所说“观一切法空”是“总相”、从“如实相”至“无障”共十八句是“别相”,总计十九相。此十九相起于无明,依于因缘,从颠倒妄想所生,故名“但以因缘有”。此十九相本为十九空,即一切法空,作此十九空观,即与道相应,合于中道,是真禅修、是《法华经》的实证处。所以说:常常乐于观如是法相者,名为菩萨摩诃萨的“第二亲近处”。这时世尊欲重宣此义,而说偈言如下:
(第一百四十九段)
【复次、菩萨摩诃萨观一切法空,如实相,不颠倒、不动、不退、不转,如虚空,无所有性。一切语言道断,不生、不出、不起,无名、无相,实无所有,无量、无边、无碍、无障,但以因缘有、从颠倒生,故说常乐观如是法相,是名菩萨摩诃萨第二亲近处。尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:】
这一篇是佛为我们讲菩萨摩诃萨“第二亲近处”,内容为“法华修证”,分总相和别相,共十九观,每一观都是法华三昧、都是成佛之道、都是定慧等持法。但能如法作观,可直入诸法实相,见自法身,成无上道,非常重要。
佛说:再次说明,菩萨摩诃萨在“初亲近处”的基础上,应予实证,进入禅门,在禅修中应常作如下观、即:
1、观“一切法空”:什么是一切法空呢?“一切法”在《百法明门》里归纳为百法,即:心法八、心所有法五十一、色法十一、不相应行法二十四、无为法六。
观一切法空就是用心王阿赖耶识起观,将前七识及心所有法、色法、不相应行法、无为法,全部观空,因这一切法在心王中是本来就没有的,能有这样的观念,名观“一切法空”。其实这一切法是本来空,所谓“一切法”只是“无明”所生之幻有,为还其本来面目,修证上假名“观空”。
2、观“如实相”:将诸法观空后、即见诸法实相,实相即是空相。空中有实、实中显空;实为涅槃、涅槃无相、故名空相;观空相就是“观如实相。”
3、观“不颠倒”:“不颠倒”相对于颠倒,指凡夫、二乘所迷执的八种颠倒,略称八倒。即凡夫执有为生灭之法为“常、乐、我、净”;二乘行者执无为涅槃之法为“非常、非乐、非我、非净”,故又称为凡小八倒。即:
一、常颠倒:于世间无常之法而起常见。二、乐颠倒:世间五欲之乐皆是招苦之因,凡夫不明此理,妄计为乐。三、我颠倒:此身皆因四大假合而成,本无有我,凡夫不明此理,妄计为我。四、净颠倒:己身他身,具有五种不净,即:种子不净、住处不净、自体不净、外相不净、究竟不净。
一心行道之人,若能念念观察身心五种不净,功行纯熟,自可体证诸法无我,身心皆是幻化,入了不可得之境界,因此而证入一切法本自空寂之大自在禅。此一法门是观身心不净之法门,是破除我相之法,可证得我空。凡夫不明此理,妄生贪着,执五不净为净。
二乘人的四种颠倒即:一、无常颠倒:于如来常住法身,妄计有生灭变异之相。二、无乐颠倒:于涅槃清净之乐而计无乐。三、无我颠倒:于佛性真我之中妄计无我。四、无净颠倒:如来常住之身,非杂食身、非烦恼身、非血肉身、清净无染,二乘人不明此理,故计为不净。 观破这八种颠倒,就是“不颠倒”,成就“常、乐、我、净”四德,即得“不颠倒禅”。
4、观“不动”:打坐名身不动、无念名心不动。身不动是相、心不动是空;相是假、空是真;真假不二、中道如如;不见来去、不见生灭,是名“观不动”。
5、观“不退”:观二乘法不退于世间法、观大乘法不退于二乘法、观无为法不退失菩提心、观念念清净不退失般若智、观“心”无常不流转生死、观“念”无著得无生法忍;作如此观、是名“观不退”。
6、观“不转”:修戒定慧灭见思二惑、出离三界;不被生死轮回所流转。常作生灭观、不作生灭想;心不随念生、亦不随念灭;任运自然,是名观“不转”。
7、观“如虚空”:观身是幻身、心是幻心,身心俱幻,犹如虚空、了无所得,于了无所得中见真空,见真空即是见佛,做如此观,是名“观虚空”。
8、观“无所有性”:观五蕴身心,无一真实,如同他物,无有自性、无有他性、无有共性;无有因性、无有果性;一切皆幻、一切皆空,是名“观无所有性”。
9、观“一切语言道断”:真如自性不是语言所能说明和表达的,当离四句、绝百非。四句即:一、有;二、无;三、亦有亦无;四、非有非无。如果说有、是增益谤;如果说无、是损灭谤;如果说亦有亦无、是相违谤;如果说非有非无、是戏论谤。所以应远离这四句、名离四句。
绝百非即:以上四句中,每句演变“有、无、亦有亦无、非有非无”,便成十六句;十六句中有“过去、现在、未来”三世,共成四十八句;每句分已起、未起,便成九十六句;再加根本四句、就成百句。
此四句百非、说的是一切言语。这一切言语全是虚妄,而“道”是真实不虚的,容不得半句虚妄。若有一言半句、即是“道断”;若离一切语言,即是“真道”。观“四句百非”就是“观一切语言道断”,得真常之乐。
10、观“不生”:“不生”指的是不生无明、不生我相、人相、众生相、寿者相;不生我见、人见、众生见、寿者见;不生色相、不生空相、不生有相、不生无相;作如是观、是名“观不生”。
11、观“不出”:有出必有入、出入是幻法;真法无出入、无出入即是自性本空;自性本空就没有出入,作如是观、是名“观不出”。
12、观“不起”:不起为静、有起为动;动静非实、非实即假;有实则真、真中无假;假中显真、真假不二;归于自性、自性不动不静,作如是观、是名“观不起”。
13、观“无名”:世间法是“有名”、有名为“相”;出世间法是“无名”、无名为“空”。观世出世间一切法;非名、非相、非空、非有名、非有相、非有空,是名“观无名”。
14、观“无相”:观一切相、皆是虚妄,于虚妄中,见诸法实相,实相无相、即是涅槃妙心,作如是观、是名“观无相”。
15、观“实无所有”:观眼耳鼻舌身意、色身香味触法、六识心所及一切物相,皆是幻有,见幻有起万法,万法本自空寂,即见“真如”。真如本空,无一法可得、是名“观实无所有”。
16、观“无量”:观自性“非多非少、非大非小、非增非减”;再观法身,横遍十方、竖穷三际,无量无边,是名“观无量”。
17、观“无边”:观自性非远非近,非有边、非无边;再观涅槃妙心,含藏虚空宇宙,无有边际,是名“观无边”。
18、观“无碍”:观法身无形、纤尘不染;三界内外,既不住生死、亦不住涅槃,随缘化现,来去自由,无一物可碍,是名“观无碍”。
19、观“无障”:观自性如虚空,一切色相如日月星辰、山河大地,五阴十八界等种种法,尽皆空寂,无一法一物可生障碍,是名“观无障”。
以上所说“观一切法空”是“总相”、从“如实相”至“无障”共十八句是“别相”,总计十九相。此十九相起于无明,依于因缘,从颠倒妄想所生,故名“但以因缘有”。此十九相本为十九空,即一切法空,作此十九空观,即与道相应,合于中道,是真禅修、是《法华经》的实证处。所以说:常常乐于观如是法相者,名为菩萨摩诃萨的“第二亲近处”。这时世尊欲重宣此义,而说偈言如下:
在北京,人们发现有这样一个乞丐,他叫道然,常来往于北京几大宫观道场间,时而东岳庙,时而娘娘庙,时而白云观。
游人问:你这么年轻,为什么不找份工作,靠自己能力去吃饭,干嘛在这里乞讨?
道然答:我跪在这里,是让自己的虚荣一败涂地;是让自己的面子,无地自容;是让自己的虚假,彻底崩溃。
我不是因为吃饭而做乞丐,也不是因为乞丐而去吃饭。若我放不下自己的虚荣,自己的面子,自己的虚假,纵然我有多么好的工作,多么高的待遇,多么令人羡慕的生活,我,依旧生活在虚荣当中,我依旧被我的虚假所操纵,我活着,还有什么真正的自由可言?
问:你们这些乞丐靠别人的施舍来过日子,你年纪轻轻的,你有没有觉得惭愧?
答:我若羞愧,就一定不会来这里乞讨。我若抱着我的虚假面子不放,我绝不会来这里乞讨。别人施舍给我的东西,正是我需要反省自己的东西。我感谢施舍给我东西的人,也感谢用任何言语来评价我的人,因为你们,才使我懂得了做人的真实。
问:你是乞讨钱呢?还是乞讨饭呢?
答:当我彻底放下自己的虚假时,我的乞讨就是成功的;当我彻底不再抱着面子来勉强过日子时,我的乞讨是成功的;当我彻底不再因为自己的虚荣而左右蹒跚时,我的乞讨是成功的。我不是因为钱来乞讨的,也不是因为饭来乞讨的,我是因为自己的虚荣、自己的虚假、自己的面子来乞讨的。
问:是什么力量促使你做乞丐?
答:我的虚假,我的虚荣,我的面子。没有它们,我还需要乞讨吗?我感谢它们,使我有了做乞丐的机会。
问:你乞讨多长时间了?
答:三年
问:三年了,你的面子、虚假、虚荣应该已经彻底没有了,干嘛还要继续乞讨呢?
答:当我的面子崩溃时,可我的妄想还依旧存在;当我的虚荣放下了,可我的爱欲心依旧存在;当我的虚假磨灭了,可我的分别心还依旧存在。所以,我做乞丐,还没有真正做好。
问:你天天在这里乞讨吗?
答:不天天在这里,到处乱跑,走到那里,就乞讨到那里。
问:我看你就不是乞丐,你到底是什么人?
答:纵然我告诉了你,我是什么人,但是,对于你,依旧是陌生的。为什么世人总喜欢去了解别人,而不真正地去认识自己。纵然你如何了解别人,可对于你自己,依旧是陌生的。
问:我给你扔了一块钱,你怎么不说谢谢呢?
答:当我看见你的慈悲之心时,我已经不在乎什么一块钱了。你的慈悲心,是无法用谢谢二字概括的。我只能把你的慈悲之行,深深地装在自己心里,慢慢来品尝。
问:当乞丐的滋味怎么样?
答:如人烧香,各自心明。
问:乞丐都是骗子,我见得多了。
答:人人都是乞丐。或乞讨情感,或乞讨权力,或乞讨物质财富,或乞讨名义地位,或乞讨健康寿元,或乞讨快乐幸福,这些乞丐,你见过吗?
问:我怎么不知道啊?
答:因为在你心中,乞丐都是骗子,你总是执着在这一处,犹如总是执着地看一个地方,纵然外面多么精彩,你依旧是看不到的。若一个人,总是执着地断然一个固定的答案,那么,你总是停留在这一处地方。犹如你总是拿镜子去照他人,却忘记了照自己。
问:像你这样说,难道我们就应该滋养那些好吃懒做的人,让他们什么也不做吗?
答:人,迟早都会觉悟的。人,不能一辈子总当乞丐。但是,正因为他们曾经当乞丐,看到很多善良的人给予他们的施舍,在他们心里,早已经种下了善良的种子。当因缘有所成熟时,他们心中的善良种子,就会发芽。而且,纵然这个乞丐是无动于衷的,但是,有很多人施舍时,也同样有很多人看在眼里,明在心里。这,不也是在给大众种善根吗?有时候,一个无心的举动,会感染一大片人。有时候,一粒种子,可以让更多的人受益。
问:你乞讨来的钱,用在什么地方?
答:我把自己乞讨来的钱,又布施到别的乞丐手中。
问:你这个人是不是有病?神经有问题?哪有像你这样的乞丐?
答:一切皆有因缘。
问:你以前是干什么的?
答:我只知道,我现在是乞丐。
问:别的乞丐都跪着,躺着乞讨,你怎么盘着腿来乞讨?
道然反问:你吃饭时,喜欢站着还是喜欢坐着?
游人答:喜欢坐着吃饭,坐着吃饭舒服啊!
道然说:他们、我、你,虽然姿态不一样,感觉却相同。他们跪着,躺着,有可能有他们的想法。但是,没有跪的工夫,没有躺的工夫,估计乞讨到的钱,就没有那么多了。我坐着,是适合我的姿态;你坐着,也适合你的姿态。同样是人,各有各的心思,在这一点,就没有必要去揣摩了。
问:你看你的头发这么长,怎么不去理发?看着脏兮兮的。
答:只要心干净,比什么都好。
问:你的意思是说我的心不干净?
答:在我心里,你就是修行者。
问:你是道士?
答:我现在是乞丐,我只想认真地做好乞丐,别的,对于我,没多大关系。
问:难得啊!
答:不得,就不难。
九小时后,道然收起瓷碗,向东走去。乞丐,也许就是隐身人间的修行者,是隐身在乞者中的大成就者!
——觉醒行者
游人问:你这么年轻,为什么不找份工作,靠自己能力去吃饭,干嘛在这里乞讨?
道然答:我跪在这里,是让自己的虚荣一败涂地;是让自己的面子,无地自容;是让自己的虚假,彻底崩溃。
我不是因为吃饭而做乞丐,也不是因为乞丐而去吃饭。若我放不下自己的虚荣,自己的面子,自己的虚假,纵然我有多么好的工作,多么高的待遇,多么令人羡慕的生活,我,依旧生活在虚荣当中,我依旧被我的虚假所操纵,我活着,还有什么真正的自由可言?
问:你们这些乞丐靠别人的施舍来过日子,你年纪轻轻的,你有没有觉得惭愧?
答:我若羞愧,就一定不会来这里乞讨。我若抱着我的虚假面子不放,我绝不会来这里乞讨。别人施舍给我的东西,正是我需要反省自己的东西。我感谢施舍给我东西的人,也感谢用任何言语来评价我的人,因为你们,才使我懂得了做人的真实。
问:你是乞讨钱呢?还是乞讨饭呢?
答:当我彻底放下自己的虚假时,我的乞讨就是成功的;当我彻底不再抱着面子来勉强过日子时,我的乞讨是成功的;当我彻底不再因为自己的虚荣而左右蹒跚时,我的乞讨是成功的。我不是因为钱来乞讨的,也不是因为饭来乞讨的,我是因为自己的虚荣、自己的虚假、自己的面子来乞讨的。
问:是什么力量促使你做乞丐?
答:我的虚假,我的虚荣,我的面子。没有它们,我还需要乞讨吗?我感谢它们,使我有了做乞丐的机会。
问:你乞讨多长时间了?
答:三年
问:三年了,你的面子、虚假、虚荣应该已经彻底没有了,干嘛还要继续乞讨呢?
答:当我的面子崩溃时,可我的妄想还依旧存在;当我的虚荣放下了,可我的爱欲心依旧存在;当我的虚假磨灭了,可我的分别心还依旧存在。所以,我做乞丐,还没有真正做好。
问:你天天在这里乞讨吗?
答:不天天在这里,到处乱跑,走到那里,就乞讨到那里。
问:我看你就不是乞丐,你到底是什么人?
答:纵然我告诉了你,我是什么人,但是,对于你,依旧是陌生的。为什么世人总喜欢去了解别人,而不真正地去认识自己。纵然你如何了解别人,可对于你自己,依旧是陌生的。
问:我给你扔了一块钱,你怎么不说谢谢呢?
答:当我看见你的慈悲之心时,我已经不在乎什么一块钱了。你的慈悲心,是无法用谢谢二字概括的。我只能把你的慈悲之行,深深地装在自己心里,慢慢来品尝。
问:当乞丐的滋味怎么样?
答:如人烧香,各自心明。
问:乞丐都是骗子,我见得多了。
答:人人都是乞丐。或乞讨情感,或乞讨权力,或乞讨物质财富,或乞讨名义地位,或乞讨健康寿元,或乞讨快乐幸福,这些乞丐,你见过吗?
问:我怎么不知道啊?
答:因为在你心中,乞丐都是骗子,你总是执着在这一处,犹如总是执着地看一个地方,纵然外面多么精彩,你依旧是看不到的。若一个人,总是执着地断然一个固定的答案,那么,你总是停留在这一处地方。犹如你总是拿镜子去照他人,却忘记了照自己。
问:像你这样说,难道我们就应该滋养那些好吃懒做的人,让他们什么也不做吗?
答:人,迟早都会觉悟的。人,不能一辈子总当乞丐。但是,正因为他们曾经当乞丐,看到很多善良的人给予他们的施舍,在他们心里,早已经种下了善良的种子。当因缘有所成熟时,他们心中的善良种子,就会发芽。而且,纵然这个乞丐是无动于衷的,但是,有很多人施舍时,也同样有很多人看在眼里,明在心里。这,不也是在给大众种善根吗?有时候,一个无心的举动,会感染一大片人。有时候,一粒种子,可以让更多的人受益。
问:你乞讨来的钱,用在什么地方?
答:我把自己乞讨来的钱,又布施到别的乞丐手中。
问:你这个人是不是有病?神经有问题?哪有像你这样的乞丐?
答:一切皆有因缘。
问:你以前是干什么的?
答:我只知道,我现在是乞丐。
问:别的乞丐都跪着,躺着乞讨,你怎么盘着腿来乞讨?
道然反问:你吃饭时,喜欢站着还是喜欢坐着?
游人答:喜欢坐着吃饭,坐着吃饭舒服啊!
道然说:他们、我、你,虽然姿态不一样,感觉却相同。他们跪着,躺着,有可能有他们的想法。但是,没有跪的工夫,没有躺的工夫,估计乞讨到的钱,就没有那么多了。我坐着,是适合我的姿态;你坐着,也适合你的姿态。同样是人,各有各的心思,在这一点,就没有必要去揣摩了。
问:你看你的头发这么长,怎么不去理发?看着脏兮兮的。
答:只要心干净,比什么都好。
问:你的意思是说我的心不干净?
答:在我心里,你就是修行者。
问:你是道士?
答:我现在是乞丐,我只想认真地做好乞丐,别的,对于我,没多大关系。
问:难得啊!
答:不得,就不难。
九小时后,道然收起瓷碗,向东走去。乞丐,也许就是隐身人间的修行者,是隐身在乞者中的大成就者!
——觉醒行者
其实这是一句暗语,
怎么样,
开悟了吗?
惠能回答 :
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
米已经舂好了,
但是还有点不干净,
需要筛。
什么意思呢?
见道了,
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教,
到了
“ 本来无一物 ”的境界,
也就是教下所讲的法我空境界,
类似的说法,
还有
“ 若人识得心,
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎,
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”,
讲的都是禅宗的重关境界,
这时能够泯一切相,
一切现象不再是障碍,
但是还有无相的执著,
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界,
知道那还不成熟、
不透彻,
完全不以为意。
《 坛经 》的后面,
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示,
有一首偈颂,
讲的就是这个阶段的局限性 :
“ 不见一法存无见,
大似浮云遮日面。
不知一法守空知,
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便。
汝当一念自知非,
自己灵光常显现。”
不见一法,
还有无相境,
就好比还有一层薄云,
遮住了本有的智慧,
不得透彻。
“ 不知一法守空知,
还如太虚生闪电。”
不知一法,
住于这样的空知当中,
就好比太虚中有闪电一样,
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界,
认为这就是到家了,
那就会错认路头,
错失提升机会,
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢?
“ 汝当一念自知非 ”,
这时应该反观己心的过患,
就能够破除无明,
打开本有的灵光,
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界,
以他自己的能力,
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧,
知道这个境界还不行,
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下,
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号,
于是晚上三更,
他悄悄来到丈室,
这时五祖大师正在等着他,
然后
“ 以袈裟遮围,
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘,
直接涉及到释迦牟尼佛教法下,
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度,
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》,
至应无所住而生其心 ”,
讲到《 金刚经 》的三分之一,
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候,
惠能大师
“ 言下大悟,
一切万法不离自性!”
这时自性与万法才彻底统一,
打开了佛智,
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报,
来表达他的悟境 :
“ 何期自性,
本自清净;
何期自性,
本不生灭;
何期自性,
本自具足;
何期自性,
本无动摇;
何期自性,
能生万法!”
何期,
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思,
原来自性本自清净,
本不生灭,
本自具足,
本无动摇,
能生万法!
这时惠能大师,
全身揽入法界,
法界即自身,
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界,
用了一个比喻,
“ 一切世间诸所有物,
皆即菩提妙明元心,
心精遍圆含裹十方;
反观父母所生之身,
犹彼十方虚空之中吹一微尘,
若存若亡,
如湛巨海流一浮沤,
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心,
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性,
谓惠能曰 :
‘ 不识本心,
学法无益,
若识自本心,
见自本性,
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了,
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心,
学法无益。”
不识本心,
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足,
在圣不增在凡不减,
关键在于打开本心,
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度,
对于我们来说,
一瞻一礼都有功德,
所以
“ 若人散乱心,
入于塔庙中,
一称南无佛,
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院,
称诵一句佛号,
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的,
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论,
都是为了对治我们种种的邪见,
非常活泼,
我们不能断章取义,
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段,
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛?
这个问题非常重要,
也经常引起误解,
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 :
“ 三身者,
清净法身,
汝之性也;
圆满报身,
汝之智也;
千百亿化身,
汝之行也。
若离本性,
别说三身,
即名有身无智。
若悟三身无有自性,
即名四智菩提。
听吾偈曰 :
‘ 自性具三身,
发明成四智。
不离见闻缘,
超然登佛地。
吾今为汝说,
谛信永无迷。
莫学驰求者,
终日说菩提。’”
法报化三身,
是我们修行总的目标,
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢?
“ 清净法身,
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身;
“ 圆满报身,
汝之智也。”
打开菩提自性,
彻悟自性的智慧,
即圆满报身;
“ 千百亿化身,
汝之行也。”
利益众生的菩萨行,
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢?
“ 若离本性,
别说三身,
即名有身无智。”
如果离开本性说三身,
那么三身就没有智,
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性,
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有,
也就是没有遍计所执自性,
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 :
报身有两种,
一个是他受用,
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身,
汝之智也 ”
是自受用报身,
是证悟法身的智慧;
菩萨的色身,
是他受用报身,
不同的福德因缘,
感得不同,
与众生的缘不同,
众生看到的也不一样。
千百亿化身,
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性,
就能够打开法身所具备的四智菩提,
所以叫
“ 自性具三身,
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身,
是自性三身。
直接发明自性,
然后打开四智。
诸佛所具有的四智,
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智,
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智,
这叫
“ 不离见闻缘,
超然登佛地 ”,
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵,
六祖大师接下来又开示说 :
“ 大圆镜智性清净,
平等性智心无病,
妙观察智见非功,
成所作智同圆镜。
五八六七果因转,
但用名言无实性,
若于转处不留情,
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心;
“ 平等性智心无病 ”,
这时第七末那识已经转变了,
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执;
那么妙观察智呢?
第六意识转变为妙观察智,
它清净无染,
观察一切事物没有执取,
见一切法而不起分别想;
前五识则转变为成所作智,
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智,
“ 在千人万人中,
不背一人,
不向一人 ”,
这才能称为禅师。
如何成就四智?
“ 五八六七果因转 ”,
“ 六七因中转,
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后,
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理,
第六意识第一次转智是在初地;
第二次转智是在七地末八地初,
证得无生法忍;
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转,
末那识跟着转,
第六意识转变成妙观察智,
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时,
阿赖耶识才转成大圆镜智;
前五识,
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第,
是基本规律。
那么禅宗的祖师,
于转处不留情,
念念亲见本性,
不管动静,
都恒与法身相应,
处于那伽大定之中,
这时八识同时圆成四智,
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处?
《 坛经 》中六祖大师这样开示 :
“ 菩提本自性,
起心即是妄。
净心在妄中,
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性,
菩提妙心我们本有。
但是,
由于我们没有认识它,
所以
“ 起心即是妄 ”,
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”,
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢?
“ 但正无三障 ”,
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息,
就能够打开我们本有的觉性,
破除三障。
《 坛经 》中还开示 :
“ 真如有性,
所以起念;
真如若无,
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心,
所以我们才能起念,
真如若无,
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力,
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的,
不是进化而来的,
不是从哪里生出来的,
也不会死去。
人工智能再发达,
也不可能有佛性,
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 :
“ 若能心中自见真,
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛,
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心,
打开了真心,
也就是发明了此心,
“ 有真即是成佛因 ”,
这才是成佛的正因,
直了成佛。
怎么样,
开悟了吗?
惠能回答 :
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
米已经舂好了,
但是还有点不干净,
需要筛。
什么意思呢?
见道了,
但是还不透彻。
惠能大师没有广学经教,
到了
“ 本来无一物 ”的境界,
也就是教下所讲的法我空境界,
类似的说法,
还有
“ 若人识得心,
大地无寸土 ”
“ 虚空粉碎,
大地平沉 ”
“ 泥牛入海无消息 ”,
讲的都是禅宗的重关境界,
这时能够泯一切相,
一切现象不再是障碍,
但是还有无相的执著,
所谓还有微细的能所。
惠能大师到了这个境界,
知道那还不成熟、
不透彻,
完全不以为意。
《 坛经 》的后面,
惠能大师针对大通和尚给智常禅师的开示,
有一首偈颂,
讲的就是这个阶段的局限性 :
“ 不见一法存无见,
大似浮云遮日面。
不知一法守空知,
还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便。
汝当一念自知非,
自己灵光常显现。”
不见一法,
还有无相境,
就好比还有一层薄云,
遮住了本有的智慧,
不得透彻。
“ 不知一法守空知,
还如太虚生闪电。”
不知一法,
住于这样的空知当中,
就好比太虚中有闪电一样,
有极微细、
极迅猛的妄念流注。
如果认此为了义的佛之境界,
认为这就是到家了,
那就会错认路头,
错失提升机会,
不会再有更透彻的境界。
所以叫
“ 此之知见瞥然兴,
错认何曾解方便 ”。
这个时候应该如何用功呢?
“ 汝当一念自知非 ”,
这时应该反观己心的过患,
就能够破除无明,
打开本有的灵光,
让它念念现前。
这是六祖大师彻悟以后对智常禅师的开示。
当时六祖大师到了这个境界,
以他自己的能力,
不能够马上进一步突破。
但是他以自己的宿慧,
知道这个境界还不行,
“ 米熟久矣,
犹欠筛在。”
六祖大师彻悟此心的因缘
五祖弘忍大师用锡杖拄地板三下,
就离开了。
惠能大师心知这是一个信号,
于是晚上三更,
他悄悄来到丈室,
这时五祖大师正在等着他,
然后
“ 以袈裟遮围,
不令人见 ”。
这是非常关键的一个传法因缘,
直接涉及到释迦牟尼佛教法下,
三大语系佛法中受众最广的汉传佛教的高度,
直接涉及到整个汉地众生的法身慧命。
五祖大师
“ 为说《 金刚经 》,
至应无所住而生其心 ”,
讲到《 金刚经 》的三分之一,
第十品
“ 应无所住而生其心 ”的时候,
惠能大师
“ 言下大悟,
一切万法不离自性!”
这时自性与万法才彻底统一,
打开了佛智,
真正地彻悟。
于是他就向五祖大师汇报,
来表达他的悟境 :
“ 何期自性,
本自清净;
何期自性,
本不生灭;
何期自性,
本自具足;
何期自性,
本无动摇;
何期自性,
能生万法!”
何期,
就是
“ 原来 ”或
“ 谁曾想 ”的意思,
原来自性本自清净,
本不生灭,
本自具足,
本无动摇,
能生万法!
这时惠能大师,
全身揽入法界,
法界即自身,
自身即法界。
《 楞严经 》中讲
此时的境界,
用了一个比喻,
“ 一切世间诸所有物,
皆即菩提妙明元心,
心精遍圆含裹十方;
反观父母所生之身,
犹彼十方虚空之中吹一微尘,
若存若亡,
如湛巨海流一浮沤,
起灭无从。
了然自知获本妙心常住不灭。”
这是对
“ 但用此心,
直了成佛 ”的
“ 此心 ”
最好的注解。
“ 祖知悟本性,
谓惠能曰 :
‘ 不识本心,
学法无益,
若识自本心,
见自本性,
即名丈夫、
天人师、
佛。’”
五祖大师这时知道卢行者彻悟了,
这才是真正的明心见性 ——
到家的境界。
“ 不识本心,
学法无益。”
不识本心,
学法没有真实利益。
这是站在成佛第一义的高度来说。
因为佛性本自具足,
在圣不增在凡不减,
关键在于打开本心,
其他的都是因缘法。
但是站在世俗谛的角度,
对于我们来说,
一瞻一礼都有功德,
所以
“ 若人散乱心,
入于塔庙中,
一称南无佛,
皆已成佛道 ”。
哪怕我们以妄想心到了寺院,
称诵一句佛号,
都是成佛的因。
这是从两个层面来讲的,
不可偏废。
《 坛经 》里面讲的
很多都不是我们平常所理解的知识、
概念、
结论,
都是为了对治我们种种的邪见,
非常活泼,
我们不能断章取义,
执于一端。
这是六祖惠能大师发明
“ 此心 ”、
彻悟
“ 菩提自性 ” 的三个阶段,
这三个阶段相当于禅宗三关 ——
初关、
重关、
牢关。
禅宗成就的是什么佛?
这个问题非常重要,
也经常引起误解,
我们看看六祖大师如何开示。
六祖开示智通禅师说 :
“ 三身者,
清净法身,
汝之性也;
圆满报身,
汝之智也;
千百亿化身,
汝之行也。
若离本性,
别说三身,
即名有身无智。
若悟三身无有自性,
即名四智菩提。
听吾偈曰 :
‘ 自性具三身,
发明成四智。
不离见闻缘,
超然登佛地。
吾今为汝说,
谛信永无迷。
莫学驰求者,
终日说菩提。’”
法报化三身,
是我们修行总的目标,
那么六祖大师如何来开示禅宗所成就的三身佛的内涵呢?
“ 清净法身,
汝之性也。”
我们本有的菩提自性就是清净法身;
“ 圆满报身,
汝之智也。”
打开菩提自性,
彻悟自性的智慧,
即圆满报身;
“ 千百亿化身,
汝之行也。”
利益众生的菩萨行,
一切身口意的运作都是我们的化身。
那么本性与三身的关系呢?
“ 若离本性,
别说三身,
即名有身无智。”
如果离开本性说三身,
那么三身就没有智,
此时就谈不上什么三身。
“ 若悟三身无有自性,
即名四智菩提。”
如果了悟三身并非实有,
也就是没有遍计所执自性,
那么就证得了四智。
对于报身无有自性可以这样理解 :
报身有两种,
一个是他受用,
一个是自受用。
前面讲的
“ 圆满报身,
汝之智也 ”
是自受用报身,
是证悟法身的智慧;
菩萨的色身,
是他受用报身,
不同的福德因缘,
感得不同,
与众生的缘不同,
众生看到的也不一样。
千百亿化身,
指的是我们利益众生的身口意三业的运作。
能够了知三身无有自性,
就能够打开法身所具备的四智菩提,
所以叫
“ 自性具三身,
发明成四智 ”。
禅宗所成就的三身,
是自性三身。
直接发明自性,
然后打开四智。
诸佛所具有的四智,
就是大圆镜智、
平等性智、
妙观察智、
成所作智,
它对应我们凡夫的八识。
以肉身直入佛智,
这叫
“ 不离见闻缘,
超然登佛地 ”,
这是禅宗顿悟成佛的法门。
对于四智的内涵,
六祖大师接下来又开示说 :
“ 大圆镜智性清净,
平等性智心无病,
妙观察智见非功,
成所作智同圆镜。
五八六七果因转,
但用名言无实性,
若于转处不留情,
繁兴永处那伽定。”
大圆镜智是指我们清净的本心;
“ 平等性智心无病 ”,
这时第七末那识已经转变了,
不再有一切凡夫所共有的根本心病 ——
我执;
那么妙观察智呢?
第六意识转变为妙观察智,
它清净无染,
观察一切事物没有执取,
见一切法而不起分别想;
前五识则转变为成所作智,
这是利益众生的悲用。
一定要打开大圆镜智,
“ 在千人万人中,
不背一人,
不向一人 ”,
这才能称为禅师。
如何成就四智?
“ 五八六七果因转 ”,
“ 六七因中转,
五八果上圆 ”。
第六意识和第七末那识在因地转成智慧以后,
第八阿赖耶识和前五识在果地才能圆满。
若依教下唯识宗的教理,
第六意识第一次转智是在初地;
第二次转智是在七地末八地初,
证得无生法忍;
第六意识彻底转成妙观察智是在佛智境界。
那么第六意识一转,
末那识跟着转,
第六意识转变成妙观察智,
第七末那识同时跟着转变成平等性智。
此时,
阿赖耶识才转成大圆镜智;
前五识,
跟着转变为成所作智。
这是八识转智的次第,
是基本规律。
那么禅宗的祖师,
于转处不留情,
念念亲见本性,
不管动静,
都恒与法身相应,
处于那伽大定之中,
这时八识同时圆成四智,
这是禅宗不共的修行路线。
菩提自性在何处?
《 坛经 》中六祖大师这样开示 :
“ 菩提本自性,
起心即是妄。
净心在妄中,
但正无三障。”
我们生命的真性是本有的觉知之性,
菩提妙心我们本有。
但是,
由于我们没有认识它,
所以
“ 起心即是妄 ”,
起心动念都是妄念。
“ 净心在妄中 ”,
我们清净的本心就在我们的妄念中。
那么如何来把它发明呢?
“ 但正无三障 ”,
只要把我们的种种妄心、
邪见都止息,
就能够打开我们本有的觉性,
破除三障。
《 坛经 》中还开示 :
“ 真如有性,
所以起念;
真如若无,
眼耳色声当时即坏。”
正是因为有真如妙心,
所以我们才能起念,
真如若无,
眼耳色声 ——
我们的根身世界当时即坏。
我们之所以有
“ 在眼曰见、
在耳曰闻、
在手执捉、
在足运奔 ”
这样的生命基本特征和能力,
正是由于我们有无限自由、
无限广大的觉性。
这是不可复制的,
不是进化而来的,
不是从哪里生出来的,
也不会死去。
人工智能再发达,
也不可能有佛性,
这是我们学禅之人应该特别明确的一个认知。
《 坛经 》中还开示 :
“ 若能心中自见真,
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛,
起心总是大痴人。”
如果能在我们的妄心中见真心,
打开了真心,
也就是发明了此心,
“ 有真即是成佛因 ”,
这才是成佛的正因,
直了成佛。
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